Narayan Vaman Tilak (6 de diciembre de 1861 - 9 de mayo de 1919) fue un poeta marathi de la región de Konkan de la entonces presidencia de Bombay en la India británica , y un famoso converso al cristianismo de la comunidad brahmán de Chitpavan .
La vida
Narayan Tilak nació en una familia hindú de Kokanastha el 6 de diciembre de 1861 en el pueblo de Karajhgaon en el distrito de Ratnagiri de la presidencia de Bombay. El 9 de mayo murió en el Hospital JJ, Byculla, Mumbai.
El crecimiento y desarrollo de Tilak como hindú nacido en la India colonial se desarrolló enteramente a lo largo de las líneas religiosas y sociales tradicionales hindúes. Era un pariente cercano de Lokmanya Bal Gangadhar Tilak. (Véase el folleto de Devdatt Narayan Tilak, que consiste en un informe sobre la celebración del centenario del nacimiento de Tilak). A diferencia de muchos de sus compañeros de casta hindú de Chitpavan (como Mahadev Govind Ranade, Lokmanya Tilak, Gopal Krishna Gokhale) que se hicieron un nombre en el Maharashtra del siglo XIX después de ir a la universidad en Pune y luego a Inglaterra para estudios superiores en economía y derecho. , por ejemplo, Narayan Tilak nunca abandonó las costas de la India en toda su vida. Su mente no estaba formada por estudios de pensadores occidentales en círculos académicos que fueron moldeados por la educación occidental en la India británica, pero leyó ampliamente y pensó profundamente en asuntos de actualidad para su pueblo en una situación colonial.
En algún momento, no mucho después del matrimonio, dejó a su muy joven esposa Laxmi con sus suegros y siguió su búsqueda de respuestas a preguntas profundas. Más tarde, cuando tenía veinte años, dejó a Laxmi al cuidado de su padre y se fue en parte por un empleo y en parte en la misma búsqueda espiritual persistente. De hecho, intentó un par de veces tomar a sannyasa como renunciante, pero fue rechazado cuando sus gurús descubrieron que estaba casado y lo enviaron de regreso para cuidar de su familia. Incluso fue en un padayatra (peregrinación a pie) al norte de la India hasta Delhi y al oeste de la India hasta Dwarka. Su objetivo puede haber parecido religioso, pero de hecho emprendió este vagar resuelto principalmente por un espíritu de deshseva, es decir, para servir a sus compatriotas y especialmente a las mujeres cuyas condiciones le parecían opresivas y muy necesitadas de mejora educativa, religiosa y cultural. y socialmente. Hizo sus propias indagaciones sobre el budismo y el islam. Eventualmente, bajo la poderosa influencia de las asociaciones monoteístas hindúes de las últimas décadas, particularmente de Prarthana Samaj y Arya Samaj, formuló cinco principios sobre los cuales fundar una nueva religión que estaba orientada a emancipar a su pueblo. Lo que más le dolía parece haber sido dos cuestiones urgentes.
Probablemente porque Narayan vio la situación intolerable de su amada madre, que fue asesinada por su padre autoritario y desalmado, así como la de la hermana mayor de Narayan, Sakhu, quien había sido casada por su padre hindú ortodoxo cuando era un simple niño, el primer incendio El problema era el de la angustia y el sufrimiento de las mujeres bajo un patriarcado acorazado y sancionado por la religión, la grave falta de oportunidades para la educación y la emancipación de las mujeres, y las prácticas inhumanas relacionadas con el matrimonio infantil, las niñas viudas y el matrimonio de niñas pobres y a veces prepúberes con ricas. hombres viudos, a veces en su edad avanzada, por ejemplo. (Ver Uma Chakravarti, "Reescritura de la historia: La vida y los tiempos de Pandita Ramabai" 1998). El segundo tema candente fue el de la casta, una plaga en la sociedad india, especialmente en Maharashtra. Tilak provenía de un linaje privilegiado, y los hombres brahmanes de Chitpavan como como él mismo, eran los muchachos de ojos azules de la sociedad de Maharashtra. Vio la situación desesperada y generalizada en la que no había salida para los nacidos en castas inferiores y que sirvieron estructuralmente al capricho y la fantasía de la sociedad hindú de castas, especialmente los brahmanes (también conocidos como bhatjis) y banias (casta de comerciantes terratenientes y adinerados que se habían beneficiado de préstamos sin principios).
Tilak, al igual que otros hindúes de élite reformistas, estaba ciertamente al tanto de los escritos y las prácticas de Jotiba Phule, quizás el reformador hindú más radical del Maharashtra del siglo XIX, que había realizado un trabajo pionero para la emancipación y mejora de las condiciones de las mujeres y shudras en Pune y otros lugares de Maharashtra. Phule, un no brahmán de la casta de Mali había sido educado por misioneros escoceses, pero nunca se convirtió al cristianismo. Tilak, por otro lado, como un brahmán traumatizado por el trato abusivo de su padre a su madre y a él mismo, y como alguien que había profundizado en los tesoros de la religión hindú, así como de las literaturas maratí y sánscrita, parece haber sido más moderado y liberal en su perspectiva, y consideró la reforma religiosa y social como una forma prometedora de emancipar a las mujeres y "shudras" en Maharashtra. Pero nadie anticipó que el talentoso Pandit Narayan Vaman Tilak, patriota hindú y sudharak por derecho propio, pudiera inconcebiblemente dar el terrible paso de la conversión al cristianismo. La suposición subyacente de la mayoría de las élites hindúes en ese momento era que la conversión religiosa equivalía a una traición hacia la religión y la sociedad hindú. Tal traición tenía severas sanciones y no había posibilidad de que una casta convertida hindú pudiera ser devuelta a la casta. Tilak rechazó todos los intentos de familiares, amigos y sería benefactor de sobornarlo con dinero y un salario regular de por vida, por ejemplo. Pero Tilak rechazó todas las ofertas. Había encontrado respuestas a sus más profundos acertijos filosóficos, sociales, nacionales y espirituales en Cristo y su enseñanza. Él creía sinceramente que India, sus masas se salvarían si se convertían a Cristo y al cristianismo.
Tilak trató de hacer que Laxmi se uniera a él y esperó durante muchos meses hasta que ella se armó de valor y se unió a él. Ella parecía estar de acuerdo con él intelectual y espiritualmente, pero se resistió en el último momento. Las intrincadas redes de vínculos religiosos, familiares, de casta y de aldea eran simplemente demasiado fuertes para ignorarlas. Con la tremenda urgencia de la conversión creando una presión creciente sobre él, y con su salud comenzando a mostrar signos de deterioro, Narayan Vaman Tilak hizo lo impensable. Después de cuatro meses de instrucción por parte de su padre espiritual, el reverendo Justin E. Abbott, el 10 de febrero de 1895, a la edad de 34 años, Narayan Tilak fue bautizado en la Capilla Bhendi Bazaar (Bhajanalay) de la Misión American Marathi, en Byculla, Mumbai y enseñó para un año en Hume High School, Byculla. Es significativo que Tilak no eligiera ser bautizado ni a manos del reverendo Abbott, su instructor religioso, ni por ninguno de los conversos hindúes de casta en la Misión, ni siquiera por Baba Padmanji, uno de los famosos conversos ordenados bien publicados cuyo libro Arunodaya ( Sunrise), Tilak había leído al menos seis veces cuando estaba debatiendo internamente y vacilando debido a la decisión de Laxmi de no seguir a su aparentemente temerario esposo. Tilak eligió deliberadamente a un ex-intocable reverendo Tukaram Nathoji, entonces editor marathi del Dnyanodaya para hacer los honores. Esta fue una elección simbólica. Tilak iba a seguir el ejemplo de su divino maestro en el vaciamiento de sí mismo. No aceptaba el cristianismo como un gesto de un sujeto colonizado. No era para él un extranjero como oficiante ni un símbolo del patriarcado hindú de casta privilegiada, sino un consumado escritor y editor de una estirpe anteriormente intocable: el último sería el primero.
El bautismo de Tilak resultó ser un evento sensacional y multitudes de sus seguidores hindúes se escandalizaron. Ya era muy respetado como poeta, maestro, escritor publicado, ferviente e ilustrado patriota hindú y reformador social, y un líder espiritual dinámico. Simpatizaba mucho con Prarthana Samaj, una asociación monoteísta dedicada a modernizar la religión y la sociedad hindú, desechando lo que parecían ser conceptos y doctrinas hindúes entrelazados insostenibles como karma (hechos) y punarjanma (renacimientos). Pero encontró en Jesucristo a su maestro, maestro, ejemplo y salvador, y decidió que debía entregarse a él y ser bautizado. Sabiendo que estaba contemplando la conversión cristiana, sus familiares, amigos y admiradores hicieron todo lo posible para persuadirlo de que cambiara de opinión. Pero los decepcionó profundamente a todos. Como venganza, se hicieron dos intentos contra la vida del recién convertido, pero escapó milagrosamente. Incapaz de hacer frente al director de Hume High School, la estricta disciplina de estilo occidental del Rev. Edward Sackett Hume, se mudó a Ahmednagar, un centro importante de la Misión American Marathi, por invitación del Rev. Robert Allen Hume, quien era decano de el Seminario Teológico. Allí Tilak se reinventó y también comenzó a reinterpretar la Misión colonial en sí.
Además de realizar el trabajo pastoral rural, Tilak jugó un papel clave en la transformación de sus principales beneficiarios cristianos, que eran principalmente los pobres de las zonas rurales y los ex intocables de las castas Mahar y Mang. Debido a su ostracismo de casta, Narayan Tilak fue separado de su amada esposa Laxmi, de 27 años, y de su pequeño hijo Dattu, de 3 años y medio. Hizo muchos esfuerzos para que se reunieran con él, aunque fuera como hindúes, y finalmente, después de 4 años y medio, lo logró. Después de pasar por varias fases de mantener su distancia de su esposo reunido y su gente "intocable", finalmente optó por bautizarse junto con su hijo en 1900 en Rahuri.
Dadas las prácticas poco tradicionales de Tilak como un catequista rural dedicado, bajo el consejo del Rev. Hume, la Misión Americana Marathi decidió ordenar a Tilak el 10 de febrero de 1904 en Rahuri. En 1912, después de que Tilak se hiciera un nombre desde la década de 1990 como uno de los principales poetas y hombres de letras marathi modernos entre la intelectualidad marathi de la presidencia de Bombay, aceptó el puesto de editor en marathi del semanario protestante bilingüe Dnyanodaya. De hecho, Tilak recibió una medalla de oro por su poesía. Desde sus años hindúes, compuso kirtans (servicios religiosos musicales con una mezcla de poesía y recuento dramático de historias hindúes de inspiración religiosa, junto con humor y una participación comunitaria vigorosa) y fue tan popular que incluso entrenó a otros para dirigir kirtans profesionalmente. Esto continuó en sus años cristianos cuando dirigió kirtans, entrenó kirtankars cristianos, incluida su esposa Laxmi, y publicó un pequeño manual Kirtan Kalap como guía. Desde 1895, durante casi quince años, Tilak publicó innumerables poemas y artículos para niños sobre temas adecuados para la mente de un niño en Balbodhmeva, una entretenida publicación educativa dirigida por la American Marathi Mission dedicada a los niños. Escribió voluminosamente en prosa y verso y, debido al sello romántico de su poesía secular, fue considerado el "Christian Wordsworth de Maharashtra". Debido a los cientos de himnos devocionales que el Rev. Tilak compuso para el culto de la iglesia y para cantar en las aldeas, otros lo vieron como el "Tagore de la India occidental". (Ver Nazaret, "Rev. Narayan Vaman Tilak: An Interreligious Exploration", 1998, capítulo 3 y Apéndice).
Entre 1869 y 1873, estudió la escuela primaria en la ciudad de Kalyan, cerca de Mumbai , y durante los dos años siguientes (1874–76), estudió principalmente literatura sánscrita y marathi, especialmente poesía, con Ganeshshastri Lele en Bhatjicha Math, Nashik. Luego, después de dos años (1877-1879) en la escuela secundaria Nashik, aprendiendo inglés y otras materias escolares, antes de completar su examen de matriculación, terminó sus estudios y realizó un modesto trabajo como maestro para mantener a algunos de sus hermanos y familiares. . En 1880, a los 18 años, su familia concertó su matrimonio con Manakaranika Gokhale (मनकर्णिका गोखले), de 11 años, de acuerdo con las costumbres sociales de su época. Después del matrimonio, a Manakarnika se le dio el nombre de Laxmibai . Ella no tenía una educación formal; sin embargo, gracias al estímulo de Tilak, aprendió a leer y escribir marathi, dominando el idioma hasta el punto de componer poemas más tarde y, después de la muerte de su esposo, escribir su autobiografía, Smruti Chitre (स्मृतिचित्रे), que resultó ser una obra autobiográfica de todos los tiempos. obra maestra de la literatura marathi. Es una excelente fuente para comprender las vidas y personalidades de Narayan Tilak y Laxmi antes y después de su conversión al cristianismo en la Misión American Marathi. Por ejemplo, después del matrimonio, Narayan vivió con sus suegros. Laxmi describió cómo desaparecía por la noche para ver y participar en las obras de Dashavatari en el pueblo vecino de Gangapur y regresar a altas horas de la madrugada. Su talento para actuar en diversos roles no dejó de llamar la atención de los aldeanos. Los rumores de su actuación, canto y composiciones llegaron a su cuñado, quien fue y averiguó por sí mismo la verdad. De hecho, Narayan era un actor y poeta talentoso. (Ver Smruti Chitre, Parte 1)
Narayan (también conocido como Nana) Tilak era un buscador. Cuando era niño, estuvo fuertemente influenciado por la religiosidad de su madre Jankibai y su abuelo materno, quienes le cantaron al pequeño Narayan las canciones de los poetas santos de Maharashtra como Dnyaneshvar, Namdev, Eknath, Tukaram y Ramdas. Tanto la poesía como las prácticas devocionales de Narayan Tilak, tanto en sus años hindúes como cristianos, han sido influenciadas especialmente por los santos poetas, especialmente del Varkari Sampraday, que a veces se ha considerado a Tilak como el "último de los santos poetas de Maharashtra. . " También se le ha llamado el "Tukaram de Maharashtra".
Las primeras influencias en el gran amor y dones de Nana por la poesía y la espiritualidad fueron su hermoso entorno natural en la región de Konkan de su infancia y niñez, y los dones espirituales y poéticos de su madre a quien amaba profundamente. Nana no se benefició del amor y la atención de su padre Vaman. Vaman, de hecho, generalmente odiaba y maltrataba al muchacho y mostraba su desdén abiertamente. Nana se escapó dos veces de casa, la última inmediatamente después de que Janki fuera herida de muerte por una patada de su marido, a quien siempre había sido devota. Nana fue testigo del cruel acto de su padre. Después de unos días de atender a su madre, la vio morir. Luego esperó sus ritos de cremación en el centro de peregrinaje sagrado de Tryambakeshwar, después de lo cual Nana dejó a su padre y a su familia para siempre. Caminó las doce millas desde Tryambak hasta Nashik. Estaba sentado a orillas del Godavari contemplando su próximo movimiento, cuando un chico local se hizo amigo de él y lo llevó con su madre Yesubai Mayle. Sin un escándalo, la buena mujer le dio la bienvenida al nuevo amigo sin hogar de su hijo en su casa y organizó su comida con las familias brahmanes locales mientras él iba a estudiar a Bhatjicha Math. Su incipiente talento para la poesía y la elocución pronto le valió la fama en su adolescencia, así como el apodo de "Maharashtra-kokil" (el dulce cuco cantor de Maharashtra).
Tilak realizó una variedad de trabajos modestos en diferentes ciudades de Maharashtra en diferentes momentos de su vida, incluido el trabajo de maestro, sacerdote hindú y compositor de imprenta. No se mantuvo estable al aferrarse a un trabajo durante demasiado tiempo porque su temperamento de buscador lo impulsaba a buscar orientación y modelos a seguir en los gurús (maestros espirituales), de los cuales había al menos tres. También como poeta, era un improvisador y ganaba más que un cambio de bolsillo por publicar poesía.
En 1891, consiguió un trabajo en Nagpur como traductor de literatura sánscrita , tanto filosófica como religiosa. (Él mismo escribió y publicó poemas en marathi y sánscrito de sus años en Nashik y ganó muchos premios en ciudades de Maharashtra por elocución). Bajo el patrocinio de Appasaheb Buti, editó durante un tiempo una revista marathi llamada Rushi ( ऋषि ), que tenía como objetivo la interpretación y discusión de asuntos religiosos hindúes . Tilak estaba orgulloso de su herencia hindú y se inclinó fuertemente hacia la reforma social y religiosa hindú como sudharak (reformador). Nunca fue a la universidad, pero aprendió inglés por sí mismo memorizando gran parte de un diccionario de inglés.
En 1893, Tilak viajaba en tren desde Nagpur a Rajnandgaon , un estado principesco gobernado por un sacerdote hindú y ubicado dentro de las entonces provincias centrales de la India , en busca de empleo. Durante este viaje, conoció a un misionero protestante Ernest Ward de la Iglesia Metodista Libre que habló con entusiasmo del cristianismo, le presentó una copia de la Biblia a Tilak y sugirió que Tilak se convertiría en cristiano en dos años.
El viaje de Tilak hacia el cristianismo fue doloroso porque comprendió las reacciones que seguirían a la conversión. Mantuvo correspondencia anónima con una revista misionera y luego de la confirmación a través de una serie de sueños decidió bautizarse. Su bautismo en Mumbai el 10 de febrero de 1895 se realizó sin el conocimiento de sus familiares, incluida su esposa. La terrible experiencia de Lakshmibai es una historia notable, ya que estuvo separada de Tilak durante más de 4 años antes de reunirse con él, rompiendo radicalmente con la casta y luego abrazando el discipulado de Jesús. [1]
Tilak inmediatamente comenzó a enseñar en el seminario de Ahmadnagar y fue ordenado ministro en la iglesia congregacional en 1904. Se convirtió en editor de (y colaborador frecuente de) la sección marathi de la revista misionera Dnyanodaya en 1912, cargo que ocupó hasta su muerte. . Después de unos diez años como cristiano, comenzó a expresar su fe en los modismos locales, en particular el estilo poético de la sampradaya hindú Varkari de Maharashtra. Las muchas canciones que compuso siguen siendo muy populares entre los cristianos que hablan marathi. Pero Tilak era un crítico del cristianismo tradicional, y durante los últimos dos años de su vida se trasladó más allá de la iglesia para centrarse en desarrollar una nueva hermandad de discípulos de Jesús bautizados y no bautizados. Este nuevo enfoque nunca echó raíces debido a la temprana muerte de Tilak en Mumbai el 9 de mayo de 1919.
El hijo de Tilak, Devdatt Narayan Tilak, editó y publicó el poema épico Christayana . El nieto de Tilak, Ashok Devdatt Tilak, fue un consumado historiador que editó una edición crítica de Smruti Chitre (स्मृतिचित्रे) y escribió una novela biográfica sobre Tilak (चालता बोलता चमत्कार, Chalta Bolta Chamatkar) entre otras obras.
Escritor y poeta
Tilak compuesto por más de cien canciones devocionales cristianos en marathi, ya sea en Abhanga (अभंग) o ovi (ओवी) formulario. Fueron publicados en un libro titulado "Abhanganjali" (अभंगांजली). También comenzó en 1909 la composición de la épica Khristayan (ख्रिस्तायन). Compuso 10 capítulos del mismo y lo dejó inconcluso al momento de su muerte; Laxmibai lo completó posteriormente agregando 64 capítulos propios.
Además de las partes iniciales de Khristayan (ख्रिस्तायन), Tilak escribió muchos poemas largos que comprendían varios cientos de líneas, cada uno. Sus más de 2.100 poemas incluyen:
- Khristayan (ख्रिस्तायन)
- Wanawasi Phool (वनवासी फुल)
- Sushila (सुशीला)
- Majhi Bharya (माझी भार्या)
- Bapache Ashru (बापाचे अश्रू)
- Parwatarohan (पर्वतारोहण)
- Srushtichi Bhaubij (सृष्टीची भाऊबीज)
- Janato puro Micha Majhe Bala (पुरे जाणतो मीच माझे बळ)
- Ranashing (रणशिंग)
- Majhya Janambhumiche Nav (माझ्या जन्मभूमीचे नाव)
- Priyakar Hindistan (प्रियकर हिंदीस्तान)
- Lekarachi Jidnyasa (लेकराची जिज्ञासा)
- Kawichi Winawani (कवीची विनवणी)
- Kawi (कवि)
- Kevdhe He Krourya (केव्हडे हे क्रौर्य)
Bibliografía
Fuentes primarias
- Tilak, Narayan Vaman. "Maza Anubhav". (Pasos hacia Cristo). Dnyanodaya 54/11 (marzo de 1895) 2 págs.
- Tilak, Narayan Vaman. "Stree" (Mujer). Dnyanodaya 54/13 (marzo de 1895) 2 págs.
- Tilak, Narayan Vaman. "La idea del pecado de un Brahman". Dnyanodaya 59/23 (junio de 1900) 1.
- Tilak, Narayan Vaman. "Hindúes como Dadores". Dnyanodaya 59/29 (julio de 1900) 1.
- Tilak, Narayan Vaman. "Algunas reflexiones sobre la oración del Señor". Dnyanodaya 66/37, 38, 41, 42, 43, 49 (septiembre, noviembre de 1907) 6.
- Tilak, Narayan Vaman. "El estudio de los mitos indios". 71/37 (septiembre de 1912) 1.
- Tilak, Narayan Vaman. Bhakti-Niranjana. Nasik, nd 160 págs.
- Tilak, Narayan Vaman. (Traducciones de sus poemas al inglés, incluidas partes del Khristayana).
- Tilak, Narayan Vaman. "Gran demanda de la India". YMI (enero de 1909) 10.
- Tilak, Narayan Vaman. "Mi Patria". YMI (septiembre de 1917) 513.
- Tilak, Narayan Vaman. "Ya no soy yo sino Cristo". YMI (abril de 1926) 219.
- Tilak, Narayan Vaman. Susila y otros poemas. Calcuta: YMCA, 1926. 60 págs.
- Tilak, Narayan Vaman. (Poemas traducidos al inglés por JC Winslow.)
- Tilak, Narayan Vaman. Christayan. Tr. al inglés por JC Winslow. Revisión de CSS.
- Tilak, Narayan Vaman. Traducciones en JC Winslow, Narayan Vaman Tilak. Calcuta: YMCA, 1923. 137 págs.
- Tilak, Narayan Vaman. Loka Bandhu Prabhu Yeshu Khrist . (Jesús, el amigo del pueblo, yo). [Prosa.] Bombay: Bombay Tract Society, 1921. 38 págs.
- Tilak, Narayan Vaman y Tilak, Laksmibai. Khristayana . Nashik: Devadatt Narayan Tilak, 'Shantisadan', 1938.
- Tilak, Narayan Vaman y Laksmibai Tilak. Khristayana. Sanskipta . [= Abreviado] Mumbai: Bombay Tract and Book Society, 1959.
Fuentes secundarias
- JC Winslow, Naryana Vamana Tilak . Calcuta: Association Press, 1923.
- Nazareth, Malcolm J., Reverendo Narayan Vaman Tilak: Una exploración interreligiosa . Universidad de Temple, 1998.
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- Richard, HL, Christ-bhakti: Narayan Vaman Tilak y el trabajo cristiano entre los hindúes . Delhi: ISPCK, 1991.
- Richard, HL, Siguiendo a Jesús en el contexto hindú . Revisado y ampliado. Secunderbad, India: OM Book, 1998.
- Richard, HL, Siguiendo a Jesús en el contexto hindú: las intrigantes implicaciones de la vida y el pensamiento de NV Tilak . Edición americana revisada. Pasadena: Biblioteca William Carey, 1998.
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- Tilak, Ashok D., Chalta Bolta Chamatkar . Mumbai: Popular Prakashan, 2005.
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- Tilak, Ashok D., Takkarmāl . Nashik Road: Vangmayaseva Prakashan, 2006.
- George, Anthony D., Svatantryapurvakalatila Dharmantarita Khristi Vyaktinci Atmanivedane Samajika Ani Vangmayina Abhyasa . Mumbai: Mumbai Vidyapeeth, 2007. [Tesis de doctorado sobre conversos al cristianismo marathi anteriores a 1947, presentada a la Universidad de Bombay].
Referencias
- ↑ La historia de Lakshmibai se resume en el capítulo seis, páginas 32-41, en HL Richard, Siguiendo a Jesús en el contexto hindú .