Nietzsche and Asian Thought es una antología de ensayos de una variedad de colaboradores sobre la relación del pensamiento del filósofo alemán Friedrich Nietzsche con la filosofía asiática ; específicamente, la filosofía india , china y japonesa . El libro fue editado por el filósofo estadounidense Graham Parkes y publicado en 1991 por la University of Chicago Press . El trabajo fue escrito para una audiencia occidental de eruditos y filósofos comparados de Nietzsche, pero presenta contribuciones de pensadores no occidentales.
Editor | Graham Parkes |
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País | Estados Unidos |
Idioma | inglés |
Sujeto | Friedrich Nietzsche |
Editor | Prensa de la Universidad de Chicago |
Fecha de publicación | 1991 |
El trabajo se divide en cuatro secciones —Otros, India, China y Japón— y cada sección contiene entre tres y cuatro ensayos, para un total de 14 artículos de 13 autores diferentes. El trabajo fue bien recibido por los críticos académicos después de su publicación y elogiado como una "lectura obligada" tanto para los estudiosos de Nietzsche como para los filósofos comparativos. En 2004, se publicó una edición especial de The Journal of Nietzsche Studies , con el objetivo de aprovechar la erudición en Nietzsche y el pensamiento asiático .
Concepto y contribuyentes
Los ensayos contenidos en Nietzsche and Asian Thought se recopilaron para ilustrar tanto la influencia que la filosofía asiática (específicamente la india ) tuvo en Nietzsche, como la influencia que el pensamiento de Nietzsche tuvo posteriormente en las escuelas asiáticas (en particular, la filosofía china y japonesa ). [1] A pesar de que la erudición publicada sobre Nietzsche había aumentado en los años anteriores a la aparición del libro, se había escrito muy poco sobre la relación entre la filosofía de Nietzsche y la filosofía asiática. [2] Además, solo una pequeña parte de las obras escritas en lenguas occidentales sobre Nietzsche habían abordado la respuesta que sus obras habían provocado en Asia, especialmente en Japón, después de su muerte. Nietzsche and Asian Thought estaba "pensado como una contribución inicial para corregir [el] desequilibrio", [3] y todos los ensayos de la antología, excepto dos, fueron escritos específicamente para ello. [ cita requerida ]
Parkes escribió que el género de la antología es apropiado para escribir sobre Nietzsche, afirmando que él es "sobre todo un escritor en muchas voces, y un problema con los libros escritos sobre su trabajo es que han sido principalmente 'monológicos, 'con el autor hablando con una sola voz ". [4] Argumenta que es más probable que se haga justicia al trabajo de Nietzsche cuando es posible una multiplicidad de perspectivas, y que Nietzsche y el pensamiento asiático llevan esta idea más allá, con la inclusión de pensadores del este de Asia y de Europa. [4] Sin embargo, el trabajo no busca reformular a Nietzsche como una especie de pensador multicultural , sino que sirve para "complicar" nuestra comprensión de Nietzsche. [5] Una "ausencia significativa" del trabajo es el trabajo de Nishitani Keiji , un filósofo japonés que enumera a Nietzsche como una influencia importante. Originalmente, Nietzsche and Asian Thought tenía la intención de contener una traducción de un ensayo de Nishitani, publicado por primera vez en la década de 1930, que compara el Zaratustra de Nietzsche con Meister Eckhart , pero las consideraciones de tiempo y espacio lo impidieron. [6]
El trabajo está dirigido principalmente a una audiencia occidental y está escrito en inglés, con varios ensayos traducidos de otros idiomas. [7] Sin embargo, a pesar de los esfuerzos de Parkes para hacer accesible la antología, puede ser difícil y densa en algunos lugares, con un uso intensivo de terminología extranjera y suficientes nombres para "intimidar a los no iniciados". [8] La inclusión de perspectivas asiáticas permite a los estudiosos occidentales de Nietzsche ver nuevos aspectos de su pensamiento, y el trabajo está escrito para ser de interés principalmente para los estudiosos de Nietzsche, pero también para los de la filosofía comparada en general. [9]
Contenido
El trabajo contiene 14 ensayos, divididos en cuatro secciones, que cubren la relación de Nietzsche con Asia y "otros" (tres ensayos, incluido el ensayo introductorio de Parke), Nietzsche e India (cuatro ensayos), Nietzsche y China (tres ensayos) y Nietzsche y Japón. (cuatro ensayos).
Otros
- "La orientación del texto nietzscheano"
"La orientación del texto nietzscheano" es un ensayo de Parkes que sirve de introducción a Nietzsche y al pensamiento asiático . [10] Además de presentar el trabajo y resumir los otros ensayos, [11] Parkes analiza el alcance de la erudición nietzscheana en Asia tanto después del colapso de Nietzsche, [12] como en el momento de la publicación de Nietzsche y Asian Thought . [11] También considera las implicaciones del uso de Nietzsche de una metáfora de viaje en Human, All Too Human , y concluye que las respuestas de intérpretes extranjeros pueden servir para "abrirnos a aspectos hasta ahora ocultos del corpus". [13]
- "El otro Nietzsche"
"El otro Nietzsche" fue escrito por Joan Stambaugh . [14] El ensayo aborda un aspecto específico de Nietzsche, al que Stambaugh llama el "otro" Nietzsche; concretamente, la idea de "Nietzsche el poeta místico". [15] Sin embargo, aparte de una referencia indirecta a Dōgen , el ensayo en sí no compara explícitamente el pensamiento de Nietzsche y el asiático; en cambio, selecciona "algunas cepas del pensamiento de Nietzsche que están más en consonancia con el temperamento oriental de la experiencia", lo que permite a los lectores llegar a sus propias conclusiones. [16] En cambio, Stambaugh considera de cerca cuatro secciones de Así habló Zaratustra ; "Antes del amanecer" (parte 3, sección 4), "Sobre el gran anhelo" (parte 3, sección 14), "Al mediodía" (parte 4, sección 10) y "The Drunken Song" (parte 4, sección 19) . [14] Las experiencias de Zaratustra en estos pasajes se pueden comparar con las experiencias místicas de Dōgen y Meister Eckhart. [4]
- "Cuestionar lo propio desde la perspectiva de lo extranjero"
"Cuestionar lo propio" desde la perspectiva de lo extranjero "es un ensayo hermenéutico de Eberhard Scheiffele, traducido por Graham Parkes. [17] Scheiffele sostiene que el concepto de "extranjero" es esencial para el perspectivismo de Nietzsche , y que Nietzsche utiliza perspectivas extranjeras para hacer extraño lo que es suyo. [18] Luego pasa a desarrollar cuatro niveles en los que Nietzsche usa lo extranjero para criticar a los suyos, el más fuerte de los cuales es que la cultura europea puede mostrarse extraña cuando se ve desde la perspectiva de culturas asiáticas "extranjeras". [19] Sin embargo, para Scheiffele, aunque Nietzsche clasifica a lo extranjero como más alto, le preocupa principalmente la crítica de los suyos desde la perspectiva de lo extranjero. [20] El uso intensivo de metáforas ópticas por parte de Nietzsche alienta al lector a salir deliberada y conscientemente de su propia tradición, permitiéndole verla desde múltiples ángulos que de otro modo hubieran sido imposibles. Esto les permite desarrollar la forma más potente de "ver"; es decir, una "visión simultánea" en la que un individuo puede ver simultáneamente su tradición tanto desde dentro como desde fuera de la tradición. [21]
India
- "Los primeros encuentros de Nietzsche con el pensamiento asiático"
"Los primeros encuentros de Nietzsche con el pensamiento asiático" es un ensayo de Johann Figl, traducido por Graham Parkes. [23] Basado en estudios de notas publicadas e inéditas de Nietzsche, Figl relata los encuentros de Nietzsche con el pensamiento asiático mientras estaba en Pforta y durante su primer año de estudio en la Universidad de Bonn . [23] Figl concluye que Nietzsche estuvo expuesto a una cantidad considerable de pensamiento indio, a pesar de que sus notas publicadas de este período lo mencionan poco. [24]
- "Nietzsche y el sufrimiento del asceta indio"
"Nietzsche y el sufrimiento del asceta indio" es un ensayo de Michel Hulin , traducido por Graham Parkes. [25] Hulin examina la relación de Nietzsche con la idea del ascetismo indio y sus opiniones aparentemente contradictorias sobre la práctica. [26] A pesar de ciertas fuertes interpretaciones, argumenta Hulin, Nietzsche se equivoca en muchos aspectos de la India, [27] pero parece valorar el ascetismo hindú y respetar a los brahmanes por varias razones. [28] Hulin sostiene que Nietzsche tiene una visión muy particular del budismo que está llena de errores, viéndolo como una reacción individualista al brahmanismo, y que compara este "budismo" con el cristianismo. [29] El ensayo se cierra con una consideración de los elogios de Nietzsche por el rechazo del budismo a lo metafísico, pero su condena por debilitar la voluntad . [30]
- "El ojo transeuropeo de Nietzsche"
"El ojo transeuropeo de Nietzsche" es un ensayo de Mervyn Sprung. [31] Desafiando la suposición tradicional de que Nietzsche estaba bien familiarizado con el pensamiento indio, [32] Sprung sostiene que si bien hay alguna evidencia de ello en el trabajo de Nietzsche, [33] Nietzsche de hecho tenía muy poco interés en la filosofía india por derecho propio. . [34] Sprung afirma que la evidencia más convincente de esto es el hecho de que aparentemente nunca le escribió a su amigo Paul Deussen preguntándole sobre la filosofía india. [35] En este sentido, se puede considerar que Sprung apoya la tesis de Scheiffele con respecto a la importancia de lo extranjero en la obra de Nietzsche. [36]
- "Deconstrucción y avance en Nietzsche y Nāgārjuna"
"Deconstrucción y avance en Nietzsche y Nāgārjuna" es un ensayo de Glen T. Martin. [37] Martin compara la filosofía de Nietzsche con la filosofía de Nāgārjuna , con el objetivo de iluminar la relación entre sus respectivos intentos de desarrollar "avances espirituales", [38] considerando a cada pensador por turno. En primer lugar, analiza el claro rechazo de Nietzsche a los valores tradicionales [39] y, posteriormente, considera la respuesta de Nietzsche al problema. [40] En segundo lugar, Martin mira a Nāgārjuna, trazando su línea de pensamiento a la "vacuidad" y la "verdad última", [41] y luego a su concepción de "liberación". [42] Martin luego compara el pensamiento de Nietzsche y Nāgārjuna directamente, con referencia a Nishitani, [43] y concluye que la articulación del nihilismo de Nietzsche significa que el "vacío" del que habla Nāgārjuna es algo que ahora puede ser visto por una gran cantidad de personas. [44]
porcelana
- "Zhuang Zi y Nietzsche: juegos de perspectivas"
"Zhuang Zi y Nietzsche: juegos de perspectivas" es un ensayo de Chen Guying, traducido por James D. Sellmann, que compara las respectivas filosofías de Nietzsche y Zhuangzi . [46] Guying analiza una serie de aspectos en su ensayo, considerando las concepciones de los filósofos sobre las emociones, los sueños, el escapismo, la fisicalidad, [47] la libertad espiritual y el relativismo , [48] así como el mundo en el que vivieron y su compromiso. con eso. [49] Concluye el ensayo enumerando nueve similitudes entre los dos, así como cinco diferencias principales, y cierra el ensayo con cuatro críticas. [50] La pieza es una modificación de un extracto del Beiju Zhexuejia Nicai de Guying ( El filósofo trágico Nietzsche ) y es, según Parkes, [51] "ejemplar de la erudición china moderna sobre Nietzsche". [52]
- "La 'voluntad de poder' de Nietzsche y la 'virtualidad' china ( de ): un estudio comparativo"
"" La 'voluntad de poder' de Nietzsche y la 'virtualidad' ( de ) china "es un ensayo comparativo de Roger T. Ames , que considera la relación entre la voluntad de poder de Nietzsche y la noción de de en la filosofía china. [53] Ames intenta reconstruye las nociones dispares de de en una sola "noción clásica china" extrayendo los principios cosmológicos y estéticos que subyacen a la noción ética de de en el confucianismo , y las implicaciones éticas y sociales de la principalmente cosmológica de en el taoísmo . [54] Él interpreta La voluntad de poder de Nietzsche como "una alternativa a la física mecanicista", una cosmología no dogmática; el término "cosmología" debe redefinirse si se aplica a Nietzsche. [55] Para Ames, la noción de "poder" de Nietzsche es el factor separador entre la "estética" de Nietzsche. Perspectivismo "desde un" relativismo todo vale ". [56] Habiendo esbozado su comprensión de las dos nociones, Ames compara de con la voluntad de poder, concluyendo que hay" algunos puntos en común en la noción de superación del yo-ego ", pero que siguen existiendo diferencias significativas; por ejemplo, mientras de celebra el "disfrute", el Übermensch de Nietzsche busca la alegría personal. [57]
- "El Chinadom más alto: Nietzsche y la mente china, 1907-1989"
"Nietzsche y la mente china" es un ensayo de David A. Kelly. [58] Después de explicar que un nihilismo similar al que se encuentra en la Europa de Nietzsche se puede encontrar en China, [59] Kelly describe la influencia que tuvo el pensamiento de Nietzsche sobre Lu Xun , uno de los primeros pensadores chinos en considerar a Nietzsche, [60] y Li Shicen , a quien describe como "el más explícito de los 'nietzscheanos' chinos". [61] Kelly luego relata la visión de Nietzsche, y la historia de la erudición de Nietzsche, en China como un todo a lo largo del siglo XX, concluyendo que en diferentes momentos y por diferentes grupos, Nietzsche fue admirado y despreciado. [62]
Japón
- "La temprana recepción de la filosofía de Nietzsche en Japón"
"La primera recepción de la filosofía de Nietzsche en Japón" es un ensayo de Graham Parkes.
- "La concepción de Nietzsche de la naturaleza desde un punto de vista del este de Asia"
"La concepción de Nietzsche de la naturaleza desde un punto de vista del este de Asia" es un ensayo de Ōkōchi Ryōgi.
- "El problema del cuerpo en Nietzsche y Dōgen"
"El problema del cuerpo en Nietzsche y Dōgen" es un ensayo de Arifuku Kōgaku.
- "El elocuente silencio de Zaratustra"
"El elocuente silencio de Zaratustra" es un ensayo de Sonoda Muneto.
Recepción
Alexander Reynolds, cuya revisión de Nietzsche y el pensamiento asiático apareció en el Boletín de la Escuela de Estudios Orientales y Africanos , considera que la tarea de un diálogo filosófico entre Oriente y Occidente es de gran importancia, pero consideró que el trabajo ofrecía poco que aportar. a este objetivo. [63] Para él, el artículo de Sprung revela la falta de interés que Nietzsche realmente tenía en Asia, mientras que la recepción de Nietzsche en Asia solo se puede hablar realmente en Japón, lo que puede explicarse por la occidentalización de Japón más que cualquier otra cosa. [64] Reynolds también ve problemas filosóficos y filológicos con los intentos de ofrecer comparaciones entre Nietzsche y ciertas figuras asiáticas. [63] Concluye que, si Nietzsche iba a desempeñar algún papel en la cobertura de la filosofía oriental y occidental, "no será por la gracia de nuestra elaboración desesperada e increíble de sus esporádicas veleidades orientalistas". [sesenta y cinco]
Kathleen Marie Higgins considera que Nietzsche y el pensamiento asiático llenan un vacío en la erudición de Nietzsche. [5] Elogia la pluralidad de colaboradores, a pesar del hecho de que el trabajo fue preparado principalmente para una audiencia occidental, y también complementa la forma en que "los ensayos comparativos del volumen intentan hacer justicia a las diferencias de contexto y concepto en los casos en que las ideas de Nietzsche parecen prima facie para parecerse a las de pensadores orientales particulares ", haciendo así" más sorprendentes las similitudes reales entre el pensamiento de Nietzsche y las ideas asiáticas ". [8] Critica la ausencia de un ensayo sobre la recepción de Nietzsche en India, pero admitió que tal vez no fuera comparable a su recepción en China o Japón. [66] Concluye diciendo que "Como obra de filosofía comparada, Nietzsche y el pensamiento asiático es ejemplar. Su enfoque comparativo es incisivo pero accesible. Lo considero una 'lectura obligada' tanto para los estudiosos de Nietzsche como para los comparativistas de habla inglesa". [66]
Legado
Nietzsche and Asian Thought representa una contribución significativa a la investigación sobre la relación de Nietzsche con la filosofía asiática, [67] y trabajos posteriores que no tomaron en cuenta su erudición han recibido críticas en ese sentido. [68] Sin embargo, desde el momento de su publicación, parte de la beca ha sido reemplazada; por ejemplo, en 2004, Thomas H. Brobjer publicó un relato más extenso de la lectura de Nietzsche que el ofrecido por Figl, [69] [70] y, basándose en esa evidencia, argumenta que Sprung había subestimado la cantidad de filosofía india que Nietzsche había leer. [71] Otros escritores han desafiado las conclusiones por completo; SM Amadae, aunque reconoce que Nietzsche and Asian Thought presenta una erudición "de vanguardia" que llega a conclusiones típicas del trabajo en el área, siente que el trabajo muestra que "la medida en que [Nietzsche] desarrolló su pensamiento en diálogo con Oriente es casi totalmente desconocida ". [67] En cambio, Amadae sostiene que la filosofía india (y, específicamente, el budismo Theravada) eran "biográfica e intelectualmente relevantes" para la filosofía de Nietzsche. [72]
En un escrito de 2008, Purushottama Bilimoria sostiene que el enfoque adoptado en Nietzsche y el pensamiento asiático es uno de los tres adoptados para la relación entre la filosofía nietzscheana y asiática. Para Bilimoria, la escuela representada por Nietzsche y el pensamiento asiático "indica que Nietzsche no prestó mucha atención al pensamiento asiático", pero que el pensamiento de Nietzsche "tuvo un impacto en el pensamiento asiático hasta los tiempos modernos". [73] En comparación, otros enfoques provienen de Nietzsche and Buddhism: Prolegomenon to Comparative Study (1981) de Freny Mistry y Nietzsche and Buddhism: A Study in Nihilism and Ironic Affinities (1997) de Robert G. Morrison. Para Bilimoria, el relato de Mistry "subraya la influencia positiva que el pensamiento asiático tuvo en la filosofía de Nietzsche, especialmente a la luz de la nueva dirección que buscaba dar a la cultura intelectual occidental", mientras que Morrison "sostiene que Nietzsche miró al budismo para encontrar un ancla para su tesis de los 'orígenes fisiológicos' de la religión que reemplazarían a los 'trascendentales' predominantes ". [73]
En 2004 se publicó un número especial del Journal of Nietzsche Studies , con el objetivo de basarse en Nietzsche and Asian Thought , que el editor Peter S. Groff llamó "pionero", así como en la investigación posterior sobre la relación entre el pensamiento de Nietzsche y la filosofía asiática. . [74] La revista contenía seis artículos sobre el tema. Los tres primeros, "La lectura de Nietzsche sobre la filosofía oriental", de Thomas H. Brobjer, [70] "El hinduismo de Nietzsche, la India de Nietzsche: otra mirada", de David Smith, [75] y "El 'exótico' Nietzsche: Oriente y Occidente ", de Hans-Georg Moeller, [76] se relacionan con el conocimiento de Nietzsche de la filosofía asiática y las interpretaciones de Nietzsche en Asia. [74] Los tres restantes, "Vagando más allá de los límites: nomadismo, salud y autodestrucción", de Steve Coutinho y Geir Sigurdsson, [77] "Zen después de Zaratustra: el problema de la voluntad en el enfrentamiento entre Nietzsche y el budismo "de Bret W. Davis, [78] y" Al-Kindī y Nietzsche sobre el arte estoico de desterrar el dolor "de Peter S. Groff, [79] son diálogos entre Nietzsche y figuras asiáticas. [74]
Notas
- ^ Parkes 1996a , p. 4.
- ^ Parkes 1996a , p. 3.
- ^ Parkes 1996a , p. 6.
- ↑ a b c Parkes , 1996a , p. 9.
- ↑ a b Higgins , 1993 , p. 141.
- ^ Parkes 1996a , p. 13.
- ^ Higgins 1993 , p. 142.
- ↑ a b Higgins , 1993 , p. 143.
- ^ Higgins 1993 , p. 143-4.
- ^ Parkes 1996a , págs. 3-19.
- ↑ a b Parkes , 1996a , págs. 8-13.
- ^ Parkes 1996a , págs. 3-6.
- ^ Parkes 1996a , págs. 6-8.
- ↑ a b Stambaugh , 1996 , págs. 20-30.
- ^ Stambaugh 1996 , p. 20.
- ^ Stambaugh 1996 , p. 30.
- ^ Parkes 1996a , p. 9; Scheiffele 1996 , págs. 31-47.
- ^ Scheiffele 1996 , págs. 32-3.
- ^ Scheiffele 1996 , p. 41.
- ^ Scheiffele 1996 , p. 42.
- ^ Scheiffele 1996 , págs. 43-4.
- ^ Hulin 1996 , p. 71.
- ↑ a b Figl , 1996 , págs. 51-63.
- ^ Figl 1996 , págs.60.
- ^ Hulin 1996 , págs. 64-75.
- ^ Hulin 1996 , p. 64.
- ^ Hulin 1996 , págs. 65-7.
- ^ Hulin 1996 , p. 67-70.
- ^ Hulin 1996 , págs. 70-3.
- ^ Hulin 1996 , págs. 73-4.
- ^ Sprung 1996 , págs. 76-90.
- ^ Sprung 1996 , págs. 76-7.
- ^ Sprung 1996 , p. 77.
- ^ Sprung 1996 , p. 86.
- ^ Sprung 1996 , págs. 84-5.
- ^ Parkes 1996a , p. 10.
- ^ Martin 1996 , págs. 91-111.
- ^ Martin 1996 , págs. 91-2.
- ^ Martin 1996 , págs. 92-5.
- ^ Martin 1996 , págs. 95-8.
- ^ Martin 1996 , págs. 98-102.
- ^ Martin 1996 , págs. 102-4.
- ^ Martin 1996 , págs. 105-109.
- ↑ Martin , 1996 , p. 109.
- ^ Guying 1996 , págs.118 .
- ^ Guying 1996 , págs. 115-29.
- ^ Guying 1996 , págs. 116-21.
- ^ Guying 1996 , págs. 123-6.
- ^ Guying 1996 , págs. 115-6, 119-21.
- ^ Guying 1996 , págs. 127-9.
- ^ Parkes 1996c , p. ix.
- ^ Parkes 1996a , p. 11.
- ^ Ames 1996a , págs. 130-50.
- ^ Ames 1996a , págs. 132-40.
- ^ Ames 1996a , págs. 141-2.
- ^ Ames 1996a , págs. 143-5.
- ^ Ames 1996a , págs. 146-8.
- ^ Kelly 1996a , págs. 151-74.
- ^ Kelly 1996a , págs. 151-2.
- ^ Kelly 1996a , págs. 153-5.
- ^ Kelly 1996a , págs. 155-9.
- ^ Kelly 1996a , págs. 159-63.
- ↑ a b Reynolds , 1993 , págs. 176-7.
- ^ Reynolds 1993 , p. 176.
- ^ Reynolds 1993 , págs.177.
- ↑ a b Higgins , 1993 , p. 144.
- ↑ a b Amadae , 2004 , p. 240.
- ^ Parkes 2000 , p. 260.
- ^ Groff 2004a , p. ?.
- ↑ a b Brobjer , 2004 , págs. 3-35.
- ^ Brobjer 2004 , p. ?.
- ^ Amadae 2004 , p. 239.
- ↑ a b Bilimoria , 2008 , p. 362.
- ↑ a b c Groff , 2004a , p. 1.
- ^ Smith 2004 , págs. 37-56.
- ^ Moeller 2004 , págs. 57-69.
- ^ Coutinho y Sigurdsson 2004 , págs. 70-88.
- ^ Davis 2004 , págs. 89-138.
- ^ Groff 2004b , págs. 139-73.
Referencias
- Ensayos en Nietzsche y el pensamiento asiático
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- Scheiffele, Eberhard (1996) [1991]. "Cuestionar lo propio desde la perspectiva de lo ajeno". En Parkes, Graham (ed.). Nietzsche y el pensamiento asiático . Prensa de la Universidad de Chicago. págs. 31–47. ISBN 9780226646855.
- Figl, Johann (1996) [1991]. "Los primeros encuentros de Nietzsche con el pensamiento asiático". En Parkes, Graham (ed.). Nietzsche y el pensamiento asiático . Prensa de la Universidad de Chicago. págs. 51–63. ISBN 9780226646855.
- Hulin, Michel (1996) [1991]. "Nietzsche y el sufrimiento del asceta indio". En Parkes, Graham (ed.). Nietzsche y el pensamiento asiático . Prensa de la Universidad de Chicago. págs. 64–75. ISBN 9780226646855.
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- Ryōgi, Ōkōchi (1996) [1991]. "La concepción de Nietzsche de la naturaleza desde un punto de vista del este de Asia". En Parkes, Graham (ed.). Nietzsche y el pensamiento asiático . Prensa de la Universidad de Chicago. págs. 200-13. ISBN 9780226646855.
- Kōgaku, Arifuku (1996) [1991]. "El problema del cuerpo en Nietzsche y Dōgen". En Parkes, Graham (ed.). Nietzsche y el pensamiento asiático . Prensa de la Universidad de Chicago. págs. 214-225. ISBN 9780226646855.
- Muneto, Sonoda (1996) [1991]. "El elocuente silencio de Zaratustra". En Parkes, Graham (ed.). Nietzsche y el pensamiento asiático . Prensa de la Universidad de Chicago. págs. 226–43. ISBN 9780226646855.
- Otros trabajos
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- Bilimoria, Purushottama (2008). "Nietzsche como 'Buda de Europa' y 'Superman de Asia ' ". Sophia . 47 : 359–76. doi : 10.1007 / s11841-008-0079-y .
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- Coutinho, Steve; Sigurdsson, Geir (2004). "Vagando más allá de los límites: nomadismo, salud y autodestrucción". Revista de estudios de Nietzsche . 28 : 70–88. doi : 10.1353 / nie.2004.0010 . JSTOR 20717842 .
- Davis, Bret W. (2004). "Zen después de Zaratustra: el problema de la voluntad en el enfrentamiento entre Nietzsche y el budismo". Revista de estudios de Nietzsche . 28 : 89-138. doi : 10.1353 / nie.2004.0011 . JSTOR 20717843 .
- Koenraad Elst: Manu como arma contra el igualitarismo. Nietzsche y la filosofía política hindú, en: Siemens, Herman W. / Roodt, Vasti (Hg.): Nietzsche, Power and Politics. Repensar el legado de Nietzsche para el pensamiento político, Berlín / Nueva York 2008, 543-582.
- Groff, Peter S. (2004a). "Prólogo editorial". Revista de estudios de Nietzsche . 28 : 3-35. JSTOR 20717838 .
- Groff, Peter S. (2004b). "Al-Kindī y Nietzsche sobre el arte estoico de desterrar el dolor". Revista de estudios de Nietzsche . 28 : 139–73. doi : 10.1353 / nie.2004.0013 . JSTOR 20717844 .
- Higgins, Kathleen Marie (1993). " Nietzsche y el pensamiento asiático de Graham Parkes". Filosofía de Oriente y Occidente . 43 (1): 141–4. JSTOR 1399475 .
- Moeller, Hans-Georg (2004). "El 'exótico' Nietzsche: Oriente y Occidente". Revista de estudios de Nietzsche . 28 : 57–69. doi : 10.1353 / nie.2004.0014 . JSTOR 20717841 .
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