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No confundir con la Misión Sant Nirankari .

Nirankari ( Punjabi : ਨਿਰੰਕਾਰੀ , literalmente "sin forma") es una secta del sijismo . [1] Fue un movimiento de reforma fundado por Baba Dyal Das en el noroeste de Punjab en 1851. [1] Trató de restaurar las prácticas y creencias de los sijs a lo que él creía que prevalecían cuando Guru Nanak estaba vivo. Este movimiento surgió como consecuencia del fin del Imperio Sikh y la historia Sikh después de la muerte de Ranjit Singh . [2] [3]

Los nirankaris se oponen firmemente a representar al Dios "informe" con cualquier imagen, y creen que la verdadera fe sij se basa en nam simaran (recordar y repetir el nombre de Dios). [2] Creen en gurús hereditarios vivientes del linaje Baba Dyal Das, [1] y que la escritura sij es un texto abierto al que se puede agregar la sabiduría de sus gurús vivientes después de Guru Gobind Singh. Los nirankaris creen que el gurú humano para interpretar las escrituras y guiar a los sikhs es una necesidad. [4] [2]

Los nirankaris se consideran sijs y forman parte de la historia sij. [3] Originalmente basados ​​en regiones cercanas a su darbar en Rawalpindi , durante la partición de la India en 1947 , decidieron dejar el Pakistán musulmán-dominante recién creado y emigraron en masa a la India. [1] En 1958, establecieron un nuevo darbar en Chandigarh . Los sijs Nirankari están asentados en la India contemporánea, con comunidades que se encuentran desde Srinagar hasta Kolkatta. [1] [3]

Historia [ editar ]

La primera mitad del siglo XIX vio a los sijs subir al poder con el imperio sij bajo Ranjit Singh . Esta fuerza fue profundamente admirada y apreciada por los sijs.

La secta Nirankari fue fundada en 1851 por Baba Dyal, un Sahajdhari , cuyo objetivo era reenfocar a los sijs en el Adi Granth , la escritura sij, y reformar las creencias y costumbres de los sijs. [3] El hijo y sucesor de Baba Dyal, Baba Darbar Singh, recopiló y registró las enseñanzas esenciales de Baba Dyal y estableció comunidades Nirankari fuera de Rawalpindi. Se estimó que los nirankari se contaban por miles en la época del tercer líder del movimiento, Sahib Rattaji (1870-1909). [3] [5] La institución Nirankari de birredars comenzó, donde el Gurú viviente nombró a su representante local para vigilar y guiar a los nirankaris locales en pueblos y aldeas distantes. La oficina de biredarha sido hereditario en la práctica, afirma Webster. [3]

En el censo indio de 1891, 14.001 hindúes y 46.610 sij se identificaron como nirankaris. [6] Bajo su cuarto líder, Baba Gurdit Singh, algunos de los Nirankari se interesaron en el movimiento revivalista Singh Sabha Sikh. Los nirankaris ayudaron a llamar la atención de la población sij sobre la Ley de matrimonio de Anand de 1909. El quinto gurú del movimiento, Sahib Hara Singh (1877-1971), comenzó a reorganizar el movimiento y más tarde fue sucedido por su hijo mayor, Baba Gurbax Singh.

Los nirankaris creen en un linaje de gurús vivientes, mucho más allá de los diez aceptados por los khalsa sijs. Como Khalsa, ellos también reverencian al Guru Granth Sahib , pero lo consideran un libro abierto al que se puede agregar la sabiduría de los Gurús actuales y posteriores. [4] [2]

Posteriormente, el grupo desarrolló su propio movimiento espiritual distintivo. En el momento de la partición de la India en 1947, los nirankari abandonaron su centro en Rawalpindi, que desde entonces ha sido parte de Pakistán, y se establecieron en el lado indio de la partición. [1]

Creencias [ editar ]

Baba Dayal creía que las prácticas y los rituales de la vida sij eran diferentes de lo que eran cuando Guru Nanak estaba vivo. Rechazó enérgicamente la idolatría, la postura de Khalsa contra los gurús vivientes y el tratamiento de las escrituras sij como un libro cerrado. Creía que la salvación puede resultar del naam-simaran , o la repetición del Nombre divino. Comenzó un movimiento de reforma sij en 1851 para corregir las creencias y prácticas existentes. [1] La práctica devocional clave fue repetir el nombre de Dios sin forma como el mantra, Dhan, Dhan Nirankar , que significa "Gloria, gloria al Sin Forma". [7] Sus ardasdifiere de la de los khalsa sikhs. Invocan a "Nirankar" en lugar de "Bhagauti", e incluyen la lista de gurús vivientes de su tradición más allá de Guru Gobind Singh. [1] [3] Las primeras casas de culto de Nirankaris se llamaban dharamshala , en lugar de gurdwara . [3]

Nirankari significa "sin forma" y refleja su creencia de que Dios no puede ser representado de ninguna forma y que la verdadera fe sij se basa en nam simaran . [2] Entre los primeros movimientos de reforma sij, [8] [9] Los nirankaris condenaron la creciente adoración de ídolos, la reverencia a los gurús vivientes y la influencia del ritual brahmánico que se había infiltrado en el panth sij . [10] Aunque no era un Khalsa iniciado, instó a los sijs a volver a centrarse en un divino informe ( nirankar ) y se describió a sí mismo como un nirankari . [10] Se decía que Maharaja Ranjit Singh del Imperio Sikh apreciaba sus enseñanzas.[8]

Nirankari prohíbe el consumo de alcohol y tabaco. Son vegetarianos. Los nirankaris creen en ceremonias de boda muy sencillas y económicas llamadas "Anand", un término relacionado con uno que se encuentra entre los khalsa sijs. [1] [3] Los sijs de Nirankari disponen de sus muertos en los ríos en contraste con el entierro o la cremación. [1]

Una de las principales diferencias entre los nirankari y las creencias ortodoxas sij es la continuación de la línea de los gurús humanos después del gurú Gobind Singh, [1] ya que finalmente volvieron [10] a tratar a sus líderes como gurús o dioses vivientes. [11] Por lo tanto, los nirankaris no creen en la visión ortodoxa de que solo había diez gurús vivos en el sijismo y que el gurú Granth Sahib es una escritura cerrada y el último gurú del sijismo. [9] [12] Reverencian al Guru Granth Sahib, pero también tienen Gurus vivientes ( satguru ) que reverencian y que se sientan cerca de las escrituras. [3]

Nirankari hukamnama [ editar ]

Un documento del siglo XIX en la tradición Nirankari Sikh se llama "Nirankari Hukamnama". [3] Este Hukamnama fue emitido por el hijo mayor de Baba Dayal, Baba Darbara Singh, el satguru del grupo entre 1855 y 1870. [1] Afirma que "Sri Satguru Dayal" visitó personalmente a Dios donde también conoció a los diez gurús de los sijs. que se había reunido con Dios en su reino para encontrarse con él. [13] Dios ordenó a Dayal que fuera a predicar rituales y costumbres a los sijs. Dios le dijo a Dayal, según el Hukamnama, que los sikhs que siguen a Dayal irían al cielo, mientras que los sikhs que siguen a los brahmanes están en el camino al infierno. [13]Este texto describe las ceremonias Nirankari Sikh asociadas con el nacimiento, la boda y la muerte. También afirma la ceremonia de Anand e incluye rituales asociados con el lanzamiento de un cuerpo humano muerto envuelto en una tela blanca al río. El Hukamnama describe claramente los rituales sij de Nirankari, rechaza los rituales hindúes y musulmanes. [1] [13]

Baba Dyal Singh [ editar ]

Artículo principal: Baba Dyal Singh

Baba Dyal Singh (1783-1855) vivió durante un período de dominio sij, resultado de las victorias del sij Maharaja Ranjit Singh . Sin embargo, Baba Dyal sintió que los éxitos militares eran una distracción del deber sij de recordar a Akal Purakh a través de la práctica del Naam Japo . Baba Dyal predicó además contra la asimilación de otras tradiciones religiosas en el sijismo . A saber, le preocupaba que la práctica hindú de la idolatría se volviera cada vez más frecuente en el sijismo y, por lo tanto, Baba Dyal enfatizaba la calidad informe, o ni ran kar, de Akal Purakh, que dio su nombre al movimiento.

Baba Dyal supuestamente experimentó la iluminación cuando tenía 18 años, entró en meditación y escuchó una voz que decía:

Renuncia a esta práctica ritualista. Se te ha encomendado expulsar las tinieblas de la ignorancia ... Eres un verdadero Nirankari, ya que eres un creyente de Dios como espíritu, sin forma corporal. [14]

El movimiento de Baba Dyal se limitó originalmente al área de Rawalpindi , con seguidores en su mayoría sikhs Sahajdhari de las castas Khatri y Arora . Sin embargo, no se esperaba que sus seguidores renunciaran a sus ocupaciones y vivieran una vida de renuncia. Los Nirankari eran típicamente comerciantes y tenderos y se esperaba que continuaran trabajando mientras centraban su atención en el recuerdo del Nombre divino.

Baba Dyal dejó un breve manual de instrucciones. Su forma y contenido son los de un Rahit Nama, o código de ley. [5] Su contenido enfatiza las enseñanzas de Guru Nanak sin mencionar el Khalsa de Guru Gobind Singh . La esencia del Nirankari hu kam Nama está contenida en las palabras que cada adherente debe pronunciar una y otra vez, Dhan que ni ran kar , que significa "Gloria a Nirankar".

Ver también [ editar ]

  • Ahmadiyya

Referencias [ editar ]

  1. ^ a b c d e f g h i j k l m Harbans Singh, editor en jefe (2011) Nirankaris , Enciclopedia del sijismo Volumen III, Universidad de Punjabi, Patiala, páginas 234-235
  2. ^ a b c d e Kristen Haar; Sewa Singh Kalsi (2009). Sijismo . Publicación de Infobase. págs. 11-12. ISBN 978-1-4381-0647-2.
  3. ↑ a b c d e f g h i j k John Webster (2018), The Nirankari Sikhs , Routledge, ISBN 9781138317239 
  4. ^ a b Sectas y otros grupos: Sijismo , Enciclopedia Británica
  5. ^ a b McLeod, WH Fuentes textuales para el estudio del sijismo Manchester University Press ND, 1984
  6. ^ (Censo de la India, 1891, Vol.XX y vol.XXI, The Punjab and its Feudatories, por Sir Edward Douglas MacLagan, Parte II y III, Calcuta, 1892, págs. Y 826–9 y págs. Y 572– 3.)
  7. ^ WH McLeod (1990). Fuentes textuales para el estudio del sijismo . Prensa de la Universidad de Chicago. pag. 124. ISBN 978-0-226-56085-4.
  8. ↑ a b Roshen Dalal (2010). Las religiones de la India: una guía concisa de nueve religiones principales . Libros de pingüinos. págs. 268–269. ISBN 978-0-14-341517-6.
  9. ^ a b Pashaura Singh; Louis E. Fenech (2014). El manual de Oxford de estudios sij . Prensa de la Universidad de Oxford. págs. 353–354. ISBN 978-0-19-100411-7.
  10. ↑ a b c Mandair, Arvind-Pal Singh (2013). Sikhism: A Guide for the Perplexed (edición ilustrada). Londres, Inglaterra: A&C Black. pag. 78. ISBN 9781441102317. Consultado el 1 de mayo de 2019 .
  11. ^ Jacob Copeman (2009). Venas de devoción: donación de sangre y experiencia religiosa en el norte de la India . Prensa de la Universidad de Rutgers. págs.  77 –78. ISBN 978-0-8135-4449-6.
  12. ^ WH McLeod (1984). Fuentes textuales para el estudio del sijismo . Prensa de la Universidad de Manchester. págs. 122-126. ISBN 978-0-7190-1063-7.
  13. ^ a b c W.H. McLeod (1990). Fuentes textuales para el estudio del sijismo . Prensa de la Universidad de Chicago. págs. 124-126. ISBN 978-0-226-56085-4.
  14. ^ Cole, William Owen; Los sijs: sus creencias y prácticas religiosas Sussex Academic Press, 1995

Enlaces externos [ editar ]