Nacionalismo coreano
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Nacionalismo coreano
Nombre de Corea del Sur
Hangul한 국 민 족 주 의
Hanja韓Kuo-民族主義
Transcripciones
Romanización revisadaHanguk minjokjuui
McCune – ReischauerHan'guk minjokchuŭi

El nacionalismo coreano debe verse en dos contextos diferentes. Uno abarca varios movimientos a lo largo de la historia para mantener una identidad cultural, historia y etnia (o "raza") coreanas. Este nacionalismo étnico se forjó principalmente en oposición a la incursión y el gobierno extranjeros. El segundo contexto abarca cómo cambió el nacionalismo coreano después de la partición en 1945.

El término "sangre pura" se refiere a la creencia de que los coreanos son una raza pura descendiente de un solo antepasado. Invocada durante el período de resistencia al dominio colonial, la idea dio a los coreanos un sentido de homogeneidad étnica y orgullo nacional, y un catalizador potencial para la discriminación y los prejuicios raciales.

La corriente dominante del nacionalismo en Corea del Sur tiende a ser de naturaleza romántica (específicamente étnica o "racial" ), más que cívica . Esta forma de nacionalismo romántico a menudo compite con la identidad nacional cívica más formal y estructurada y la debilita. La falta de nacionalismo (o patriotismo) estatal de los surcoreanos se manifiesta de diversas formas. Por ejemplo, no existe un día festivo nacional que solo conmemore al propio estado.

El nacionalismo étnico romántico en Corea del Norte también tiene una gran relevancia, aunque a diferencia de Corea del Sur, el nacionalismo cívico y el nacionalismo étnico no compiten, sino que coexisten y se refuerzan mutuamente. Esto se puede atribuir a la ideología del Juche patrocinada por el estado , que utiliza la identidad étnica para mejorar el poder y el control del estado.

Es probable que el nacionalismo étnico juegue un papel importante en la unificación de las dos Coreas, en caso de que eso ocurra.

Historia

No. 50, Ruijin No. 2 Road, distrito de Huangpu, Shanghai , lugar de nacimiento del Gobierno Provisional de la República de Corea

Históricamente, los objetivos centrales del movimiento nacionalista de Corea fueron el avance y la protección de la antigua cultura e identidad nacional de Corea de la influencia extranjera, y el fomento del movimiento de independencia durante la Corea colonial . [1] Para obtener autonomía política y cultural, primero tuvo que promover la dependencia cultural de Corea. Por esta razón, el movimiento nacionalista exigió la restauración y preservación de la cultura tradicional de Corea. El movimiento campesino Donghak (Aprendizaje Oriental), también conocido como la Revolución Campesina Donghak , que comenzó en la década de 1870, podría verse como una forma temprana de lo que se convertiría en el movimiento de resistencia nacionalista coreano contra las influencias extranjeras. Fue sucedido por elMovimiento Justo del Ejército y más tarde una serie de movimientos de resistencia coreanos que llevaron, en parte, al estado actual de las dos naciones coreanas.

Movimientos de resistencia nacional

Artículo principal: movimiento de independencia de Corea

El nacionalismo en la Corea de finales del siglo XIX era una forma de movimientos de resistencia, pero con diferencias significativas entre el norte y el sur. Desde la intrusión de potencias extranjeras a fines del siglo XIX, los coreanos han tenido que construir su identidad de manera que los enfrentara a los extranjeros. Han presenciado y participado en una amplia gama de acciones nacionalistas durante el siglo pasado, pero todas ellas han sido alguna forma de resistencia contra las influencias extranjeras. Durante el período colonial , los nacionalistas coreanos continuaron la lucha por la independencia, luchando contra el Japón imperial en Corea, China particularmente Manchuria y China Proper y el Lejano Oriente de Rusia. Formaron 'gobiernos en el exilio', ejércitos y grupos secretos para luchar contra los japoneses imperiales dondequiera que estén.

Partición de Corea

Artículos principales: División de Corea y relaciones Corea del Norte-Corea del Sur

Corea fue dividida en el paralelo 38 entre el norte y el sur por las potencias aliadas en 1945 como parte del desarme del Japón imperial , y la división persiste hasta el día de hoy. La división es perpetuada por regímenes rivales, ideologías opuestas y políticas globales ; se profundiza aún más por un sentido diferente de identidad nacional derivado de las historias, políticas, sistemas de clases y roles de género únicos que experimentan los coreanos en diferentes lados de la frontera. Como resultado, el nacionalismo coreano a finales del siglo XX se ha visto afectado por la división entre el Norte y el Sur. Cada régimen adopta su propia forma distintiva de nacionalismo, diferente de la del lado opuesto, que no obstante busca abarcar todo el país.Península de Corea en su ámbito.

Reunificación coreana

Artículo principal: reunificación coreana

Con respecto al nacionalismo coreano, la reunificación de las dos Coreas es un tema muy relacionado. Es probable que el nacionalismo étnico que prevalece en la sociedad coreana desempeñe un papel importante en el proceso de unificación, si es que ocurre. Como afirma Gi-Wook Shin, “la conciencia étnica no solo legitimaría el impulso de la unificación, sino que también podría ser un terreno común, especialmente en las primeras etapas del proceso de unificación, que es necesario para facilitar una integración fluida de los dos sistemas. " [2]

La reunificación coreana ( coreano : 남북 통일) se refiere a la hipotética reunificación futura de Corea del Norte y del Sur bajo un solo gobierno. Corea del Sur había adoptado una política de sol hacia el Norte que se basaba en la esperanza de que algún día, los dos países se reunieran en la década de 1990. El proceso hacia esto se inició con la histórica Declaración Conjunta Norte-Sur del 15 de junio.en agosto de 2000, donde los dos países acordaron trabajar hacia una reunificación pacífica en el futuro. Sin embargo, hay una serie de obstáculos en este proceso debido a las grandes diferencias políticas y económicas entre los dos países y otros actores estatales como China, Rusia y Estados Unidos. Habría que superar problemas a corto plazo, como un gran número de refugiados que migrarían del norte al sur y la inestabilidad económica y política inicial.

Nacionalismo alineado con el estado

Corea del Norte

Más información: Juche
La bandera de Corea del Norte . Al evitar los símbolos históricos racializados como el Taeguk y la Rosa de Sharon , Corea del Norte ha intentado fomentar un nacionalismo patriótico de base cívica hacia el estado, en lugar de simplemente hacia una raza étnica. A diferencia de los surcoreanos, los norcoreanos tienden a ver la "raza coreana" y su estado como colindantes.

En Corea del Norte , el nacionalismo se incorpora como parte de la ideología del Juche patrocinada por el estado . La Idea Juche enseña que "el hombre es el amo de todo y lo decide todo", [3] y el pueblo coreano es el amo de la revolución de Corea. Juche es un componente del sistema político de Corea del Norte. La palabra significa literalmente "cuerpo principal" o "tema"; también se ha traducido en fuentes norcoreanas como "posición independiente" y "espíritu de autosuficiencia".

La Idea Juche surgió gradualmente como una doctrina ideológica sistemática en la década de 1960. Kim Il-sung describió los tres principios fundamentales del Juche como son:

  1. "independencia en la política" (자주, 自主, chaju ).
  2. "autosuficiencia en la economía" (자립, 自立, charip ).
  3. "autodefensa en defensa nacional" (자위, 自衛, chawi ).

A diferencia de los surcoreanos, los norcoreanos generalmente creen que su estado (norcoreano) y la "raza coreana" (inglés: 민족 , minjok ) son análogos. Por lo tanto, se fortalecen entre sí en lugar de socavar al otro como en Corea del Sur: [4] [5]

Gracias en parte a décadas de hábil propaganda, los norcoreanos generalmente equiparan la raza con su estado, de modo que el etnonacionalismo y la lealtad al estado se refuerzan mutuamente. A este respecto, Corea del Norte disfruta de una ventaja importante sobre su rival, ya que en la República de Corea el etnonacionalismo milita contra el apoyo a un Estado que se percibe como haber traicionado a la raza.

-  Brian Reynolds Myers, la ventaja de lealtad estatal de Corea del Norte (2011) [6]

Incluso los norcoreanos que no admiren particularmente a los líderes de su país seguirán siendo patriotas hacia su estado. [7] Los símbolos del estado de Corea del Norte, como el emblema nacional y la bandera, se han citado como un ejemplo del intento de Corea del Norte de construir un nacionalismo cívico, en contraste con los símbolos del estado de Corea del Sur, que utilizan motivos y motivos étnicos abiertamente racializados. simbolismo. [6]

Corea del Sur

La bandera de Corea del Sur ; El nacionalismo estatal en Corea del Sur es débil en comparación con el nacionalismo racial más destacado. Como resultado, en Corea del Sur, la bandera de Corea del Sur se considera que representa a la "raza coreana" primero y a Corea del Sur en segundo lugar. Por lo tanto, la bandera nacional en Corea del Sur es tratada con respeto allí y rara vez es parodiada y profanada por los ciudadanos, a diferencia de otros países.

El nacionalismo (o patriotismo) basado en el estado en Corea del Sur es débil, en comparación con el nacionalismo basado en la raza más destacado. [4] [5] Como resultado, algunos comentaristas han descrito el estado de Corea del Sur a los ojos de los surcoreanos como constituyendo "una república no amada". [6] [8] Mientras que en Corea del Norte, la mayoría de sus ciudadanos ven su estado y raza como lo mismo, [4] [5] la mayoría de los surcoreanos, por otro lado, tienden a ver la "raza coreana" y su ( Corea del Sur) como entidades separadas debido a la existencia de un estado coreano competidor en Corea del Norte. Según el académico de Corea Brian Reynolds Myers , profesor de la Universidad de Dongseo, mientras que el nacionalismo racial en Corea del Norte fortalece el patriotismo hacia el estado y viceversa, [6] en Corea del Sur lo socava:

Los anglófonos tienden a usar las palabras nación y estado de manera más o menos intercambiable, pero cuando una nación se divide en dos estados, es importante ceñirse a la propia práctica de los [surcoreanos] de distinguir claramente entre nacionalismo ( minjokjuŭi ) y patriotismo / espíritu de estado. ( aeguksim , kukka chŏngsin , kukkajuŭi , etc.). Los historiadores hacen esto incluso en inglés cuando discuten sobre la República de Weimar, donde el nacionalismo socavó el apoyo al estado, y a la democracia liberal, tal como lo hace hoy en Corea del Sur.

-  Brian Reynolds Myers, "Sobre expertos y exégetas" (6 de septiembre de 2017), Sthele Press [9]

Debido al apoyo estatal tradicional al nacionalismo racial durante el siglo XX, los surcoreanos han llegado a ver los logros positivos como resultado de características raciales inherentes, mientras que los eventos negativos se atribuyen a la incompetencia, malevolencia e inferioridad inherente del estado surcoreano: [5] [6] [10]

El nacionalismo surcoreano es algo bastante diferente del patriotismo hacia el estado que sienten los estadounidenses. La identificación con la raza coreana es fuerte, mientras que la de la República de Corea es débil.

-  Brian Reynolds Myers, "El encogimiento de hombros colectivo de Corea del Sur" (27 de mayo de 2010), The New York Times . [4]

Se dice que una de las razones por las que el estado de Corea del Sur durante el siglo XX decidió ensalzar el nacionalismo racial sobre el nacionalismo cívico fue que, al ser una junta militar autoritaria en ese momento, no quería ensalzar los principios republicanos que podrían utilizarse para criticarlo a su vez. [6] Dicho esto, se dijo que el nacionalismo cívico basado en el estado había sido más fuerte durante esos años que en la actual Corea del Sur posterior a la democratización, aunque todavía tenue. [ cita requerida ]

La falta de nacionalismo (o patriotismo) estatal de los surcoreanos se manifiesta de diversas formas en la sociedad del país. Por ejemplo, no existe un día festivo nacional que solo conmemore al propio estado. [6] El análogo más cercano, el Día de la Constitución , dejó de ser uno en 2008. [5] El feriado del Día de la Liberación , que se celebra cada agosto, comparte su fecha con el establecimiento del estado surcoreano. Sin embargo, las celebraciones durante la festividad optan por renunciar a las conmemoraciones del estado surcoreano o su establecimiento a favor de enfocar y ensalzar otros aspectos. [6] Como resultado, muchos surcoreanos no saben la fecha exacta en que se estableció su propio estado, [6]en contraste con los norcoreanos, que lo hacen. [5] En contraste, una festividad que marca la formación mitológica de la "raza coreana" en 2333 aC se conmemora con una festividad nacional en Corea del Sur cada mes de octubre. [6]

El fenómeno " Hell Chosun " y el deseo de muchos surcoreanos de inmigrar también se han citado como un ejemplo de la falta generalizada de patriotismo nacionalista de los surcoreanos hacia su estado. [8] La falta de nacionalismo estatal se manifiesta también en la diplomacia; La falta de una respuesta firme y resuelta por parte de Corea del Sur a los ataques de Corea del Norte en su contra en 2010 (es decir, el hundimiento de ROKS Cheonan y el bombardeo de Yeonpyeong ) se ha atribuido a la falta de sentimiento nacionalista alineado con el estado del primero, ya que estos ataques fueron vistos como meras afrentas contra el Estado. [11] [12] [7]Por el contrario, los reclamos japoneses sobre el territorio reclamado por Corea del Sur se ven como afrentas contra la raza coreana y, por lo tanto, los surcoreanos responden con más vigor. [12]

Incluso los símbolos estatales que son ostensiblemente de naturaleza cívica, como el himno nacional , el emblema del estado y la bandera nacional, contienen referencias nacionalistas raciales (como la flor mugunghwa ) en lugar de republicanas o cívicas. [6] Por lo tanto, la bandera de Corea del Sur a menudo es vista por los surcoreanos como una representación de la "raza coreana" en lugar de simplemente la propia Corea del Sur. [13] [14] Como resultado, la gran mayoría de los surcoreanos casi siempre tratarán su bandera nacional con reverencia y respeto, en comparación con otros países donde los ciudadanos profanarían sus propias banderas nacionales como declaraciones políticas o en protesta. [6]Este débil nacionalismo estatal se reflejó en el juramento militar de Corea del Sur anterior a 2011 y en el juramento de lealtad anterior a 2007, los cuales prometieron lealtad a la "raza coreana" sobre el estado. [15] [16] [17] [5] [18]

Una de las razones expuestas para explicar la falta de apoyo o afinidad de los surcoreanos por el estado surcoreano se debe a la idea errónea popular de que solo Corea del Norte purgó su régimen de colaboradores projaponeses del período colonial y que Corea del Sur no lo hizo. mientras que en realidad el primero no lo hizo. [4] [5] [19] [7] Otra razón dada es que los surcoreanos ven sus interacciones con su estado en contextos negativos, como cuando tienen que presentarse para el servicio militar obligatorio o pagar multas. [6]

Problemas particulares

Sentimiento antijaponés

Artículo principal: disputas entre Japón y Corea

El nacionalismo coreano contemporáneo, al menos en Corea del Sur, a menudo incorpora el sentimiento antijaponés como un componente central de su ideología, [20] incluso es descrito por algunos académicos como parte integral de la religión civil de Corea del Sur . [21]

El legado del período colonial de la historia coreana sigue alimentando recriminaciones y demandas de restitución en ambas Coreas. Corea del Norte y del Sur han presentado severas protestas contra las visitas de funcionarios japoneses al Santuario de Yasukuni , que se considera una glorificación de los criminales de guerra de Clase A cuyos restos se encuentran allí. Los surcoreanos afirman que varias mujeres coreanas que trabajaron cerca de bases militares japonesas como mujeres de solaz fueron obligadas a servir como esclavas sexuales contra su voluntad para los soldados japoneses durante la Segunda Guerra Mundial.que había sido una espina persistente en el costado de las relaciones entre Japón y Corea del Sur desde la década de 1990 hasta la de 2010. Los desacuerdos sobre las demandas de reparación y una disculpa formal siguen sin resolverse a pesar del acuerdo anterior y la compensación en 1965, los surcoreanos iniciaron vigilias pacíficas en 1992 realizadas por sobrevivientes semanalmente. Las recientes controversias de los libros de texto de historia japonesa han surgido como resultado de lo que algunos ven como un intento de negacionismo histórico con el objetivo de encubrir o ignorar los crímenes de guerra de Japón durante la Segunda Guerra Mundial . Estos problemas continúan separando diplomáticamente a los dos países y alimentan el nacionalismo en ambas Coreas, así como el sentimiento antijaponés.

Según Robert E. Kelly , profesor de la Universidad Nacional de Pusan , el sentimiento antijaponés en Corea del Sur se deriva no solo de las atrocidades japonesas durante el período de ocupación, sino también de la división de la península de Corea. [17] Como resultado, dice Kelly, los surcoreanos sacan su enojo, ya sea que surja de la división coreana o no, contra Japón, [17] ya que debido a la naturaleza racializada del nacionalismo coreano se considera torpe que los surcoreanos sean demasiado hostil hacia Corea del Norte. [22] [4] [5] Este punto de vista es apoyado por otro profesor, Brian Reynolds Myers de la Universidad de Dongseo . [4] [5][ verificación necesaria ]

Disputa de Liancourt Rocks

Artículo principal: disputa de Liancourt Rocks

La disputa de Liancourt Rocks ha estado en curso desde el final de la Segunda Guerra Mundial después de que Estados Unidos rechazara el reclamo de Corea de otorgar la soberanía de las islas de Liancourt Rocks, conocidas como Dokdo o Tokto (독도 / 獨 島, literalmente "isla solitaria") en coreano y Takeshima. en japonés, a Corea en 1951.

Desde 1954, los surcoreanos han administrado las islas, pero las disputas de ambos lados que involucran el nacionalismo y la persistente acritud histórica han llevado al estancamiento actual. A este problema se suma la presión política de los políticos conservadores y los grupos nacionalistas tanto en Corea del Sur como en Japón para tener políticas territoriales más asertivas.

Con la introducción de la Convención de las Naciones Unidas sobre el Derecho del Mar de 1994 , Corea del Sur y Japón comenzaron a establecer sus nuevos límites marítimos , particularmente en terrenos superpuestos en el Mar de Japón (Mar del Este), donde algunas fronteras de zonas económicas exclusivas (ZEE) eran menores. una distancia de más de 400 millas náuticas (700 km). [23] Las tensiones se intensificaron en 1996 cuando ambos gobiernos declararon una ZEE de 200 millas náuticas (400 km) que abarcaba la isla, lo que llevó las relaciones entre Japón y Corea del Sur a un mínimo histórico.

Esto no solo ha complicado las relaciones bilaterales, sino que ha aumentado los sentimientos nacionalistas en ambos lados. A pesar del cambio generacional y el paso del tiempo, la institucionalización de la memoria colectiva coreana está provocando que los jóvenes coreanos sean tan antijaponeses, si no más, que la generación anterior. [24] [ verificación necesaria ] [25] Para los coreanos, "la memoria histórica y los sentimientos de han (resentimiento) son profundos y pueden influir en las relaciones de Corea con sus vecinos, aliados y enemigos en formas que no son fácilmente predecibles por los modelos de formulación de políticas predicados sobre realpolitik u otras preocupaciones geoestratégicas o económicas ". [26] [ verificación necesaria ] [27]

Debido al pasado colonial de Corea, salvaguardar la isla se ha convertido en equivalente a salvaguardar el estado-nación y su identidad nacional. El valor y la importancia de un territorio no se limita a sus dimensiones físicas, sino también al valor psicológico que tiene como fuente de soberanía e identidad. [28] Desencadenado por percepciones y fuertes sentimientos de injusticia y humillación, el sentimiento nacionalista coreano se ha visto envuelto en la disputa. La isla en sí se ha convertido en un símbolo de la identidad y el orgullo nacional de Corea del Sur, lo que lo convierte en un problema aún más difícil de resolver. [29]El reclamo de Corea del Sur sobre la isla tiene un contenido emocional que va más allá de la importancia material, y ceder el paso a la cuestión de la isla a Japón sería visto como un compromiso de la soberanía de toda la península. La disputa ha adoptado la forma de un agravio nacional en lugar de una simple disputa territorial.

El gobierno de Corea del Sur también ha jugado un papel en avivar el nacionalismo en esta disputa. El presidente Roh Moo-hyun comenzó un discurso sobre las relaciones entre Corea y Japón en abril de 2006 afirmando sin rodeos: "La isla es nuestra tierra" y "para los coreanos, la isla es un símbolo de la recuperación completa de la soberanía". [30] El problema de la isla está claramente ligado a la protección del estado-nación que una vez fue arrebatada por Japón. El presidente Roh enfatiza este punto nuevamente al decir:

“Para nosotros, Dokdo no es simplemente un asunto relacionado con los derechos territoriales sobre pequeños islotes, sino que es emblemático de cerrar un capítulo injusto en nuestra historia con Japón y de la plena consolidación de la soberanía de Corea”. [30]

Más adelante en su discurso, Roh también menciona la controversia sobre el santuario de Yasukuni y los libros de texto de historia japonesa, diciendo que se tratarán juntos. [31] Habiendo colocado la cuestión de Liancourt Rocks "en el contexto de rectificar el historial histórico entre Corea y Japón" y "la salvaguardia de la soberanía [de Corea]", el compromiso se vuelve imposible. [32] Como dijo el teórico francés Ernest Renan , "En lo que respecta a las memorias nacionales, los dolores son más valiosos que los triunfos, porque imponen deberes y requieren un esfuerzo común". [33]

La disputa de Liancourt Rocks ha afectado las percepciones mutuas entre Corea y Japón. Según una encuesta de 2008 realizada por Gallup Korea y el Centro de Investigación de Japón, el 20% de los coreanos tenía sentimientos amistosos hacia Japón y el 36% de los japoneses lo mismo hacia Corea. Cuando se les preguntó por el motivo de su antipatía, la mayoría de los coreanos mencionaron la disputa territorial sobre la isla y los japoneses el sentimiento antijaponés en Corea. Esto contrasta con una encuesta de 2002 (posterior a la Copa Mundial de la FIFA 2002 ) realizada por Chosun Ilbo y Mainichi Shimbun, donde el 35% de los coreanos y el 69% de los japoneses tenían opiniones amistosas del otro país. [34]

Sentimiento anti-estadounidense

Artículo principal: sentimiento antinorteamericano en Corea

El antiamericanismo en Corea comenzó con el primer contacto entre las dos naciones y continuó después de la división de Corea . Tanto en Corea del Norte como en Corea del Sur , el antiamericanismo después de la Guerra de Corea se ha centrado en la presencia y el comportamiento del personal militar estadounidense ( USFK ), agravado especialmente por accidentes de alto perfil o delitos cometidos por militares estadounidenses, con varios delitos que incluyen violación y asalto. , entre otros.

El incidente de la carretera de Yangju de 2002 encendió especialmente las pasiones antiamericanas. [35] La presencia militar estadounidense en curso en Corea del Sur, especialmente en la guarnición de Yongsan (en una base utilizada anteriormente por el ejército imperial japonés durante la Corea colonial ) en el centro de Seúl., sigue siendo un tema polémico. Si bien han surgido protestas por incidentes específicos, a menudo reflejan resentimientos históricos más profundos. Robert Hathaway, director del programa de Asia del Wilson Center, sugiere: "el crecimiento del sentimiento antinorteamericano tanto en Japón como en Corea del Sur debe verse no simplemente como una respuesta a las políticas y acciones estadounidenses, sino como un reflejo de tendencias y desarrollos internos más profundos". dentro de estos países asiáticos ". [36]

El antiamericanismo coreano después de la guerra fue alimentado por la ocupación estadounidense de las tropas del USFK y el apoyo al gobierno autoritario de Park Chung-hee , y lo que se percibió como un respaldo estadounidense a las tácticas brutales utilizadas en la masacre de Gwangju . [37] En declaraciones al Wilson Center, Hathaway señaló que Katherine Moon sugirió que "el antiamericanismo también representa el desahogo colectivo de agravios acumulados que en muchos casos han permanecido ocultos durante décadas", pero que a pesar de las "manifestaciones muy públicas de ira hacia los Estados Unidos [...] la mayoría de los coreanos de todos los grupos de edad apoya la continuación de la alianza estadounidense ". [38]

Disputas de Manchuria y Gando

Historical Korean claims of Manchuria can be traced back to the late Joseon dynasty. It was common in late Joseon dynasty to write about old lands of Goguryeo, an expression of nostalgia for the north. In the early 20th century, Korean nationalist historians like Shin Chaeho, advocated a complete unification of Korean peninsula and Manchuria in order to restore the ancient lands of Dangun.[39]

Today, Irredentist Korean nationalist historians have claimed that Manchuria (now called Northeast China), in particular Gando (known in China as Jiandao), a region bordering China, North Korea, and Russia, and home to the Yanbian Korean Autonomous Prefecture should be part of Korea, based on ancient Gojoseon, Goguryeo and Balhae control of the area.[40][41] The term Greater Korea, sometimes used in nationalist works, usually enompasses those regions located.[42][41] The claim for Gando is said to be stronger than the claim for the whole of Manchuria, due to later Balhae presence in Gando after the fall of the Koguryo kingdom, the current area population's consisting of 1/3 ethnic Koreans,[43] and the circumstances of the 1909 Gando Convention that relegated the area to Chinese control.[44] While the Manchurian claims have not received official attention in South Korea, claims for Gando were the subject of a bill introduced in 2004, at a time when China had been claiming that Balhae and Koguryo had been "minority states" within China and the resulting controversy was at its height.[45] The legislation proposed by 59 South Korean lawmakers would have declared the Gando Convention signed under Japanese rule to be "null and void".[46] Later that year, the two countries reached an understanding that their governments would refrain from further involvement in the historical controversy.[47]

Ethnic nationalism

Main article: Korean ethnic nationalism
A BBC poll from 2016 of various countries, asking what the most important factor in self identity was. South Korea has the highest proportion given for "race or culture" at 25%.

Ethnic nationalism emphasizes descent and race. Among many Koreans, both in the North and South, ethnicity is interpreted on a racial basis, with "blood", and is usually considered the key determinant in defining "Koreanness" in contemporary Korean nationalist thought.[48][26][49][4][5][15][16][17][50] In South Korea, ethnic nationalism has salience to the point where it has been described as being a part of the country's civil religion.[4][5] Despite its contemporary salience, ethnic Korean nationalism is a relatively recent development.[6][51]

Importance of blood

The term "pure blood" refers to the belief that Korean people are a pure race descended from a single ancestor. First invoked during the period of resistance to colonial rule, the idea of having pure blood gave Koreans an impetus for developing a sense of ethnic homogeneity and national pride, as well as a potential catalyst for racial discrimination and prejudice.[52] As a way of resisting colonial rule, Shin Chaeho published his book Joseon Sanggosa in the 1920s, proclaiming that Korean descent is based on the Goguryeo kingdom, formed from the intermingling of the descendants of Dangun Joseon with the Buyeo kingdom. This raised a sense of ethnic homogeneity which persists as a major element in the politics and foreign relations of both Koreas.[53] A survey in 2006 showed that 68.2% of respondents considered "blood" the most important criterion of defining the Korean nation, and 74.9% agreed that "Koreans are all brothers and sisters regardless of residence and ideology."[26][verification needed]

Noted Korea scholar Brian Reynolds Myers argues in his 2010 book The Cleanest Race: How North Koreans See Themselves and Why It Matters that the North Korean ideology of a purest race arose from 20th century Japanese fascism. Japanese collaborators are said to have introduced the notion of racial unity in an effort to assert that Japanese and Koreans came from the same racial stock. After Japan relinquished control of Korea, Myers argues, the theory was subsequently adjusted to promote the idea of a pure Korean race.[54]

A poll by the Asan Institute for Policy Studies in 2015 found that only 5.4% of South Koreans in their twenties said they saw North Koreans as people sharing the same bloodline with South Koreans The poll also found that only 11 percent of South Koreans associated North Korea with Koreans, with most people associating them with words like military, war or nuclear weapons. It also found that most South Koreans expressed deeper feelings of "closeness" with Americans and Chinese than with North Koreans.[55]

Nationalist historiography

Main article: Korean nationalist historiography
Shin Chaeho (1880–1936), founder of Korea's nationalist historiography

Shin Chaeho was the first historian to focus on the Korean minjok (민족, 民族, "race" or ethnicity) or Kyŏre(겨레), and narrated Korean history in terms of its minjok history. There is no direct English language equivalent for the word minjok, though commentators have offered "race" and "ethnicity" as being the closest analogues.[56] For Shin, minjok and history were mutually defining and as he says in the preface of the Doksa Sillon, “if one dismisses the minjok, there is no history.” Shin emphasized the ancientness of the Korean minjok history, elevated the status of the semi-legendary figure, Dangun, as the primordial ancestor of the Korean people and located the host minjok, Puyo.[57] Shin launched a vision of the Korean nation as a historically defined minjok or ethnicity entity.[58] In an attempt to counter China's controversial Northeast Project and Goguryeo controversies that ensued, the South Korean government in 2007 incorporated the founding of Gojoseon of the year 2333 BCE into its textbooks.[59]

See also

  • Hanchongryun
  • History of Korea
  • Korean ethnic nationalism
  • Racism in South Korea
  • Sojunghwa (Korean ethnocentrism)
  • VANK
  • Gukppong

References

  1. ^ Ryu Tongshik (1999) - While Japanese scholars were pursuing colonialist aims in research on Korea culture, Korean scholars on the other hand began their own research in order to discover in the traditional culture the spiritual basis for the independence movement against Japan.
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  43. ^ Lankov, Andrei (2006) for the Asia Times Online. It does not help that the claimed territory already has a large Korean presence, with ethnic Koreans constituting about a third of all Kando residents. At this stage it seems that their loyalties overwhelmingly remain with Beijing, but the Korean activity in the area is unnerving for Chinese policy planners.
  44. ^ Lankov, Andrei (2006) for the Asia Times Online. In 1909, the Japanese, acting "on behalf" of the Koreans, agreed to complete Chinese sovereignty over the area. In recent years it became clear that a large number of Koreans were demanding the revision of the 1909 treaty.
  45. ^ Lankov, Andrei (2006) for the Asia Times Online. in 2004, the Koreans discovered that both Koguryo and its quasi-successor state of Parhae are presented in the new Chinese-language books as parts of China, as "minority states" that existed within the supposedly single Chinese nation. Statements to this effect even appeared on the Chinese Foreign Ministry website.
  46. ^ Lankov, Andrei (2006) for the Asia Times Online. In late 2004, when the first round of the "history war" reached its height, a group of 59 South Korean lawmakers even introduced a bill that declared the 1909 Sino-Japanese treaty "null and void" and demanded recognition of Korean territorial rights over Kando.
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  51. ^ Myers, Brian Reynolds (2010). The Cleanest Race: How North Koreans See Themselves and Why It Matters. pp. 25–26. Korean schoolchildren in North and South learn that Japan invaded their fiercely patriotic country in 1905, spent forty years trying to destroy its language and culture, and withdrew without having made any significant headway. This version of history is just as uncritically accepted by most foreigners who write about Korea. Yet the truth is more complex. For much of the country's long history its northern border was fluid and the national identities of literate Koreans and Chinese mutually indistinguishable. Believing their civilization to have been founded by a Chinese sage in China's image, educated Koreans subscribed to a Confucian worldview that posited their country in a position of permanent subservience to the Middle Kingdom. Even when Korea isolated itself from the mainland in the seventeenth century, it did so in the conviction that it was guarding Chinese tradition better than the Chinese themselves. For all their xenophobia, the Koreans were no nationalists.
  52. ^ Gi-wook Shin (2006 op-ed). The principle of bloodline or "jus sanguinis" still defines the notion of Korean nationhood and citizenship, which are often inseparable in the mind of Koreans. In its formative years Koreans developed the ethnic base of nation without a corresponding attention to the political notion of citizenship. also see The Korean nationality law is still based on jus sanguinis and legitimizes, consciously or unconsciously, ethnic discrimination against foreign migrant workers.
  53. ^ Gi-wook Shin (2006 op-ed). According to him, the Korean people were descendants of Dangun Joseon, who merged with Buyo of Manchuria to form the Goguryeo people. This original blend, Shin contended, remained the ethnic or racial core of the Korean nation and also see Even today, Koreans maintain a strong sense of ethnic homogeneity based on shared blood and ancestry, and nationalism continues to function as a key resource in Korean politics and foreign relations.
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Bibliography

Journals

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Books

  • Gi-Wook Shin (2006). Ethnic Nationalism in Korea: Genealogy, Politics, and Legacy. Stanford University Press.

External links

  • Quotations related to Korean nationalism at Wikiquote
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