El Mihashira u Onbashira ( japonés :御 柱, prefijo honorífico御on- / mi- + 柱hashira 'pilar') son cuatro postes o pilares de madera que se colocan en las cuatro esquinas de los santuarios locales en el área del lago Suwa de la prefectura de Nagano (histórico Provincia de Shinano ), Japón. El conjunto más grande y famoso de onbashira.son los que se encuentran en los cuatro santuarios que componen el complejo del Gran Santuario Suwa .
Festival de Onbashira Shikinen Zōei Mihashira Taisai (式 年 造 営 御 柱 大 祭) | |
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![]() Un onbashira elevado en Shimosha Harumiya , uno de los cuatro santuarios principales del complejo del Gran Santuario Suwa | |
Frecuencia | Cada 6 años |
Ubicación (es) | Área del lago Suwa ( Hara , Fujimi , Chino , Suwa , Shimosuwa , Okaya ), Prefectura de Nagano |
Coordenadas | 36 ° 04′31 ″ N 138 ° 05′29 ″ E / 36.07528 ° N 138.09139 ° ECoordenadas : 36 ° 04′31 ″ N 138 ° 05′29 ″ E / 36.07528 ° N 138.09139 ° E |
País | Japón |
Años activos | alrededor de 1200 |
Inaugurado | ¿Hacia finales del siglo VIII? |
Más reciente | 2016 |
Próximo evento | 2022 |
Sitio web | www |
Por costumbre, el onbashirase reemplazan cada seis ( tradicionalmente contados como siete) años, en los años del Mono y el Tigre en el zodíaco chino . En el Santuario Suwa, esto ocurre durante el Festival de Onbashira (御 柱 祭, Onbashira-sai ) , que también funciona como una renovación simbólica de los edificios del santuario. Durante el festival, se talan dieciséis abetos especialmente seleccionados y luego se transportan montaña abajo, donde luego se erigen en las cuatro esquinas de cada santuario. Los participantes del festival montan en onbashiraa medida que se deslizan por la montaña, se arrastran al santuario y se elevan, y el festival tiene la reputación de ser el más peligroso de Japón debido a la cantidad de personas que regularmente resultan heridas o muertas mientras se montan en los troncos. Este festival, que dura varios meses, consta de dos segmentos principales, Yamadashiy Satobiki. Yamadashitradicionalmente se lleva a cabo en abril, y Satobikitiene lugar en mayo. [1]
Fondo
Santuario Suwa
Lo que se conoce hoy como 'Suwa (Gran) Santuario', Suwa Taisha (諏 訪 大 社) , originalmente eran dos sitios distintos formados por cuatro santuarios individuales: Honmiya (本 宮) y Maemiya (前 宮) comprenden el Santuario Superior Kamisha (上 社) ubicado en las ciudades modernas de Suwa y Chino en el lado sureste del lago Suwa, respectivamente, mientras que el santuario de primavera (春宮, Harumiya ) y el santuario de otoño (秋 宮, Akimiya ) en la ciudad de Shimosuwa en el lado opuesto El lado (norte) del lago forma el Santuario Inferior (下 社, Shimosha ) . [2] [3] [4] [5]
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La deidad del santuario, conocida como Suwa Daimyōjin o Takeminakata , fue adorada desde la antigüedad como un dios del viento y el agua , [6] así como un patrón de la caza y la guerra . [7] En esta última capacidad, disfrutó de un culto particularmente ferviente de varios clanes samuráis durante la Edad Media. [8] El Santuario Superior está dedicado al propio Suwa Daimyōjin, mientras que su consorte, la diosa Yasakatome, es adorada en el Santuario Inferior.
Como otros santuarios más antiguos de Japón, el Kamisha Honmiyay los dos santuarios de Shimoshano tienen honden , el edificio que normalmente consagra a la deidad del santuario . [9] En cambio, los objetos de culto del Santuario Superior eran la montaña sagrada detrás del Honmiya., [10] [11] una roca sagrada (磐 座, iwakura ) sobre la que se pensaba que descendería Suwa Daimyōjin, [12] y el antiguo sumo sacerdote del santuario o Ōhōri 大 祝que se consideraba la encarnación física del dios mismo . [13] A esto se unieron más tarde dos estructuras budistas (que ya no existen desde el período Meiji ): una pagoda de piedra en el santuario interior del santuario conocida como Tettō (鉄 塔) , ' torre de hierro ' y un santuario para el bodhisattva Samantabhadra ( Fugen) —Suwa Daimyōjin se considera una manifestación de este bodhisattva — en la montaña sagrada. [14] Mientras tanto, los objetos de culto del Santuario Inferior son árboles sagrados: un árbol sugi en Harumiyay un tejo en Akimiya. [9] [15]
A diferencia de hoy, originalmente había muchos menos edificios en los recintos: en el Kamisha HonmiyaEn este caso, los registros medievales, por ejemplo, indican que el área más sagrada del santuario donde ahora se encuentra una sala de adoración ( haiden ) presentaba solo una puerta torii y la morada del dios, el iwakura, delimitado por una especie de valla ( kakusu (格子) ). [16] [17]
El onbashira
Los cuatro santuarios del complejo del santuario Suwa están rodeados en sus cuatro esquinas por grandes pilares de madera conocidos como onbashira.. Estos pilares están todos actualmente hechos de troncos de abeto momi , [18] aunque en el pasado también se usaba madera de otros árboles como el alerce o el cedro japonés . [19]
El más grande de un conjunto de cuatro onbashira, que mide 5 jo y 5 shaku (aprox. 16,6 metros) de altura, se designa como el 'primer pilar' o ichi no hashira (一 の 柱) , mientras que los tres pilares restantes, el segundo pilar (二 の 柱, ni no hashira ) , tercer pilar (三 の 柱, san no hashira ) y cuarto pilar (四 の 柱, yon no hashira ) —son cinco jō(aprox.15 m), cuatro joy cinco shaku(aprox. 13,6 m), y cuatro jō(aprox. 12 m), respectivamente. [20]
Una onbashiraLa circunferencia se determina tradicionalmente midiendo la circunferencia del árbol sin cortar al nivel de los ojos, medōri (目 通 り) . [20] [21] El grosor real de los troncos utilizados puede variar: el onbashira más grandeen la historia reciente en términos de circunferencia es el Akimiya's ichi no hashirautilizado en el festival de 1950 ( Shōwa 25). [21] [22]
Aparte de la gran onbashiraen el santuario de Suwa, onbashira más pequeñoTambién se erigen en su rama santuarios en todo el país. Onbashira también se encuentran en muchos santuarios locales en el distrito histórico de Suwa (ver imágenes a la izquierda).
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Orígenes y simbolismo
El onbashiraLos orígenes y el propósito original están envueltos en un misterio. Se han interpretado de diversas maneras, entre otras cosas, como reliquias de estructuras mucho más grandes, una especie de barrera o marcador de límites (cf. el jangseung coreano ), como tótems , [23] o incluso como sustitutos simbólicos para reconstruir todo el complejo del santuario. [24] Mientras tanto, algunos eruditos consideran que la práctica de erigir pilares sagrados se deriva en última instancia de la adoración prehistórica de los árboles , citando los restos de postes de madera o losas descubiertos en varios sitios del período Jōmon en contextos aparentemente rituales como posibles paralelismos con el Suwa onbashira.. [25] [26] [27] [28] [29]
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Onbashira y filosofía china
Posibles influencias de la teoría china de los cinco elementos y el concepto de las ramas terrestres en la ceremonia de erigir onbashira—Al menos el del Santuario Superior— se han observado. Por ejemplo, el ritual refleja aproximadamente el ciclo de generación de los elementos (la madera engendra fuego, el fuego engendra tierra, la tierra engendra metal), en el sentido de que la onbashira del Santuario Superiorestán hechos de árboles de una montaña al este (asociados con el elemento de madera) y se llevan al santuario, ubicado al sur (fuego) del lago Suwa (norte, agua) para reemplazar el antiguo onbashira(tierra), que son derribados y llevados al Santuario Hachiryū en el antiguo pueblo de Chū-kaneko (中 金子, con金 que significa metal), ahora parte de la ciudad de Suwa . [30] La costumbre de martillar hoces ornamentales ( nagikama) a los árboles seleccionados para convertirse en onbashiraTambién se ha relacionado con la idea de que el elemento del metal supera a la madera, y se cree que la hoz pacifica o "corta" los vientos violentos, que se asocia con el elemento madera (cf. Suwa Daimyōjin es un dios del viento). [31]
La relación generadora entre la madera y el fuego y su conexión con la deidad Suwa también se ve en un documento medieval conocido como Suwa Shichū (陬 波 私 注) , que asocia el nacimiento y posterior 'desaparición' de Suwa Daimyōjin con el año del Bosque Yang. Caballo , kinoe-uma (甲午) , el Caballo está asociado con el sur , la dirección del fuego. [32]
El momento del Festival de Onbashira, que se celebra durante los años del Zodíaco del Tigre y el Mono , y la reconstrucción del hōden del Santuario Superior.o salas del tesoro (ver más abajo) al mediodía, la hora del Caballo, se consideran correspondientes al concepto de las Tres Unidades (三合, chino: Sānhé , japonés: Sangō), [33] donde a cuatro de los cinco elementos se les asignan tres signos de rama cada uno, que representan 'nacimiento' (長生) , 'pico' (帝 旺) y 'entierro' (墓) . [34] [35] Los signos del zodíaco del Tigre y el Caballo están asociados con los aspectos de "nacimiento" y "pico" del fuego. [33]
Historia del festival
Orígenes
Onbashira del santuario de SuwaFestival, oficialmente conocido como Shikinen Zōei Mihashira Taisai(式 年 造 営 御 柱 大 祭, lit. "Gran Festival (del) Edificio Periódico (de los Santuarios y del) Mihashira"), [36] popularmente se considera que tiene una historia de 1.200 años. [37] [38] [1] El Suwa Daimyōjin Ekotoba (escrito en 1356) afirma que la costumbre de reconstruir ( zōei (造 営) ) santuarios durante los años del mono y el tigre comenzó durante el reinado del emperador Kanmu a finales del siglo VIII y principios del siglo IX ( período Heian temprano ). [39] [27] [28]
Una leyenda sobre Suwa Daimyōjin afirma que se apareció al general Sakanoue no Tamuramaro , designado por el emperador Kanmu para subyugar a los indígenas Emishi del noreste de Japón. [7] [40] [41] [42] En acción de gracias por la ayuda milagrosa del dios en la campaña de Tamuramaro, se dice que la corte imperial decretó el establecimiento de las diversas ceremonias religiosas del Santuario Suwa. [43]
Períodos de Kamakura, Muromachi y Sengoku
Según el Suwa Daimyōjin Ekotoba, la reconstrucción periódica ( zōei (造 営) ) de estructuras (cada seis años) en los Santuarios Superior e Inferior, como las 'salas del tesoro' u hōden (宝殿) donde se guardan los mikoshi de los santuarios, se decretó como un 'deber perpetuo '( eidai no kayaku (永 代 の 課 役) ) de toda la provincia de Shinano , con los habitantes de los distintos distritos de la provincia responsables de la organización del evento. [39] [27] Tal fue de hecho el caso hasta que los santuarios experimentaron un período de declive durante el período Sengoku . [39]
El Ekotobadescribe así los preparativos para la reconstrucción: al comienzo de la primavera, el gobernador ( kokushi ) de Shinano nombraría a funcionarios que recolectaran los fondos necesarios de la población de los puestos de control o casetas de peaje ( seki (関) ) establecidos en las carreteras provinciales a cambio para mifu (御 符) , certificaciones oficiales estampadas con los sellos sagrados de los Santuarios Superior e Inferior. [44] [45] La reconstrucción de los santuarios fue realizada por artesanos reunidos de toda la provincia, mientras que miles de personas recibieron la tarea de erigir el onbashira.en su lugar, uno o dos mil por cada pilar. [46]
Debido a la exorbitante cantidad de dinero requerida para el proyecto, los lugareños tradicionalmente evitaban o posponían ocasiones especiales como matrimonios, ceremonias de mayoría de edad o incluso funerales durante el año. [47] [48] Además, la observancia del evento en el momento adecuado se consideró esencial: se pensaba que no obedecer estos tabúes incurría en un castigo divino. [49]
Los trastornos del período Sengoku amenazaron el santuario Suwa y sus ritos religiosos. De hecho, las ceremonias del santuario se habrían perdido en el olvido si el señor de la guerra Takeda Shingen , un devoto incondicional de la deidad Suwa, hubiera tomado medidas para revivir su actuación. [50] En 1565, después de haber conquistado por completo toda la provincia de Shinano, Shingen emitió una orden para la reinstitución de los ritos religiosos de los Kamishay el Shimosha, el zōeisiendo uno de ellos. [51] [52]
En 1582 ( Tenshō 10), el hijo mayor de Oda Nobunaga , Nobutada , dirigió un ejército en Shinano controlado por Takeda y quemó el Santuario Superior de Suwa hasta los cimientos. [53] [54] [55] El santuario, que fue destruido en la invasión, fue posteriormente reconstruido según lo programado dos años después, en 1584 (Tenshō 12, año del Mono de Madera Yang ). [48]
Período Edo en adelante
La introducción de la bakuhan sistema en el periodo Edo puso fin a la obligación 'perpetuo' de reconstruir periódicamente los santuarios y la sustitución de su Onbashiraimponiéndose en toda la provincia de Shinano. Desde entonces, estos deberes se convirtieron en asunto exclusivo de las aldeas del Dominio Suwa (también conocido como Takashima) , donde se encontraban los santuarios. [56]
Es alrededor del Edo y los siguientes períodos Meiji [57] que el surgimiento del onbashiragradualmente se convirtió en un gran festival, eclipsando al zōeisí mismo. Se cree que algunas de las prácticas actuales asociadas con el evento pueden haber sido influenciadas por la ceremonia de reconstrucción practicada en el Santuario de Ise . [58] En la última mitad del período, se estaban construyendo galerías de observación para las grandes multitudes que se reunieron para presenciar el festival. [48]
El establecimiento de State Shinto después de la Restauración Meiji en 1868 cambió el panorama religioso de Suwa. Cuando la unión entre el sintoísmo y el budismo que existía entonces en los santuarios, como en la mayoría de los lugares de Japón, llegó a su fin [59] y el control sobre los santuarios superior e inferior (fusionados en una sola institución en 1871) pasó de familias sacerdotales locales al gobierno, el propio Festival de Onbashira sufrió cambios masivos. [48]
Anteriormente, la tarea de procurar y criar el onbashirafueron asignados a diferentes pueblos cada vez por mutuo acuerdo. En 1890, se decidió que a partir de ahora se utilizaría la lotería para determinar qué pueblos se asignarían a qué onbashiradurante un festival determinado. [48] [60] Mientras que las aldeas bajo la jurisdicción del Santuario Superior (actualmente distritos en las ciudades modernas de Chino y Suwa , la ciudad de Fujimi y la aldea de Hara ) todavía tienen asignadas sus respectivas onbashiravía lotería hasta el día de hoy, las aldeas responsables de la onbashira del Santuario Inferiorpronto decidió eliminar la lotería para el festival de 1902 y, en su lugar, asignó permanentemente pueblos particulares a un onbashira particular ., un arreglo que continúa hasta el día de hoy. [61] [62]
Kiotoshi icónico del Santuario Inferior, donde el onbashirase deslizan por una colina empinada (el Kiotoshi-zaka) cuando los hombres intentan montarlo, se originó a partir del período Meiji en adelante. A diferencia del Santuario Superior, que tenía un área especialmente designada para obtener los troncos de madera, el Santuario Inferior originalmente usaba troncos de árboles obtenidos de diferentes montañas cercanas; No fue hasta 1895 que el bosque de Higashimata (東 俣) en Shimosuwa se estableció como la única fuente de onbashira del Santuario Inferior .y se adoptó la ruta actual que pasa por el cerro. [63]
En 1914 ( Taisho 3), de 21 años de edad, Tomoya Nakamura (中村知也) se convirtió en la primera persona conocida para montar un Onbashiramientras se deslizaba por el Kiotoshi-zaka. Se dice que repitió la misma hazaña durante los cinco festivales siguientes, lo que lo convirtió en una leyenda local. [64] Aparentemente, otros tomaron algo de tiempo para imitar a Nakamura: una fotografía adjunta a un artículo de periódico sobre el festival en 1920 muestra claramente a nadie en el onbashira.representado. [65] Fue solo a partir de los festivales de 1926 y 1932 que comenzaron a aparecer informes de paseos en troncos. [66]
Durante los últimos años de la Segunda Guerra Mundial , cuando la situación militar de Japón se volvió más desesperada, el gobierno comenzó a modificar sus leyes de reclutamiento originales , de modo que en 1943, todos los estudiantes varones mayores de 20 años pasaron a estar sujetos al reclutamiento, mientras que antes lo habían sido. exentado. Para 1944, los hombres menores de 20 años, algunos de tan solo 15 años, estaban siendo presionados para servir en el ejército. [67] [68] Debido a la falta de hombres adultos sanos, el Festival de Onbashira de 1944 ( Shōwa 19) fue realizado principalmente por mujeres (que anteriormente no participaban en los procedimientos) y por hombres mayores que no fueron presionados. en el servicio militar. [69] Durante el festival, el entonces alcalde de Shimosuwa, Tokichi Takagi (高木 十 吉) , murió de un accidente durante el Yamadashi.. Desde entonces, se ha vuelto costumbre orar por seguridad durante los procedimientos ante un monumento dedicado a su memoria. [70] [71]
El festival de 1950 ( Shōwa 25), el primero que se celebró después de la guerra, marcó la primera vez que se permitió oficialmente a las mujeres participar en el evento. [48]
Descripción del festival
Seleccionar los árboles
Los preparativos para el festival comienzan con el proceso de selección de los árboles que se convertirán en onbashira, el Mitate (見 立 て) . En el caso del Santuario Superior, se realiza una inspección preliminar ( Kari-mitate (仮 見 立) ) dos años antes de un festival determinado, y el proceso de selección formal ( Hon-mitate (本 見 立) ) se lleva a cabo un año después de esto. [72]
Onbashira del Santuario Superiorestán hechos de abetos momi obtenidos del monte Okoya ( Okoya-san (御 小屋 山) ), parte de las montañas del sur de Yatsugatake, en la aldea de Hara , [73] mientras que los del Santuario Inferior se toman del bosque de Higashimata (東 俣) en la ciudad de Shimosuwa . [73]
Yamadashi
Yamadashiliteralmente significa "salir de las montañas". Dieciséis abeto árboles, por lo general aproximadamente 17 a 19 metros (56 a 62 pies) de alto, se seleccionan y se cortaron en un Shinto ceremonia usando especialmente fabricados ejes y azuelas . [38] [1] Los troncos están decorados con insignias rojas y blancas, los colores tradicionales de las ceremonias sintoístas, y se atan cuerdas. Durante Yamadashi, equipos de personas arrastran los troncos montaña abajo hacia el santuario. El recorrido de los troncos pasa por un terreno accidentado y, en ciertos puntos, los troncos deben patinarse o dejarse caer por pendientes pronunciadas. Los hombres jóvenes demuestran su valentía montando troncos, que pueden pesar hasta 12 toneladas, [74] colina abajo en una ceremonia conocida como Kiotoshi. ("árbol cayendo").
Satobiki
Durante Satobiki, que se lleva a cabo aproximadamente un mes después, los troncos se llevan a los cuatro edificios del santuario donde serán erigidos: Honmiya, Maemiya, Harumiya y Akimiya. [75] Cuatro onbashirase erigen en cada edificio, uno en cada esquina. Los troncos se levantan con cuerdas a mano y, mientras se levantan, un grupo ceremonial de portadores de troncos monta los troncos y cantan y realizan otras hazañas. [38] [1] Esta ceremonia se realizó como parte de las ceremonias de apertura de los Juegos Olímpicos de Invierno de 1998 en Nagano. [38] [75]
Después de los dos festivales, hay un evento importante, el "Edificio de Hoden". Este evento, que marca el final de Onbashira, no es tan famoso como Yamadashiy Satobiki.
Incidentes
Onbashiratiene la reputación de ser el festival más peligroso de Japón y ha provocado lesiones y la muerte de los participantes. Hubo incidentes fatales en 1980, 1986, 1992, [76] 2010, [76] [77] y 2016. [76] En 1992, dos hombres se ahogaron mientras se arrastraba un tronco a través de un río. [76] En 2010, dos hombres, Noritoshi Masuzawa, 45, y Kazuya Hirata, 33, murieron después de caer desde una altura de 10 metros (33 pies) mientras se levantaba un tronco de árbol en los terrenos del Gran Santuario Suwa. Otros dos hombres resultaron heridos en el mismo accidente, que según los organizadores ocurrió cuando un cable guía que sostenía el árbol de 17 metros (56 pies) cedió. [77] En 2016, un hombre murió al caer de un árbol mientras lo levantaban en el santuario. [76]
Ver también
- Suwa taisha
- Takeminakata
- Mishaguji
- Tótem
Referencias
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Trabajos citados
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enlaces externos
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