De Wikipedia, la enciclopedia libre
Ir a navegaciónSaltar a buscar
Gran Santuario Suwa 諏 訪 大 社( Suwa-taisha )
Suwa taisha harumiya13bs3200.jpg
El hei - haiden del Harumiya , uno de los santuarios de dos componentes del Santuario Inferior o Shimosha
Religión
Afiliaciónsintoísmo
DeidadTakeminakata
Yasakatome
Kotoshironushi
FestivalFestival de Onbashira
Ontōsai (15 de abril)
Ofune Matsuri (1 de agosto)
Festival de Misayama (27 de agosto)
Localización
LocalizaciónCiudad de Chino , Nagano ( Kamisha Maemiya )
Ciudad de Suwa , Nagano ( Kamisha Honmiya )
Shimosuwa , Nagano ( Shimosha )
Suwa-taisha se encuentra en la prefectura de Nagano
Suwa-taisha
Mostrado dentro de la prefectura de Nagano
Coordenadas geográficas35 ° 59′53 ″ N 138 ° 07′10 ″ E / 35.99806 ° N 138.11944 ° E / 35.99806; 138.11944 (Kamisha Honmiya)

35 ° 59′28.1 ″ N 138 ° 08′00.2 ″ E / 35.991139 ° N 138.133389 ° E / 35.991139; 138.133389 (Kamisha Maemiya) 36 ° 04′31 ″ N 138 ° 05′28 ″ E
 / 36.07528 ° N 138.09111 ° E / 36,07528; 138.09111Coordenadas : 36 ° 04′31 ″ N 138 ° 05′28 ″ E  / 36.07528 ° N 138.09111 ° E / 36,07528; 138.09111( Shimosha Akimiya )

36 ° 04′55 ″ N 138 ° 04′55 ″ E / 36.08194 ° N 138.08194 ° E / 36.08194; 138.08194 (Shimosha Harumiya)
Arquitectura
Fecha EstablecidaDesconocido (¿ alrededor del siglo VI?)
Sitio web
Suwa Taisha .o .jp
Icono de Shinto.svg Glosario de Shinto

Suwa Grand Shrine (en japonés :諏 訪 大 社, Hepburn : Suwa-taisha ) , históricamente también conocido como Suwa Shrine (諏 訪 神社Suwa-jinja ) o Suwa Daimyōjin (諏 訪 大 明 神) , es un grupo de santuarios sintoístas en la prefectura de Nagano , Japón. El complejo del santuario es el ichinomiya de la antigua provincia de Shinano y se considera uno de los santuarios más antiguos que existen, lo que implica que el Nihon Shoki ya existía a fines del siglo VII. [1]

Resumen

Todo el complejo del santuario Suwa consta de cuatro santuarios principales agrupados en dos sitios: el Santuario Superior o Kamisha (上 社), que comprende el Maemiya (前 宮, antiguo santuario) y el Honmiya (本 宮, santuario principal) , y el Santuario Inferior o Shimosha (下 社), que comprende el Harumiya (春宮, santuario de primavera) y el Akimiya (秋 宮, santuario de otoño). [2] [3] El Santuario Superior está ubicado en el lado sur del lago Suwa , en las ciudades de Chino y Suwa , mientras que el Santuario Inferior está en el lado norte del lago, en la ciudad deShimosuwa . [4] [5]

Además de estos cuatro santuarios principales, otros sesenta santuarios auxiliares esparcidos por toda el área del lago Suwa (que van desde estructuras de piedra en miniatura hasta edificios y complejos de tamaño mediano a grande) también forman parte del complejo del santuario. Estos son el foco de ciertos rituales en el calendario religioso del santuario. [6]

Históricamente, los Santuarios Superior e Inferior han sido dos entidades separadas, cada una con su propio conjunto de santuarios y ceremonias religiosas. La existencia de dos sitios principales, cada uno con un sistema paralelo pero completamente diferente del otro, complica el estudio del sistema de creencias Suwa en su conjunto. Sin embargo, una circunstancia que simplifica un poco el asunto es que se ha conservado muy poca documentación para el Santuario Inferior; casi todos los documentos históricos y rituales existentes sobre el Santuario Suwa que existen en la actualidad son los del Santuario Superior. [7]

Deidades

El Kamisha Maemiya 's honden , construido en 1932 utilizando la madera desde el gran santuario de Ise . Este honden reemplazó una estructura diferente que originalmente estaba en el mismo lugar. [8]

Los Santuarios Superior e Inferior de Suwa se asociaron históricamente con un kami masculino y femenino , respectivamente. El dios del Santuario Superior, llamado Takeminakata en las historias oficiales encargadas por el imperio , también se conoce popularmente como 'Suwa Myōjin ' (諏 訪 明 神), 'Suwa Daimyōjin' (諏 訪 大 明 神) o 'Suwa-no-Ōkami' (諏 訪 大 神, 'Gran Kami de Suwa'). La diosa del Santuario Inferior, considerada la consorte de Takeminakata, recibe el nombre de Yasakatome en estos textos.

Mientras que tanto el Kojiki (ca. 712 EC) como el Sendai Kuji Hongi (807-936 EC) retratan a Takeminakata como un hijo de Ōkuninushi , el dios de la provincia de Izumo , que huyó a Suwa después de su vergonzosa derrota en manos del dios guerrero. Takemikazuchi , quien fue enviado por los dioses del cielo para exigir que su padre renunciara a su gobierno sobre el reino terrestre, [9] [10] [11] [12] otros mitos y leyendas describen a la deidad Suwa de manera diferente. En una historia, por ejemplo, el dios del Santuario Superior es un intruso que conquistó la región al derrotar a varias deidades locales que lo resistieron, como el dios Moriya.(Moreya). [13] [14] [15] [16] En una leyenda budista medieval, este dios es identificado como un rey de la India cuyas hazañas incluyeron sofocar una rebelión en su reino y derrotar a un dragón en Persia antes de manifestarse en Japón como un kami nativo. . [17] [18] En otra historia popular medieval, se dice que el dios fue originalmente un guerrero llamado Kōga Saburō que regresó de un viaje al inframundo solo para encontrarse transformado en una serpiente o dragón. [12] [19] [20]Un cuarto mito retrata a la deidad Suwa nombrando a un niño de ocho años para convertirse en su sacerdote y "cuerpo" físico ; el niño finalmente se convirtió en el fundador del linaje de sumo sacerdote del Santuario Superior. [21] [22] [23] [24]

Tanto Takeminakata como Yasakatome ahora son adorados juntos en los Santuarios Superior e Inferior, con el dios Kotoshironushi (otro hijo de Ōkuninushi y el hermano de Takeminakata) consagrado junto a ellos en el Santuario Inferior como una deidad auxiliar. [25] [26]

  • Kamisha Honmiya : Takeminakata
  • Kamisha Maemiya : Yasakatome
  • Shimosha Harumiya , Shimosha Akimiya : Takeminakata, Yasakatome, Kotoshironushi

Al igual que otros santuarios más antiguos de Japón, tres de los cuatro sitios principales del Santuario Suwa, el Kamisha Honmiya y los dos santuarios principales de Shimosha , no tienen un honden , el edificio que normalmente consagra los kami de un santuario . [27] En cambio, los objetos de adoración del Santuario Superior eran la montaña sagrada detrás del Kamisha Honmiya , [28] [29] [27] una roca sagrada (磐 座iwakura ) sobre la cual se pensaba que Suwa Myōjin descendía, [30] [ 29] y el ex sumo sacerdote del santuario o Ōhōri, que se consideraba la encarnación física del dios mismo. [31] A esto se unieron más tarde estructuras budistas (eliminadas o demolidas durante el período Meiji ) que también fueron veneradas como símbolos de la deidad. [32]

El Santuario Inferior, mientras tanto, tiene árboles sagrados para su go-shintai : un árbol sugi en Harumiya y un tejo en Akimiya . [27] [29] [33] [34]

Historia

Historia temprana

Santuario superior

Suwa Myōjin representado bajo la apariencia de un cazador

Los orígenes de los Santuarios Superior e Inferior de Suwa están envueltos en misterio. El Nihon Shoki (720 EC) se refiere a los enviados enviados para adorar a "los dioses del viento de Tatsuta y los dioses de Suwa y Minochi en Shinano [Provincia] " [a] durante el quinto año del reinado de la emperatriz Jitō (691 EC) , [1] lo que sugiere que un kami notable en Suwa ya estaba siendo adorado por la corte imperial (Yamato) como una deidad del agua y / o viento durante finales del siglo VII, a la par con los dioses del viento del Santuario Tatsuta en la provincia de Yamato ( moderna prefectura de Nara ).[35] [36]

Fune Kofun , un túmulo funerario que data de principios del siglo V descubierto cerca de Kamisha Honmiya en 1959, produjo una serie de artefactos importantes, entre ellos armas e implementos de naturaleza ritual como dos dakōken (蛇行 剣, una espada ceremonial de hoja ondulada ). La ubicación de la tumba y la naturaleza del ajuar sepulcral sugieren que las personas enterradas en ella eran personajes importantes, quizás relacionados de alguna manera con lo que se convertiría en el Santuario Superior. La presencia del dakōken con forma de serpiente y otros elementos hechos con astas de ciervo se han relacionado con la identificación del dios del Santuario Superior como una serpiente.en las creencias populares y la prominencia de la caza de animales como el ciervo en los rituales del santuario. [37] [38]

El manuscrito Shinpukuji-bon (真 福寺 本) del Kojiki (escrito 1371-1372)

Los historiadores locales han visto la leyenda que habla de la deidad del Santuario Superior como un conquistador intruso que arrebató el control de la región del lago Suwa al dios nativo Moriya (Moreya) para reflejar la subyugación de los clanes locales que controlaban el área por invasores aliados con Yamato. Estado - identificados como los fundadores de la casa del sumo sacerdote (大 祝Ōhōri ) del Santuario Superior - alrededor de finales del siglo VI / principios del VII, con la apariencia de túmulos funerarios marcadamente diferente del tipo ejemplificado por Fune Kofun hasta ahora común en la región alrededor de este período de tiempo que se toma como los signos de la expansión de Yamato en Suwa, [37] [39] [40] [41]aunque esta idea ha sido cuestionada en los últimos años debido a la atestación tardía (medieval) del mito y su similitud con las historias sobre el conflicto entre el Príncipe Shōtoku y Mononobe no Moriya que estaban en amplia circulación durante la Edad Media. [42] [43] [44]

'Takeminakata', el nombre con el que la deidad del Santuario Superior es más comúnmente conocida por la corte imperial, aparece en el registro histórico por primera vez en el ciclo de mitos kuni-yuzuri de Kojiki (711-712 d.C.) . Aunque el trabajo asocia a Takeminakata con la provincia de Izumo y su deidad Ōkuninushi , las referencias a tal deidad están curiosamente ausentes en Nihon Shoki u otras fuentes relacionadas con la provincia. Por lo tanto, varios eruditos creen que Takeminakata fue interpolado por los compiladores de Kojiki en un mito que originalmente no lo presentaba. [45] [46] [47] [48]

Las primeras referencias literarias que sobreviven a un santuario en Suwa dedicado a Takeminakata se encuentran en el Shinshō Kyakuchoku Fushō (新 抄 格 勅 符 抄'Nuevos extractos de decretos y edictos', 806 d.C.), que habla de "Takeminakatatomi-no-Mikoto-no -Kami "recibió concesiones de tierras por parte de la corte, [49] [50] y el Sendai Kuji Hongi , comúnmente fechado entre los siglos IX y X, que se refiere explícitamente a Takeminakata como consagrado en el" Santuario Suwa en el distrito de Suwa en Provincia de Shinano "(信 濃 国 諏 方 郡 諏 方 神社). [45] [51]

Las historias nacionales registran el aumento excepcionalmente rápido de Takeminakata en importancia: desde el rango sin rango (无 位), la corte imperial promovió constantemente a la deidad a rangos cada vez más altos en el espacio de veinticinco años, comenzando con el quinto grado, el grado superior (従 五位 上) en 842 CE. [52] Para 867 EC, 'Takeminakatatomi-no-Mikoto' se registra en el Nihon Sandai Jitsuroku como elevado al rango de junior primero (従 一位). [53] [52]

Santuario Inferior

El río Togawa que fluye junto al Shimosha Harumiya ; uno de los onbashira del santuario es visible en el medio.

Una teoría sugiere que el culto al Santuario Inferior puede haberse originado en el culto a los kami de las montañas y ríos cercanos . El Harumiya , uno de los santuarios de dos componentes del Santuario Inferior, está ubicado junto al río Togawa , que fluye desde los humedales de Yashimagahara al noroeste de la meseta de Kirigamine , donde Moto-Misayama (旧 御 射 山), el antiguo coto de caza sagrado del Santuario Inferior, es situado. [54] [55]

Aozuka Kofun (青塚 古墳), un túmulo funerario con forma de ojo de cerradura en Shimosuwa , cerca de Shimosha . El único kofun de este tipo en el área de Suwa, se cree que es la tumba de una autoridad local influyente, quizás un miembro de Kanasashi. [56]

El Santuario Inferior también está asociado con un clan conocido como Kanasashi (金 刺, también leído como 'Kanesashi' o 'Kanazashi'), la rama de un clan magnate local ( kuni no miyatsuko ) que eventualmente se convirtió en los sumos sacerdotes del santuario. Se cree que los Kanasashi fueron originalmente magistrados de distrito (郡 領gunryō ) encargados de producir y recaudar bienes y trabajadores gravados para enviarlos al gobierno central de la provincia de Yamato . [57] Su sede del poder parece haber estado ubicada cerca de lo que ahora es el Santuario Inferior, que estaba cerca del importante cruce de caminos que conducía a la capital. [58] De hecho, el Shimosha Akimiyapuede haber comenzado como una especie de santuario ancestral para los antepasados ​​del clan; se encuentra cerca de Aozuka Kofun , un túmulo funerario que se destaca por ser la única tumba de ojo de cerradura en la región del lago Suwa y que puede haber sido la tumba de un miembro del clan Kanasashi. [59] [55]

Sello del Megamihōri (売 神 祝 印Megamihōri-no-in )

El Nihon Sandai Jitsuroku menciona a un Kanasashi, Sadanaga (貞 長), que recibió el kabane Ōason (大 朝臣) en el año 863. [b] [60] Una genealogía de la línea sacerdotal del Santuario Inferior registra a un hermano mayor suyo, Masanaga. (正 長), quien además de ser el gobernador de distrito (大 領milkō ) del distrito de Hanishina , también ostentaba el título de Megamihōri (売 神 祝) o 'sacerdote de la diosa'. El mismo título aparece en un sello en posesión del Santuario Inferior (diseñado como Bien Cultural Importante en 1934) que tradicionalmente se dice que fue legado por el Emperador Heizei (reinó 806-809). [61] [62]Esto muestra que la deidad del santuario, llamada 'Yasakatome' en los registros imperiales , ya se concibe como una diosa en el siglo IX.

Cuando Takeminakata, el dios del Santuario Superior, subió de rango, también lo hizo Yasakatome, [63] de modo que en 867 EC, la diosa había sido ascendida al segundo rango superior (正 二 位). [53]

Sakanoue no Tamuramaro de Yoshitoshi

Períodos Heian y Kamakura

A finales del período Heian, Suwa se convirtió en el principal santuario o ichinomiya de la provincia de Shinano . [64] [65] con menciones literarias que dan fe de su estatus. La sección 'Registro de Deidades' (神 名 帳Jinmyōchō ) del Engishiki (927 EC) enumera los 'Santuarios Minakatatomi' (南方 刀 美 神社) como los dos santuarios principales ('eminentes') del distrito de Suwa. [c] [66] 'Santuario Suwa de Shinano' se menciona brevemente en el diario Minamoto no Tsuneyori (976 / 985-1039), el Sakeiki (左 経 記) como el santuario representativo de la provincia de Shinano cuando el emperador Go-Ichijōenvió un enviado a los santuarios en todas las provincias del país en 1017 EC. [67] [68]

Probablemente fue en esta época cuando los kami de Suwa comenzaron a ser concebidos como una deidad guerrera. Una famosa leyenda relata que la deidad Suwa se le apareció al general Sakanoue no Tamuramaro del siglo VIII durante su campaña para subyugar al Emishi del noreste de Japón; en acción de gracias por la ayuda del dios, se dice que Tamuramaro solicitó a la corte la institución de las fiestas religiosas del santuario. [69] El Ryōjin Hishō , una antología de canciones compiladas en 1179, nombra al santuario de Suwa entre los santuarios famosos de las deidades marciales en la mitad oriental del país. [70]

La 'Pagoda de Hierro' (鉄 塔Tettō ) que originalmente se encontraba dentro del santuario interior de Kamisha Honmiya (actualmente ubicado en el Templo Onsenji en la ciudad de Suwa )

A medida que el budismo comenzó a penetrar en Suwa y a sincretizarse con las creencias locales , las deidades de los Santuarios Superior e Inferior llegaron a identificarse con los bodhisattvas Samantabhadra (Fugen) y Avalokiteśvara (Kannon), respectivamente. [71] [72] [32] Se erigieron templos budistas y otros edificios (la mayoría de los cuales pertenecían a la escuela esotérica Shingon ) en los recintos de ambos santuarios, como un santuario de Samantabhadra conocido como Fugen-dō (普賢 堂) y una pagoda de piedra que simboliza la legendaria torre de hierro en la India donde, según la tradición de Shingon,Se decía que Nagarjuna había recibido enseñanzas esotéricas de Vajrasattva (considerado un aspecto de Samantabhadra) llamado Tettō (鉄 塔 "torre de hierro"). Durante mucho tiempo, estas dos estructuras fueron consideradas objetos de culto del Santuario Superior. [32] Dado que la ética budista, que se oponía a la muerte y las estrictas opiniones del Mahayana sobre el vegetarianismo en cierto modo entraba en conflicto con el estatus de Suwa Myōjin como dios de la caza, el culto Suwa ideó teorías elaboradas que legitimaron la caza, la alimentación y el sacrificio de animales. como el ciervo (una bestia sagrada para el dios) dentro de un marco budista. [73]Los santuarios producían talismanes especiales (鹿 食 免kajikimen "permiso para comer carne de venado ") y palillos (鹿 食 箸kajikibashi ) que se sostenían para permitir al portador comer carne. [27] [74]

La prominencia de la caza en los ritos religiosos del santuario sin duda llamó la atención de la clase samurái . [75] La devoción a la deidad de Suwa (especialmente como dios de la guerra) se generalizó gracias en parte al surgimiento de la familia de sumos sacerdotes del Santuario Superior, que ahora se llaman a sí mismos Jin / Miwa (神) o Suwa (諏 訪) [ 74] - como vasallos ( gokenin ) del shogunato Kamakura y del clan Hōjō . [76]Los santuarios de Suwa y sus clanes sacerdotales florecieron bajo el patrocinio del Hōjō, que promovió la devoción al dios como signo de lealtad al shogunato. Las festividades religiosas de los Santuarios Superior e Inferior atrajeron a muchos de la casta samurái, así como a otras clases sociales, tanto de dentro como de fuera de Shinano. [76] El Hōjō nombró administradores de tierras locales ( jitō ) y criados, que a veces eran miembros de la familia Hōjō, como patrocinadores (御 頭otō u ontō ) de los festivales, lo que ayudó a proporcionar apoyo financiero para los santuarios. [77]Para compensar la carga de este servicio, estos patrocinadores disfrutaron de una serie de beneficios como la exención de ciertos impuestos provinciales y el derecho a ser perdonados por delitos durante su año de servicio como otō . [78]

Un kajikimen (鹿 食 免) emitido por Jinchōkan del Santuario Superior que data de 1850 ( Kaei 3). Este talismán se llevó a cabo para dar permiso divino al portador para comer carne en un momento en que el consumo de carne estaba mal visto en la sociedad japonesa y, por lo tanto, tenía una gran demanda.

Alrededor de este tiempo, los santuarios sucursales de Suwa se volvieron numerosos en todo Japón, especialmente en los territorios de los clanes dedicados al dios (por ejemplo, la región de Kantō , bastión tradicional del clan Minamoto ( Seiwa Genji )). [79] Varios factores fueron fundamentales para esta difusión del culto Suwa Myōjin. Primero, los guerreros de la provincia de Shinano que fueron recompensados ​​con tierras en las provincias occidentales por el shogunato después de la Guerra Jōkyū de 1221 se llevaron el culto Suwa con ellos. En segundo lugar, el shogunato nombró a importantes vasallos no Shinano para los señoríos de la provincia, quienes luego actuaron como patrocinadores y participantes en los rituales del santuario, y finalmente instalaron el culto en sus áreas nativas. [80]Un tercer factor fue la exención otorgada a los santuarios de Suwa de la prohibición de la cetrería ( takagari ) - deporte favorito de las clases altas - impuesta por el shogunato en 1212, debido a la importancia de la caza en sus ritos. Como una escapatoria a esta prohibición, los gokenin construyeron santuarios sucursales de Suwa en sus propias provincias donde se podía realizar la cetrería 'estilo Suwa', aparentemente para recolectar ofrendas para el santuario. [81] El culto Suwa también fue propagado por predicadores errantes (御 師oshi ) que viajaban por Shinano y las provincias vecinas, predicando historias sobre la deidad Suwa y distribuyendo kajikimen y kajikibashi.a la población, recogiendo ofrendas y donaciones a cambio. [74] [82]

Períodos Muromachi y Sengoku

Los santuarios sufrieron un duro revés con la caída del Hōjō y el colapso del shogunato en 1333. Testificando las estrechas conexiones entre las familias guerreras de la región de Suwa y los Hōjō está el hecho de que muchos miembros del clan Suwa presentes en Kamakura durante el asedio de la ciudad en 1333 se suicidó junto a Hojo Takatoki . [83]

El hijo de Takatoki, el joven Tokiyuki , buscó refugio en Shinano con Suwa Yorishige (諏 訪 頼 重, que no debe confundirse con el daimyō del período Sengoku del mismo nombre ) y su hijo y luego- Ōhōri , Tokitsugu (時 継). [84] En julio-agosto de 1335, los Suwa y otros clanes que permanecieron leales a los Hōjō, liderados por Tokiyuki, instigaron una rebelión armada fallida con la intención de restablecer el shogunato de Kamakura, que terminó con la derrota de las fuerzas de Tokiyuki y Yorishige. Tokitsugu y algunos otros se suicidan. [84] [85] [86]El hijo de Tokitsugu que heredó el sacerdocio, Yoritsugu (頼 継), fue despojado de su cargo y reemplazado por Fujisawa Masayori (藤 沢 政 頼), quien provenía de una rama cadete del clan. Ahora declarado enemigo del trono imperial, Yoritsugu se ocultó. [84] [87]

Suwa Daimyōjin Ekotoba (Gonhōri-bon)

Se cree que la historia de Kōga Saburō , que retrata a Suwa Myōjin como un héroe guerrero y un cazador, se originó a raíz del colapso del shogunato y, como resultado, el estatus de Suwa Ōhōri disminuyó. Mientras que anteriormente, el clan Suwa se basaba en la doctrina de que el sumo sacerdote del Santuario Superior era un dios en la carne para ejercer autoridad sobre sus devotos guerreros ( Minamoto no Yoritomo en 1186 reprendió a los subordinados por no obedecer al Ōhōri , declarando que sus palabras son las de el propio dios de Suwa [88] ), con la pérdida del respaldo oficial, la red de santuarios de Suwa se descentralizó. Los guerreros que se dedicaban al culto Suwa buscaban historias ( setsuwa) sobre la deidad que no involucró al Ōhōri o al clan Suwa, lo que llevó al surgimiento de setsuwa localizados como la leyenda de Kōga Saburō. [89]

Suwa (o Kosaka) Enchū, funcionario del gobierno y miembro de una rama cadete de los Suwa, se encargó de revivir el estado anterior del Santuario Suwa. [90] Con este fin, encargó un conjunto de diez pergaminos ilustrados (que luego se expandieron a doce) que mostraban la historia del santuario y sus diversas ceremonias religiosas, que se completó en 1356. Los pergaminos reales se perdieron más tarde, pero sus porciones de texto se copiaron y de amplia circulación, llegando a ser conocido como Suwa Daimyōjin Ekotoba . [91]

En el siglo XIV, las casas de los sumos sacerdotes de los Santuarios Superior e Inferior, Suwa y Kanasashi estaban en guerra entre sí y, en el caso de Suwa, entre ellos. Durante el período Nanboku-chō , los Suwa apoyaron a la Corte Sur , mientras que los Kanasashi eligieron ponerse del lado de la Corte Norte . Esta y otras razones contribuyeron al estado de guerra entre las dos familias, así como otros clanes aliados con ellas, durante los períodos Muromachi y Sengoku . Durante una batalla entre las dos facciones en 1483, los Santuarios Inferiores fueron incendiados por las fuerzas del Santuario Superior; su sumo sacerdote, Kanasashi Okiharu (金 刺 興 春), murió en batalla. [92]

En 1535, Takeda Nobutora de la provincia de Kai , que luchó contra el clan Suwa varias veces, hizo una tregua con el líder del clan Suwa Yorishige y le envió a su hija Nene como esposa. Su clan, los Takeda , ya eran conocidos por ser devotos de la deidad Suwa desde el siglo XII, cuando en 1140, Takeda Nobuyoshi donó tierras a cada uno de los dos santuarios de Suwa en acción de gracias por su derrota de los Taira . Al casar a su hija con Yorishige, Nobutora estaba tratando de acercarse más a los Suwa y así asegurarse de que recibiría las bendiciones del dios. [93]

En 1542, el hijo de Nobutora, Shingen, invadió Shinano y derrotó a Yorishige en una serie de asedios; dos años más tarde, Yorishige se vio obligado a cometer seppuku . [94] [95] Shingen luego tomó a la hija de Yorishige (su sobrina) como una de sus esposas y tuvo un hijo con ella, Katsuyori , que eventualmente resultaría ser la caída de Takeda. [95] Shingen notablemente no le dio a su hijo el carácter tradicionalmente usado en los nombres de Takeda, 信 ( nobu ), sino el carácter 頼 ( yori ) usado para los nombres de los miembros del clan Suwa, [95]aparentemente como una señal de que Katsuyori era el heredero previsto del legado de Suwa y del deseo de Shingen de poner la tierra de Suwa y sus santuarios bajo el control de Takeda. [96]

Takeda Shingen de Utagawa Kuniyoshi

Después de la caída de Yorishige, Suwa se dividió entre Takeda y su aliado, Takatō Yoritsugu (高遠 頼 継), que codiciaba el puesto de sumo sacerdote. [97] Cuando no recibió el oficio sacerdotal, Yoritsugu invadió la otra mitad del territorio que estaba en manos de Takeda. Asegurándose de que Yoritsugu no reciba el apoyo de los antiguos criados de Suwa, Shingen convirtió al hijo de Yorishige en el líder nominal de las fuerzas de resistencia y tomó represalias capturando los castillos de Yoritsugu. [98] Se dice que Shingen oró en el Santuario Superior por la victoria, prometiendo donar un caballo y una armadura en caso de que derrotara a Yoritsugu. [93] También se cree que convertir al hijo de Yorishige en el jefe nominal de sus tropas es una forma de invocar la ayuda de la deidad Suwa. [93]Aparte de esto, hay otros casos registrados de Shingen rezando al dios para que lo ayude en sus campañas. [99]

Desde 1565 en adelante, Shingen (que ya había conquistado toda la provincia de Shinano) emitió órdenes para la reactivación de los rituales religiosos en los Santuarios Superior e Inferior que se suspendieron debido al caos de la guerra y la falta de apoyo financiero, lo que también lo ayudó. ambos fortalecen su control sobre Shinano y unifican a la gente de la provincia. [100] [101] [102]

La devoción de Shingen al dios de Suwa también es evidente en algunos de sus estandartes de guerra, que llevaban el nombre budista sincretizado del dios: Suwa Nangū Hosshō Kamishimo Daimyōjin (諏 方 南宮 法 性 上下 大 明 神 ' Dharma-Nature Daimyōjin de los santuarios del sur superior e inferior de Suwa '), así como su icónico casco, el casco Suwa Hosshō (諏 訪 法 性 兜). [103] [104]

En 1582, el hijo mayor de Oda Nobunaga , Nobutada , lideró un ejército en Shinano, controlado por Takeda, y quemó el Santuario Superior hasta los cimientos. [105] [106] [107] El santuario fue reconstruido posteriormente dos años más tarde. [108]

Edo y períodos posteriores

Un shikyakumon (四脚 門) en Honmiya donado en 1608 por Tokugawa Ieyasu . [101]

Durante el período Edo , ambos santuarios fueron reconocidos y apoyados por el shogunato Tokugawa y el gobierno local, y ambos recibieron concesiones de tierras por parte del shōgun y el daimyō local. [100] [101]

El período vio crecientes tensiones entre los sacerdotes y los monjes del santuario ( shasō ) del complejo Suwa, con crecientes intentos del sacerdocio de distanciarse de los templos budistas. Al final del periodo Edo, los sacerdotes, profundamente influenciado por Hirata Atsutane 's nativistas enseñanzas budistas anti,, llegaron a ser extremadamente antagónica hacia las sienes del santuario y sus monjes. En 1864 y 1867, las estructuras budistas en el Santuario Inferior fueron incendiadas por perpetradores desconocidos; en el último caso, se rumoreaba que había sido causado por los sacerdotes del santuario. [109]

El establecimiento del estado sintoísta después de la restauración Meiji en 1868 puso fin a la unión entre sintoísmo y budismo. Los santuarios de Suwa, debido a su estatus prominente como ichinomiya de Shinano, fueron elegidos como uno de los principales objetivos del edicto de separación, que entró en vigor rápida y exhaustivamente. Los monjes del santuario fueron laicizados y los símbolos budistas eliminados del complejo o destruidos; los ritos budistas de los santuarios, como la ofrenda anual de una copia del Sutra del lotoa la deidad del Santuario Superior, fueron descontinuados. Los monjes ahora laicos al principio intentaron continuar sirviendo en los santuarios como sacerdotes sintoístas; sin embargo, debido a la continua discriminación del sacerdocio del santuario, se dieron por vencidos y se fueron. [110] Los sacerdotes mismos pronto fueron expulsados ​​de sus cargos cuando el estado abolió la sucesión hereditaria entre sacerdotes sintoístas y la propiedad privada de santuarios en todo el país; el Ōhōri , ahora despojado de su estatus divino, así como las otras casas sacerdotales locales fueron reemplazadas por sacerdotes designados por el gobierno. [111]

En 1871, los Santuarios Superior e Inferior, ahora bajo el control del gobierno, se fusionaron en una sola institución, el Santuario Suwa (諏 訪 神社Suwa-jinja ), y recibieron el rango de kokuhei-chūsha (国 幣 中 社), antes de ser promovidos a kanpei-chūsha (官 幣 中 社) en 1896 y finalmente, al rango más alto de kanpei-taisha (官 幣 大 社) en 1916. Después de la Segunda Guerra Mundial , el santuario fue catalogado como un santuario de clase especial (別 表 神社beppyō- jinja ) por la Asociación de Santuarios Sintoístas y rebautizado Suwa Grand Shrine ( Suwa-taisha ) en 1948.

Santuarios

Santuario superior

Kamisha Honmiya

Suwa Taisha Kamisha Honmiya (諏 訪 大 社 上 社 本 宮)
El hei - haiden del Honmiya
Religión
Afiliaciónsintoísmo
DeidadTakeminakata
Localización
LocalizaciónCiudad de Suwa , Nagano
Coordenadas geográficas35 ° 59′53 ″ N 138 ° 07′10 ″ E / 35.99806 ° N 138.11944 ° E / 35.99806; 138.11944
Icono de Shinto.svg Glosario de Shinto
Mapa del Kamisha Honmiya y sus inmediaciones

El 'santuario principal' del Santuario Superior (本 宮honmiya ), ubicado en las estribaciones del norte del Monte Moriya , actualmente identificado a menudo como el go-shintai del Santuario Superior [112] , cuenta con el mayor número de edificios y estructuras históricas de los cuatro santuarios, un varios de los cuales han sido designados como Bienes Culturales Importantes . Similar a los dos santuarios del Santuario Inferior, el Honmiya posee dos edificios de madera con techo de paja llamados hōden (宝殿 'salón del tesoro') en lugar de un honden , el edificio donde la deidad está consagrada en muchos santuarios sintoístas. Sin embargo, a diferencia de ellos, el hōden de Honmiyaestán ubicados al lado de la hei-haiden en lugar de directamente detrás de ella.

A diferencia de hoy, originalmente había muchos menos edificios en el recinto de Honmiya . Los registros medievales indican que el área más sagrada del santuario donde ahora se encuentra el heihaiden originalmente solo contenía una roca (磐 座iwakura ) que servía como morada de la deidad del santuario, que estaba demarcada por una puerta torii y una cerca (格子kakusu ). [113] [114] Estos textos describen el terreno de Honmiya como formado por tres niveles o 'plataformas' (壇dan ): el santuario que contiene el iwakura (correspondiente al heihaideny sus alrededores) era la 'plataforma superior' (上 壇jōdan ), siendo el lugar donde se encuentran los dos hoden la 'plataforma intermedia' (中 壇chūdan ). La 'plataforma inferior' (下 壇gedan ) donde ahora se encuentra el Salón Kagura era donde originalmente se llevaban a cabo los ritos religiosos. [115]

Representación de Honmiya de finales del siglo XIX y principios del XX

En la antigüedad, el nivel del agua del lago Suwa era de cinco a seis metros más alto de lo que es actualmente; por lo tanto, el lago se acercó originalmente al Honmiya antes de que se redujera a su tamaño actual. [116] De hecho, la puerta torii de madera en el extremo noroeste del santuario se conoce como Namiyoke (波 除 'Repelente de olas') Torii . [117] El santuario se encuentra ahora a aproximadamente 5,2 kilómetros (3,23 millas) de las orillas del lago. [118]

Un santuario de Mononobe no Moriya en el pico oriental del monte Moriya, el 'santuario interior' ( okumiya ) del santuario Mononobe no Moriya ubicado en la ciudad de Takatō (parte de la ciudad de Ina ) en el pie sureste de la montaña.

Algunos autores han presentado una explicación de las diferentes orientaciones del hōden y el hei-haiden al sugerir que los hōden fueron construidos para enfrentar el monte Moriya, ubicado al suroeste del santuario, y una piedra llamada 'Suzuri-ishi' (硯石), que a menudo se identifica con el iwakura mencionado en los textos medievales. Sugieren que con la construcción del hei-haiden , el centro de adoración del santuario cambió del Suzuri-ishi y la montaña más allá a la pagoda de piedra (el Tettō ) anteriormente ubicada en el santuario interior boscoso detrás del hei-haiden y el Templo budista de Samantabhadra ( Fugen-dō ) al sureste del santuario.[119] [115] [120] Sin embargo, mientras que el monte Moriya es venerado localmente como una montaña sagrada, asociado con el dios Moriya que figura en uno de los mitos de la fundación del Santuario Superior o con el infame cortesano del siglo VI Mononobe no Moriya (adorado como una deidad tanto en la cima de la montaña como en un santuario en el lado opuesto de la montaña), los registros históricos que lo conectan con el Santuario Superior son escasos. Si bien un documento que supuestamente data de 1553 (pero que puede ser una obra pseudoepigráfica de procedencia posterior) establece que el Santuario Superior "adora una montaña como su shintai " (以 山 為 神 体 而 拝 之 矣), no identifica específicamente a esta montaña ser el monte Moriya; de hecho, ninguna fuente identifica al Monte Moriya como el Santuario Superior 'Período Meiji , cuando esta identificación apareció por primera vez y comenzó a circular. Como se señaló anteriormente, el joven sumo sacerdote del santuario, el Ōhori , debido a que se lo consideraba el dios de Suwa encarnado , se identificaba más comúnmente como el objeto de adoración del santuario durante el período medieval. [121]

Una teoría alternativa postula que el análogo más cercano del Santuario Superior a una montaña sagrada es en realidad la cordillera de Yatsugatake al sureste del santuario. Esta teoría interpreta que el hei-haiden está orientado hacia los terrenos de caza del Santuario Superior ubicados en las estribaciones de Yatsugatake en lo que ahora es la ciudad de Fujimi . [122]

En cuanto al iwakura , parece haber evidencia basada en mapas antiguos e ilustraciones del complejo Honmiya de que el Suzuri-ishi estaba originalmente situado en otro lugar antes de ser trasladado a su ubicación actual, [123] haciendo su identificación con la roca sagrada encontrada en registros antiguos dudosos. Una teoría alternativa propone que la iwakura de la que se habla en estos textos en realidad se refiere a una roca en las profundidades del santuario interior, sobre la cual se erigió el Tettō . [124]

Sitios y estructuras
Un mapa del Santuario Superior que data de la era Tenshō (1573-1592) o el comienzo del período Edo . El Kamisha Honmiya se puede ver en la parte superior derecha.
  • Hei-haiden
El hei-haiden original del santuario , arrasado en 1582 ( Tenshō 10) por las tropas de Oda Nobutada , fue reconstruido en 1617 ( Genna 3) bajo los auspicios de Suwa Yorimizu . [125] [126] Partes de la estructura se renovaron periódicamente hasta la década de 1830, cuando se decidió reemplazar la estructura existente por una nueva. La construcción de la nueva hei-haiden comenzó en 1833 ( Tenpō 6), pero el proyecto sufrió retrasos causados ​​por varias crisis durante el período. El nuevo santuario se completó finalmente en 1857 ( Ansei 4), más de veinte años después. El viejo hei-haidenfue trasladado al Santuario Okkoto Suwa en Okkoto, Fujimi en 1849, donde se encuentra actualmente. [125] [127] [128] [129]
  • Hoden (宝殿)
Estas dos estructuras de madera con techos de paja se reconstruyen tradicionalmente por turnos durante el Festival de Onbashira , que se celebra cada seis años (en los años del Mono y el Tigre en el zodíaco chino ). Durante esos años, el mikoshi (un santuario portátil o palanquín para la deidad) dentro de uno de los dos hoden se transfiere a la otra estructura, donde permanecerá durante seis años; el hoden vacío es luego demolido, reconstruido y permanece desocupado mientras el mikoshi esté en el otro edificio. En total, un hōden determinado permanece durante doce años antes de ser reconstruido.
Un segmento del techo de mimbre del hōden se hace tradicionalmente con 'juncos sin orejas' (穂 無 し 葦) adquiridos en el monte Moriya. La leyenda dice que los sacerdotes del santuario buscaron refugio en la montaña llevando consigo el mikoshi del santuario durante la invasión de Oda de 1582. [130]
  • Yotsuashimon / Shikyakumon (四脚 門)
La estructura más antigua que se conserva en Honmiya , esta puerta ubicada entre los dos hōden fue donada en 1608 ( Keichō 13) por Tokugawa Ieyasu . [126]
  • Suzuri-ishi (硯石)
El Suzuri-ishi - llamada así por una depresión llena de agua sobre la superficie de la roca por lo que se asemeja a una piedra de tinta ( Suzuri ) - es contada por una de las siete piedras de Suwa (諏訪七石), un grupo de siete rocas sagradas o cantos rodados asociados con el Santuario Superior. Como se señaló anteriormente, algunas teorías lo identifican con el iwakura mencionado en documentos medievales como el lugar de residencia de los kami del santuario , aunque las representaciones que sobreviven del Santuario Superior implican que la piedra estaba originalmente ubicada en algún lugar fuera de los terrenos del santuario antes de que se llevara a su actual ubicación en algún momento durante el período moderno temprano.
  • Chokuganden (勅 願 殿)
  • Salón del tesoro (宝物殿Hōmotsuden )
  • Área de oración ( haisho ) antes del hei-haiden
  • Chokuganden
  • Suzuri-ishi
  • Hōden
  • Salón del tesoro
  • Nunohashi (布 橋)
  • Chokushiden (勅使殿)
  • Tenryūsuisha (天 流水 舎)
  • Salón Kagura (神 楽 殿Kagura-den)
  • Okutsu-ishi (御 沓 石)
  • Onbashira
  • Myōjin-yu (明 神 湯)
  • Estatua de Raiden Tameemon
  • Santuario de Takashima (高 島 神社)
  • Gran Torii (大鳥 居)
  • Namiyoke Torii (波 除 鳥 居)
  • Nunohashi (布 橋)
  • Santuario Ōkuninushi (大 国 主 社)

  • Salón Kagura

  • Okutsu-ishi

  • Estatua de sumo luchador Raiden Tameemon

  • Santuario de Takashima (高 島 神社)

  • Santuario de Izuhaya (出 早 社)
Un santuario auxiliar cerca de la antigua entrada principal del santuario que consagra al dios Izuhayao (出 早 雄 Izuhayao-no-Mikoto), uno de los hijos de Takeminakata y Yasakatome. Izuhayao fue venerado como guardián del recinto del santuario y protector contra las verrugas ( ibo ); Tradicionalmente se ofrecían guijarros a la deidad para orar por la curación de las verrugas. [131]
  • Niekake no keyaki (贄掛 け の 欅)
Un árbol keyaki ( Zelkova serrata ) situado junto a la entrada del corredor Nunohashi y el segundo onbashira del santuario . El árbol deriva su nombre del hecho de que solían colgarse ( kake ) ofrendas de sacrificio ( nie ) en él. [131]
  • Shinmesha (神 馬 舎) / Komagataya (駒 形 屋)
Antiguamente un establo para los caballos sagrados del santuario ( shinme ). Dos estatuas de caballos, una de bronce y otra de madera, se conservan dentro de este edificio desde el período Meiji. Una anécdota relata que después de que un fuerte tifón azotó la zona en julio de 1894 ( Meiji 27) y arrancó de raíz uno de los árboles cercanos, provocando que se estrellara contra el edificio, las estatuas se encontraron a unos diez metros de las ruinas del establo, milagrosamente ilesas. . Los lugareños interpretaron esto como una señal de que el dios de Suwa se fue a la guerra (la Primera Guerra Sino-Japonesa estalló durante el mismo mes). [131]
  • Torii del sur (南 鳥 居) / Segundo Torii (二 之 鳥 居Ni-no-Norii )
Una puerta torii de bronce en el extremo sureste del santuario, anteriormente la entrada principal del santuario. Antes de esta puerta corre el río Mitarashi (御 手洗 川), del cual las ranas utilizadas en el ritual anual de caza de ranas del santuario eran tradicionalmente adquiridas por los sacerdotes del santuario.

  • Santuario de Izuhaya

  • Shinmesha

  • Placa de ema en el Shinmesha

  • Ni-no-Norii

Kamisha Maemiya

Suwa Taisha Kamisha Maemiya (諏 訪 大 社 上 社 前 宮)
Torii a la entrada delcomplejo Maemiya
Religión
Afiliaciónsintoísmo
DeidadYasakatome
Localización
LocalizaciónChino City , Nagano
Coordenadas geográficas35 ° 59′28.1 ″ N 138 ° 08′00.2 ″ E / 35.991139 ° N 138.133389 ° E / 35.991139; 138.133389
Icono de Shinto.svg Glosario de Shinto
Sitio del antiguo Gōdono

Se cree que el Maemiya (前 宮 'antiguo santuario'), como su nombre lo indica, es el sitio más antiguo del complejo del Santuario Superior y el centro de sus ritos religiosos. [132] Originalmente uno de los principales santuarios auxiliares del complejo del Santuario Superior (ver más abajo), el Maemiya fue elevado a su estado actual como uno de sus dos santuarios principales en 1896 ( Meiji 29). [133]

Si bien Yasakatome, la consorte de Suwa Myōjin, se identifica actualmente como la deidad de este santuario (con una leyenda popular que afirma que los túmulos funerarios de Takeminakata y Yasakatome se encuentran en este santuario), algunos historiadores creen, basándose en registros medievales, que la fertilidad local y El dios de la agricultura conocido como Mishaguji , que ocupa un papel destacado en ciertos rituales religiosos del Santuario Superior, fue originalmente adorado en este santuario. [134]

Durante la Edad Media, el área alrededor de Maemiya se conocía como Gōbara (神 原), el 'Campo de la Deidad', ya que era tanto la residencia del Ōhōri del Santuario Superior como el lugar de muchos rituales importantes. [135] El Ohori residencia original 's en el Gōbara , la Gōdono (神殿), también funcionó como el centro político de la región, con un pequeño pueblo ( Monzen-machi ) desarrollar su alrededor. [136] El Gōdono finalmente fue abandonado después de que se considerara que el área se había contaminado ritualmente a raíz del conflicto intraclán entre el clan Suwa.[137] lo que resultó en la muerte de Ohori Suwa Yorimitsu (諏訪頼満) en 1483. En 1601, el Ohori lugar de residencia 's se mueve de la Maemiya a Miyatado (宮田渡) en la moderna Suwa City . [136]

Dado que los Ōhōri se trasladaron a otros lugares, los Gōbara cayeron en declive durante el período Edo cuando los lugareños comenzaron a construir casas en los recintos y convertir gran parte de ellas en campos de arroz ; incluso los sacerdotes del santuario que todavía vivían cerca usaban la tierra para cultivar arroz para mantenerse. [138]

Sitios y estructuras
  • Honden
El honden actual del santuario se construyó originalmente en 1932 con materiales que se usaban anteriormente en el Gran Santuario de Ise , [8] reemplazando un cobertizo de madera que anteriormente se encontraba exactamente en el mismo lugar conocido como la 'choza de purificación' (精 進屋shōjin-ya ). [139] [140] Esta cabaña fue construida sobre una gran roca sagrada conocida como Gorei'i-iwa (御 霊 位 磐), en la que el Ōhōri se enfrascó en un período de treinta días de estrictas austeridades en preparación para su investidura. [139] [141] [142] Después de ser desmantelado, el shōjin-ya finalmente fue reconstruido en lo que ahora es un distrito de la moderna ciudad de Chino.y reutilizado como santuario local. [143] [144] Inmediatamente junto al honden y la roca debajo está el supuesto túmulo funerario de Takeminakata y / o Yasakatome. [145] Al lado del honden hay un arroyo conocido como Suiga (水 眼 の清流 Suiga no seiryū ), [146] cuyas aguas fueron utilizadas anteriormente para abluciones rituales por los Ōhōri . [141]

  • Área de oración ( haisho ) antes del honden

  • El honden adecuado

  • Un montículo que se dice que es la tumba de Takeminakata o Yasakatome

  • Una fotografía de principios del siglo 20 shojin-ya que anteriormente estaba en el honden 's ubicación actual

  • El río Suiga que fluye junto al honden

  • Santuario Tokoromatsu (所 政 社)
  • Santuario de Kashiwade (柏 手 社)
  • Santuario de Keikan (鶏 冠 社)
Una pequeña hokora que marca el lugar donde una vez se llevó a cabo la ceremonia de investidura de Ōhōri .
  • Santuario Mimuro (御 室 社)
Una pequeña hokora que conmemora el ahora desaparecido Ritual Mimuro celebrado en invierno, en el que el Ōhōri y otros sacerdotes habitarían ritualmente en una vivienda temporal conocida como mimuro (御 室 'vivienda augusta'). En esta vivienda, los Mishaguji, aparentemente inherentes a las hojas de bambú, y las efigies de serpientes que simbolizan una deidad llamada Sosō-no-Kami (quizás un epíteto de la deidad Suwa) también están consagradas.
  • Santuario Wakamiko (若 御 子 社)
  • Uchimitamaden (内 御 玉 殿, también Uchi-no-Mitama-dono )
Un santuario que una vez albergó tesoros sagrados supuestamente traídos por la deidad Suwa cuando llegó por primera vez a la región, que incluye una campana (八 栄 鈴Yasaka no suzu ) y un espejo (真澄 鏡Masumi no kagami ). Anteriormente, el Ōhōri también hizo una declaración ritual ante este santuario después de su investidura anunciando su estatus como el nuevo recipiente de Suwa Myōjin.
  • Santuario de Mizogami (溝 上 社)
  • Jikken-rō (十 間 廊)
Anteriormente también conocido como Gōbara-rō (神 原 廊), el Jikken-rō es un corredor independiente de diez bahías que servía como centro de las ceremonias religiosas del Santuario Superior. [136] Incluso hoy en día, el Festival Ontōsai que se celebra en abril se realiza dentro de este pasillo.

  • El Jikken-rō

  • Interior del Jikken-rō

  • Mina no tatae (峰 の 湛)
Situado a unos doscientos metros al noroeste del honden [147] por una antigua carretera que conduce a Kamakura , [148] [149] este árbol inuzakura ( Prunus buergeriana ) [150] se consideraba uno de los tatae (湛, también tatai ), objetos naturales y sitios esparcidos por la región de Suwa en los que se celebraban ritos religiosos. En un rito de primavera practicado durante el período medieval (el precursor de la moderna Festival Ontōsai), seis niños elegidos para ser el Ohori representantes simbólicos 's conocido como el OKO (神使, también KO-dono o Öko-sama) fueron divididos en tres grupos de dos y enviados a visitar los tatae esparcidos por toda la región y realizar rituales en ellos. [151] [152]
El Mine-tatae

Santuarios auxiliares

Se calcula tradicionalmente que el Santuario Superior tiene treinta y nueve santuarios auxiliares dedicados a las deidades locales, divididos en tres grupos de trece santuarios (十三 所jūsansho ) cada uno.

Alto Jusanshō (上 十三 所)

Estos trece santuarios fueron visitados por el Ōhōri como parte de su ceremonia de investidura.

  1. Santuario Tokomatsu / Tokoromatsu (所 政 社)
  2. Maemiya
  3. Santuario Isonami (磯 並 社)
  4. Santuario Ōtoshi (大年 社)
  5. Santuario Aratama (荒 玉 社)
  6. Santuario Chinogawa (千 野 川 社)
  7. Santuario Wakamiko (若 御 子 社)
  8. Santuario de Kashiwade (柏 手 社)
  9. Santuario Kuzui (葛 井 社)
  10. Santuario de Mizogami (溝 上 社)
  11. Santuario de Se (瀬 社)
  12. Santuario Tamao (玉 尾 社)
  13. Santuario Homata (穂 股 社)
Jūsansho medio (中 十三 所)
  1. Santuario Fujishima (藤 島 社) - Ciudad Suwa
    Según la leyenda, este santuario marca el lugar donde Suwa Myōjin plantó el arma que usó para derrotar al dios Moriya (una enredadera de glicina ), que luego se convirtió en un bosque. [153] La ceremonia de plantación de arroz del Santuario Superior (御 田 植 神 事Otaue-shinji ) se lleva a cabo aquí cada junio; Se creía que el arroz plantado durante este ritual maduraba milagrosamente después de solo un mes. [154] Existe un ritual similar en el Santuario Inferior. [155]
    Otro santuario de Fujishima se encuentra en la ciudad de Okaya, junto al río Tenryū , que en la creencia popular actual era el lugar de batalla de los dos dioses.
  2. Uchimitamaden (内 御 玉 殿) - Maemiya
  3. Santuario Keikan (鶏 冠 社) - Maemiya
  4. Santuario Sukura (酢 蔵 神社) - Chino City
  5. Santuario Noyake / Narayaki (野 焼 （習 焼） 神社) - Ciudad Suwa
  6. Santuario Gozaishi (御座 石 社) - Chino City
  7. Mikashikidono (御 炊 殿) - Honmiya
  8. Santuario Aimoto (相 本社) - Ciudad Suwa
  9. Santuario Wakamiya (若 宮 社) - Ciudad Suwa
  10. Ōyotsu-miio (大四 御 庵) - Misayama, Fujimi
  11. Yama-miio (山 御 庵) - Misayama, Fujimi
  12. Santuario de Misakuda (御 作 田 神社) - desconocido
  13. Santuario Akio (闢 廬 （秋 尾） 社) - Hara
    En el pasado, este era el lugar de un ritual de otoño en el que se cazaban ciervos y se ofrecían ante los Ōhōri y otros sacerdotes junto con alimentos y cultivos como castañas, arroz, mochi , sake y forraje . [156]
Jūsansho inferior (下 十三 所)
  1. Santuario Yatsurugi (八 剣 神社)
  2. Santuario de Osaka (小 坂 社)
  3. Santuario Sakinomiya (先 宮 神社)
  4. Santuario Ogimiya (荻 宮 社)
  5. Santuario Tatsuya (達 屋 神社)
  6. Santuario Sakamuro (酒 室 神社)
  7. Santuario de Geba (下馬 社)
  8. Santuario Mimuro (御 室 社)
  9. Santuario de Okama (御 賀 摩 社)
  10. Isonami Yama-no-Kami (磯 並 山神)
  11. Takei Ebisu / Emishi (武 居 会 美酒)
  12. Gōdono Nagabeya (神殿 中 部屋)
  13. Santuario de Nagahashi (長廊 神社)

Santuario Inferior

Shimosha Harumiya

Shimosha Akimiya

Sacerdotes

Antes del período Meiji , varios clanes locales (muchos de los cuales se remontaban a los dioses de la región) servían como sacerdotes del santuario, como en otros lugares. Después de la abolición del sacerdocio hereditario, los sacerdotes designados por el gobierno tomaron el lugar de estas familias sacerdotales.

Kamisha

Estos son los altos cargos sacerdotales del Kamisha y los clanes que ocuparon dichos puestos. [157] [158] [159]

  • Ōhōri (大 祝, también ōhafuri ) - clan Suwa (諏 訪 （諏 方） 氏)
El sumo sacerdote de Kamisha , considerado un arahitogami , una encarnación viviente de Suwa Myōjin y, por lo tanto, un objeto de adoración. [160] En la leyenda se consideraba que los Suwa eran descendientes de Suwa Myōjin, [13] [74] aunque históricamente probablemente descienden de la misma familia que los Kanasashi de los Shimosha : la de los kuni-no-miyatsuko de Shinano, gobernadores designado por el estado de Yamato a la provincia. [161] [162] [163]
  • Jinchōkan (神 長官) o Jinchō (神 長) - clan Moriya (守 矢 氏)
El jefe de los cinco sacerdotes asistentes (五官gogan ) que sirven al ōhōri y supervisor de los ritos religiosos de Kamisha , considerado descendiente del dios Moreya , quien en el mito originalmente resistió la entrada de Suwa Myōjin en la región antes de convertirse en su sacerdote y colaborador. . [13] [74] Aunque oficialmente estaba subordinado al ōhōri , el iinchōkan de Moriya era en realidad quien controlaba los asuntos del santuario, debido a su pleno conocimiento de sus ceremonias y otros rituales (que fueron transferidos solo al heredero del cargo). y su capacidad exclusiva para convocar (así como despedir) al dios (s) Mishaguji, adorado por los Moriya desde la antigüedad. [164] [165]
  • Negi-dayū (禰 宜 大夫) - Clan Koide (小 出 氏), más tarde clan Moriya (守 屋 氏)
Los ocupantes originales de la oficina, los Koide, afirmaban descender de Yakine-no-mikoto (八 杵 命), uno de los hijos divinos de Suwa Myōjin. [159] Mientras tanto, el Negi-dayū Moriya afirmó descender de un supuesto hijo de Mononobe no Moriya que huyó a Suwa y fue adoptado por el clan Jinchō Moriya. [166]
  • Gon- (no-) hōri (権 祝) - Clan Yajima (矢 島 氏)
El clan Yajima afirmó descender de otro descendiente de Suwa Myōjin, Ikeno'o-no-kami (池 生 神). [159]
  • Gi- (no-) hōri (擬 祝) - clan Koide, más tarde clan Itō (伊藤 氏)
  • Soi-no-hōri (副 祝) - Clan Jinchō Moriya, más tarde clan Nagasaka (長坂 氏)

Shimosha

Mientras tanto, los siguientes fueron los altos oficios sacerdotales de Shimosha . [167] [158] [159]

  • Ōhōri (大 祝) - Clan Kanasashi (金 刺 氏)
El sumo sacerdote de Shimosha . Los ocupantes originales de la oficina, los Kanasashi, se remontan al clan de los kuni-no-miyatsuko de Shinano, descendientes de Takeiotatsu-no-mikoto (武 五百 建 命), nieto (o descendiente posterior) del legendario El hijo del emperador Jimmu , Kamuyaimimi-no-mikoto. [167] Durante el período Muromachi, los Kanasashi, después de un largo período de guerra con los Suwa, fueron finalmente derrotados y expulsados ​​de la región, en la que la oficina quedó efectivamente desaparecida. [168]
  • Takei-no-hōri (武 居 祝) - clan Imai (今井 氏)
El jefe de la Shimosha 's Gogan . Los ocupantes de esta oficina, una rama del clan Takei (武居氏), se remontan a Takei-ōtomonushi (武 居 大 伴 主), otra deidad local que (como Moreya) originalmente luchó contra Suwa Myōjin antes de ser derrotada y sometida a él. [169] [170] [171] Después de la caída de Kanasashi, este sacerdote asumió las funciones que una vez desempeñó el Kanasashi ōhōri . [172] [168]
  • Negi-dayū (禰 宜 大夫) - Clan Shizuno (志 津 野 氏), más tarde clan Momoi (桃 井 氏)
  • Gon- (no-) hōri (権 祝) - clan Yamada (山 田氏), más tarde clan Yoshida (吉田 氏)
  • Gi- (no-) hōri (擬 祝) - clan Yamada
  • Soi-no-hōri (副 祝) - clan Yamada

Además de estos, había sacerdotes menores, monjes del santuario ( shasō ), doncellas del santuario , otros funcionarios y personal del santuario.

Santuarios de rama

Suwa-taisha es el santuario principal de la red de santuarios Suwa, compuesta por más de 10 mil santuarios individuales. [3]

Festivales

Suwa Taisha es el foco del famoso festival Onbashira , que se celebra cada seis años. El Ofune Matsuri , o festival del barco, se lleva a cabo el 1 de agosto, y el festival Senza Matsuri se lleva a cabo el 1 de febrero para mover ritualmente los espíritus entre los santuarios Harumiya y Akimiya.

Ver también

  • Takeminakata
  • Clan suwa
  • Moreya
  • Provincia de Shinano
  • Onbashira

Notas

  1. ^ 「遣使 者 、 祭 龍田 風神 、 信 濃 須 波 ・ 水 内 等 神。」
  2. ^ 「信 濃 國 諏 方 郡 人 右 近衛 將 監 正 六位 上 金 刺 舍人 貞 長 賜姓 大 朝臣。 並 是 神 八 井 耳 命 之 苗裔 也。」
  3. ^ 「諏 方 郡二 座 並 大南方 刀 美 神社二 座 名 神 大」

Referencias

  1. ↑ a b Aston, William George (1896). "Libro XXX"  . Nihongi: Crónicas de Japón desde los tiempos más tempranos AD 697  . págs. 403–404 - a través de Wikisource .
  2. ^ Tanigawa, Kenichi, ed. (1987). Nihon no kamigami: Jinja to seichi, vol. 9: Mino, Hida, Shinano (日本 の 神 々 - 神社 と 聖地 〈9〉 美濃 ・ 飛 騨 ・ 信 濃) (en japonés). Hakusuisha. pag. 129. ISBN 978-4560025093.
  3. ^ a b "Santuarios y templos" . Santuario Suwa-taisha . Asociación Nacional de Turismo de Japón . Consultado el 21 de septiembre de 2010 .
  4. ^ "Suwa-taisha (諏 訪 大 社)" .長野 県 下 諏 訪 町 の 観 光 情報.
  5. ^ "Gran Santuario de Suwa (Suwa Taisha)" . ¡Vamos! Nagano (Guía oficial de turismo de la prefectura de Nagano) .
  6. ^ Grumbach, Lisa (2005). Sacrificio y salvación en el Japón medieval: caza y carne en la práctica religiosa en Suwa Jinja . Universidad Stanford. págs. 150-151.
  7. ^ Grumbach (2005). pp.150-151.
  8. ^ a b Imai, Nogiku; Kitamura, Minao; Tanaka, Motoi; Nomoto, Sankichi; Miyasaka, Mitsuaki (2017). Kodai Suwa a Mishaguji Saiseitai no Kenkyu (古代 諏 訪 と ミ シ ャ グ ジ 祭 政体 の 研究) (Reimpresión ed.). Ningensha. págs. 33–34. ISBN 978-4908627156.
  9. ^ Chamberlain, Basil (traducción) (1882). Sección XXXII. — Abdicación de la Deidad Amo de la Gran Tierra. Una traducción del "Ko-ji-ki" o Registros de asuntos antiguos. Yokohama: Lane, Crawford & Co.
  10. ^ "先 代 舊 事 本 紀 卷 第三" .私 本 先 代 舊 事 本 紀.
  11. ^ Herbert, Jean (18 de octubre de 2010). Shinto: en el manantial de Japón . Routledge. pag. 437. ISBN 978-1-136-90376-2.
  12. ↑ a b Ashkenazi, Michael (1 de enero de 2003). Manual de mitología japonesa . ABC-CLIO. pag. 85. ISBN 978-1-57607-467-1.
  13. ↑ a b c Moriya, Sanae (1991). Moriya-jinchō-ke no ohanashi (守 矢 神 長 家 の お 話 し). En el Museo Histórico Jinchōkan Moriya (Ed.). Jinchōkan Moriya Shiryōkan no shiori (神 長官 守 矢 資料 館 の し お り) (Ed. Rev.). págs. 2-3.
  14. ↑ Miyasaka, Mitsuaki (1992).諏 訪 大 社 の 御 柱 と 年 中 行事 (Suwa-taisha no Onbashira a nenchu-gyōji) . Kyōdo shuppansha. págs. 88–93. ISBN 978-4-87663-178-0.
  15. ^ Oh, Amana ChungHae (2011). Cosmovisión cosmogónica de la cerámica de Jomon . Sankeisha. pag. 157. ISBN 978-4-88361-924-5.
  16. ^ Yazaki (1986). págs. 24-25.
  17. ^ Takei (1999). 129-130.
  18. ^ Hanawa, Hokiichi, ed. (1914).Suwa Daimyōjin Ekotoba (諏 訪 大 明 神 繪 詞) . Zoku Gunsho-ruijū (続 群 書 類 従) (en japonés). 3 . Zoku Gunsho-ruijū Kanseikai. pag. 534.
  19. ^ Breen, John y Teeuwen, Mark (eds.) (2000). Sintoísmo en la historia: caminos de los Kami . Prensa de la Universidad de Hawaii. pag. 35. ISBN 978-0-8248-2363-4.CS1 maint: varios nombres: lista de autores ( enlace ) CS1 maint: texto adicional: lista de autores ( enlace )
  20. ^ Orikuchi, Shinobu (1929-1930). "古代 人 の 思考 の 基礎 (Kodaijin no shikō no kiso)" . Aozora Bunko .
  21. ^ Hanawa, ed. (1914).Suwa Daimyōjin Ekotoba. págs. 521–522.
  22. ^ Yamada, Taka. Símbolos sintoístas (PDF) . pag. 8.
  23. ^ Suwa Shishi Hensan Iinkai, ed. (1995). Suwa Shishi (La historia de la ciudad de Suwa), vol. 1 (諏 訪 市 史 上 巻 原始 ・ 古代 ・ 中 世) . Suwa. págs. 683–684, 711–713.
  24. ↑ Ihara, Kesao (31 de marzo de 2008). "鎌倉 期 の 諏 訪 神社 関係 史料 に み る 神道 と 仏 道: 中 世 御 記 文 の 時代 的 特質 に つ い て (El sintoísmo y el budismo como se describen en materiales históricos relacionados con los santuarios Suwa del período Kamakura: características temporales de los escritos imperiales medievales)" . Boletín del Museo Nacional de Historia Japonesa (en japonés). 139 : 157-185.
  25. ^ "諏 訪 大 社 に つ い て" .諏 訪 地域 の 魅力 を 探 る。 ま ほ ろ ば 諏 訪 圏(en japonés) . Consultado el 9 de mayo de 2020 .
  26. ^ Tanigawa, Kenichi, ed. (1987). pag. 140.
  27. ^ a b c d "Suwa Shinkō" . Enciclopedia de Shinto . Consultado el 21 de septiembre de 2010 .
  28. ^ "Santuario de Suwa Taisha" . JapanVisitor Guía de viaje de Japón .
  29. ^ a b c Yazaki, Takenori, ed. (1986).諏 訪 大 社 (Suwa-taisha) . Ginga gurafikku sensho (en japonés). 4 . Ginga shobō. pag. 96.
  30. ^ Tanigawa, ed. (1987). pag. 132-135.
  31. ^ Tanigawa, ed. (1987). pag. 135-136.
  32. ↑ a b c Inoue (2003). pag. 350.
  33. ↑ Muraoka (1969). pag. 27.
  34. ^ Tanigawa (1987). pag. 142.
  35. ^ Yazaki (1986). pag. 22.
  36. ^ Miyasaka (1992). pag. 11.
  37. ^ a b Oh (2011). págs. 160-163.
  38. ^ Terada; Washio (2010). pag. 95.
  39. ^ Ueda, et al. (1987). págs. 31-32.
  40. ^ Suwa Shishi Hensan Iinkai, ed. (1995). "Suwa-jinja Kamisha Shimosha (諏 訪 神社 上 社 ・ 下 社)". pag. 686.
  41. ^ Grumbach (2005). págs. 156-157.
  42. ↑ Aoki, Takayuki (青木 隆 幸) (2012). "中 世 的 神話 世界 の 形成 - 諏 訪 上 社 大 祝 と『 諏 訪 大 明 神 絵 詞 』を め ぐ っ て - (中 世 的 神話 世界 の 形成 - 諏 訪 上 社 大 祝 と『 訪 絵 詞 』を め ぐ っ て - (中 世 的 神話 世界 の 形成 - 諏 訪 上 社 大 祝 と『 明 神 絵 詞 』を め ぐ っ て - '' Kamisha Ōhori a Suwa Daimyōjin Ekotoba o megutte)) ".長野 県 立 歴 史館 研究 紀要 (Boletín del Museo de Historia de la Prefectura de Nagano) (en japonés). 18 : 24–36, 31.
  43. ^ Harada, Minoru (2018).偽 書 が 描 い た 日本 の 超 古代史 (Gisho ga egaita Nihon no Chō-kodaishi) . Kawade Shobō Shinsha. pag. 81.
  44. ↑ Ihara, Kesao (31 de marzo de 2008). "鎌倉 期 の 諏 訪 神社 関係 史料 に み る 神道 と 仏 道: 中 世 御 記 文 の 時代 的 特質 に つ い て (El sintoísmo y el budismo como se describen en materiales históricos relacionados con los santuarios Suwa del período Kamakura: características temporales de los escritos imperiales medievales)" . Boletín del Museo Nacional de Historia Japonesa . 139 : 157-185. (en japonés)
  45. ↑ a b Suwa Shishi Hensan Iinkai, ed. (1995). págs. 687–689.
  46. ^ Ueda, et al. (1987) .pp. 17-26.
  47. ^ Ōwa (1990). págs. 212-214.
  48. ^ Oh (2011). págs. 157-158.
  49. ^ Ueda, et al. (1987). pag. 10.
  50. ^ "南方 刀 美 神社 二 座 （信 濃 国 諏 方 郡）" .神道 ・ 神社 史料 集成 (Base de datos Shinto Jinja) . Universidad de Kokugakuin . Consultado el 30 de mayo de 2020 .
  51. ^ "先 代 旧 事 本 紀 巻 第四 地 神 本 紀 (Sendai Kuji Hongi, Libro 4: Chijin Hongi)".国史 大 系 第 7 巻 (Kokushi Taikei, vol. 7) . Keizai Zasshi-sha. 1901. p. 244.
  52. ^ a b "南方 刀 美 神社 二 座 （建 御 名 方 富 命 神）" .神社 資料 デ ー タ ベ ー ス (Base de datos de Shinto Jinja) . Universidad de Kokugakuin.
  53. ^ a b "卷 第十四"  .Nihon Sandai Jitsuroku (日本 三代 實錄) - a través de Wikisource .
  54. ^ Ueda, et al. (1987). págs. 41-43.
  55. ^ a b Terada; Washio (2010). págs. 69-70.
  56. ^ "青塚 古墳 (Aozuka Kofun)" . Sitio web oficial de la ciudad de Shimosuwa .
  57. ^ Grumbach (2005). pag. 157.
  58. ^ Grumbach (2005). págs. 156-158.
  59. ^ Miyasaka (1992). págs. 12-13.
  60. ^ "卷 第七"  .Nihon Sandai Jitsuroku (日本 三代 實錄) - a través de Wikisource .
  61. ^ Miyasaka (1992). pag. 12.
  62. ^ "売 神 祝 ノ 印" . Sitio web oficial de la ciudad de Shimosuwa .
  63. ^ Ueda, et al. (1987). págs. 37-38.
  64. ^ "Lista nacional de Ichinomiya ", p. 2 .; consultado 2011-08-010
  65. ^ Tanigawa (1987). pag. 130.
  66. ^ "Engishiki, vol. 10 (延 喜 式 第十 巻)" . Iniciativa Japonesa de Textos Históricos (JHTI) .
  67. ^ Grumbach (2005). págs. 159-160.
  68. ↑ Minamoto no Tsuneyori (1915). Sasagawa, Taneo (ed.). Sakeiki (左 経 記) . Shiryō tsūran (史料 通 覧). 4 . Nihon shiseki hozon-kai. pag. 43. doi : 10.11501 / 949547 .(trabajo original escrito 1016-1036) (en japonés)
  69. ^ Kishi, Shōzō (traducción) (1967). Shintōshū (神道 集) . Tōyō Bunko (東洋 文庫) vol. 94. Heibonsha. págs. 49–56. ISBN 978-4-582-80094-4.
  70. ^ Kim, Yung-Hee (1994). Canciones para hacer bailar el polvo: el Ryōjin Hishō del Japón del siglo XII . Berkeley: Prensa de la Universidad de California. págs. 144-145a. ISBN 978-0-520-08066-9.
  71. ↑ Miyaji (1937). págs. 75–76.
  72. ^ Ueda, et al. (1987). págs. 146-153.
  73. ^ Ueda, et al. (1987). págs. 168-171.
  74. ↑ a b c d e Inoue (2003). pag. 352.
  75. ^ Grumbach (2005). pag. 176.
  76. ↑ a b Yazaki (1986). pag. 25.
  77. ^ Grumbach (2005). págs. 176-180.
  78. ^ Grumbach (2005). págs. 181-185.
  79. ↑ Muraoka (1969). pag. 112.
  80. ^ Grumbach (2005). págs. 177-178.
  81. ^ Grumbach (2005). pag. 185.
  82. ^ Ueda, et al. (1987). págs. 51–54.
  83. ^ Kanai (1982). pag. 14
  84. ^ a b c Suwa Shishi Hensan Iinkai, ed. (1995). pag. 814.
  85. ^ Brinkley, Frank; Kikuchi, Dairoku (1915). Una historia del pueblo japonés desde los primeros tiempos hasta el final de la era Meiji . Nueva York: The Encyclopædia Britannica Co. págs. 390–391.
  86. ^ "諏 訪 氏 (Suwa-shi)" .風雲 戦 国史 - 戦 国 武将 の 家 紋 - 播 磨 屋(en japonés).
  87. ^ 戦 国 時代 の 諏 訪 の 武将 達.リ ゾ ー ト イ ン レ ア ・ メ モ リ ー(en japonés).
  88. ^ Suwa Shishi Hensan Iinkai, ed. (1995). pag. 696.
  89. ^ Fukuda, Akira; Tokuda, Kazuo; Nihonmatsu, Yasuhiro (2015).諏 訪 信仰 の 中 世 - 神話 ・ 伝 承 ・ 歴 史 (Suwa-Shinko no Chusei: Shinwa, Densho, Rekishi) . Miyai Shoten. págs. 130-132. ISBN 978-4838232888.
  90. ^ Suwa Shishi Hensan Iinkai, ed. (1995). pag. 815.
  91. ^ Suwa Shishi Hensan Iinkai, ed. (1995). págs. 814-820.
  92. ^ "Kanasashi Okiharu (金 刺 興 春)" . Nandemo Suwa Hyakka (な ん で も 諏 訪 百科) . Museo de la ciudad de Suwa.
  93. ^ a b c Suwa Shishi Hensan Iinkai, ed. (1995). pag. 1015.
  94. ^ Turnbull, Stephen (2013). Kawanakajima 1553–64: Lucha por el poder de los samuráis . Publicación de Bloomsbury. págs. 26-28. ISBN 978-1846036521.
  95. ↑ a b c Turnbull, Stephen (2012). Nagashino 1575: Masacre en las barricadas . Publicación de Bloomsbury. pag. 12. ISBN 978-1782002550.
  96. ^ Suwa Shishi Hensan Iinkai, ed. (1995). pag. 1022.
  97. ^ Turnbull (2013). pag. 28.
  98. ^ Turnbull (2013). págs. 28-29.
  99. ^ Suwa Shishi Hensan Iinkai, ed. (1995). pag. 1016.
  100. ↑ a b Tanigawa (1987). pag. 137, 152-153.
  101. ↑ a b c Yazaki (1986). pag. 26.
  102. ^ Suwa Shishi Hensan Iinkai, ed. (1995). págs. 1023-1025.
  103. ^ Suwa Shishi Hensan Iinkai, ed. (1995). págs. 1014-1015.
  104. ^ "山 梨 の 文化 財 ガ イ ド (Guía de bienes culturales de Yamanashi)" . Sitio web oficial de la prefectura de Yamanashi .
  105. ^ Turnbull (2012). pag. 156.
  106. ^ Furukawa (1988). pag. 148.
  107. ^ "法華寺 （ほ っ け じ）" . homta す わ.
  108. ^ "御 柱 の 歴 史 ～ 諏 訪 市 博物館「 御 柱 と と も に 」よ り ～" .御 柱 祭 い く ぞ や い. Ciudad de Suwa.
  109. ^ Inoue (2003). págs. 357-362.
  110. ^ Inoue (2003). págs. 362-371.
  111. ^ Inoue (2003). pag. 371.
  112. ^ Matsui, Keisuke (2013). Geografía de la religión en Japón: espacio religioso, paisaje y comportamiento . Springer Science & Business Media. pag. 26.
  113. ^ Miyasaka (1992). pag. 159.
  114. ^ Yazaki (1986). pag. 96.
  115. ↑ a b Yazaki (1986). págs. 96-97.
  116. ^ ス ワ ニ ミ ズ ム 編 集 室 (Suwa-Animism Henshūshitsu), ed. (1 de julio de 2017). suwazine, 02: 諏 訪 の 海 は. Compañía Cervecera Miyasaka (Miyasaka Kozo). págs. 07–08.
  117. ^ Hosono, Masao; Imai, Hiroki (1985).中洲 村 史 (Nakasu-mura Shi) . Nakasu Kōminkan.
  118. ^ Google (25 de mayo de 2020). " Kamisha Honmiya " (Mapa). Google Maps . Google . Consultado el 25 de mayo de 2020 .
  119. ^ Suwa Shishi Hensan Iinkai, ed. (1988).諏 訪 市 史 中 巻 (Suwa-Shishi, vol. 2) . Ayuntamiento de Suwa. págs. 879–880.
  120. ↑ Yanagidaira, Chihiko (柳 平 千 彦) (1991). "諏 訪 盆地 （平坦 部） と 地震 災害 (Suwa bonchi (heitanbu) a jishin saigai)".信 濃 (Shinano) . 43 (10): 838.
  121. ^ Hara, Naomasa (2018). "守 屋 山上 社 本 宮 神 体 山 説 と 御 射 山 (Moriya-san Kamisha Honmiya Shintaisan-setsu a Misayama)".ス ワ ニ ミ ズ ム 第 4 号 (Suwa-Animism, vol. 4. Suwa-Animism. Págs. 219-210 ,–229 .
  122. ^ Hara (2018). págs. 212-217.
  123. ^ Suwa Kyōiku Iinkai (2016). "諏 訪 神社 上 社 遺跡 （第 8 次） (Suwa-Jinja Kamisha Iseki: Daihachiji)" .市内 遺跡 発 掘 調査 報告 書 （平 成 27 年度） (Shinai Iseki Hakkutsu Chōsa Hōkokusho: Heisei en japonés) ( 27-nendo ) : 5–6.
  124. ^ Hara, Naomasa (2012). 龍蛇 神: 諏 訪 大 明 神 の 中 世 的 展開 ( Ryūjashin: Suwa Daimyōjin no chūseiteki tenkai ). Ningensha. págs. 61 a 71. [[Fujimi, Nagano |
  125. ^ a b "諏 訪 社 拝 殿" .文化遺産 オ ン ラ イ ン (Patrimonio cultural en línea) (en japonés). Agencia de Asuntos Culturales . Consultado el 31 de mayo de 2020 .
  126. ^ a b "上 社 本 宮 の ご 案 内" . Sitio web oficial de Suwa Taisha (en japonés) . Consultado el 31 de mayo de 2020 .
  127. ^ "諏 訪 大 社 上 社 本 宮 拝 殿" .文化遺産 オ ン ラ イ ン (Patrimonio cultural en línea) (en japonés). Agencia de Asuntos Culturales . Consultado el 31 de mayo de 2020 .
  128. ^ "諏 訪 大 社 上 社 本 宮 幣 殿" .文化遺産 オ ン ラ イ ン (Patrimonio cultural en línea) (en japonés). Agencia de Asuntos Culturales . Consultado el 31 de mayo de 2020 .
  129. ^ Suwa Shishi Hensan Iinkai, ed. (1988). 諏 訪 市 史 中 巻 (Suwa-Shishi, vol. 2). Ayuntamiento de Suwa. págs. 888–890.
  130. ^ Hara, Naomasa (2018). "守 屋 山 の 習俗 と 伝 承 (Moriya-san no shūzoku a denshō)". En Yamamoto, Hiroko (ed.).諏 訪 学 (Suwa-gaku) . Kokusho Kankōkai. págs. 134-135.
  131. ^ a b c "信 濃 之 国 一 之 宮 諏 訪 大 社" .宮 町 通 り 社 乃 風 (Miyamachi-doori Yashiro no Kaze) (en japonés) . Consultado el 30 de mayo de 2020 .
  132. ↑ Kitamura, Minao (2017). "「 ミ シ ャ グ ジ 祭 政体 」考 ( " Mishaguji Saiseitai "-kō )". En Kodai Buzoku Kenkyūkai (Ed.), Pág. 105.
  133. ^ Tanigawa, ed. (1987). págs. 139-140.
  134. ^ Tanigawa, ed. (1987). pag. 140.
  135. ^ Tanigawa, ed. (1987). pag. 138.
  136. ^ a b c Tanigawa, ed. (1987). pag. 139.
  137. ^ 旧 上 社 大 祝 の 居 館 ・ 神殿 跡 (Kyū-Kamisha Ōhōri no kyokan - Gōdono-seki) (Signo). Suwa Taisha Kamisha Maemiya: Ankokuji Shiyūkai (安 国寺 史 友 会).
  138. ^ Imai y col. (2017). págs. 286-287.
  139. ^ a b "昭和 初期 の 前 宮" .諏 訪 大 社 と 諏 訪 神社 （附 ･ 神社 参 拝 記） . 八 ヶ 岳 原人.
  140. ^ Imai y col. (2017). págs. 32-33.
  141. ^ a b "茅 野 駅 周 辺 散 策 マ ッ プ" . Página de inicio del salón de belleza MAYO .
  142. ↑ Gotō, Sōichirō (1990).神 の か よ い 路: 天 竜 水系 の 世界 観. Tankōsha. pag. 228. ISBN 978-4473011329.
  143. ^ Imai y col. (2017). págs. 34-36.
  144. ^ "折 橋 子 之 社 (茅 野 市 北山 糸 萱)" .諏 訪 大 社 と 諏 訪 神社 （附 ･ 神社 参 拝 記） . 八 ヶ 岳 原人.
  145. ^ "（伝） 八 坂 刀 売 命 陵" .諏 訪 大 社 と 諏 訪 神社 （附 ･ 神社 参 拝 記） . 八 ヶ 岳 原人.
  146. ^ "「 水 眼 の 清流 」水 眼 川 茅 野 市 前 宮" .諏 訪 大 社 と 諏 訪 神社 （附。 神社 参 拝 記） . 八 ヶ 岳 原人.
  147. ^ Google . "峰 の 湛" (Mapa). Google Maps . Google.
  148. ^ "峯 湛 (諏 訪 七 木)" .諏 訪 大 社 と 諏 訪 神社 （附 ･ 神社 参 拝 記） . 八 ヶ 岳 原人.
  149. ^ 峯 の た た え. Suwa Taisha Kamisha Maemiya: Ankokuji Shiyūkai (安 国寺 史 友 会).
  150. ^ 市 指定 天然 記念 物 峰 た た え の イ ヌ ザ ク ラ 昭和 六十 三年 七月 二十 九日 指定. Suwa Taisha Kamisha Maemiya: Chino-shi Kyōiku Iinkai (茅 野 市 教育 委員会). Enero de 1989.
  151. ^ Imai y col. (2017). págs. 97-108, 115-125.
  152. ^ Oh (2011). págs. 170-176.
  153. ^ Miyasaka (1992). págs. 91-92.
  154. ^ Miyasaka (1992). págs. 88-91.
  155. ^ Miyasaka (1992). págs. 94-99.
  156. ^ Miyasaka (1992). pag. 134.
  157. ^ Tanigawa (1987). págs. 135-136.
  158. ^ a b Ōta, Akira (1926).諏 訪 神社 誌 第 1 巻 (Suwa-jinja-shi: Volumen 01) (en japonés). Nagano: Kanpei-taisha Suwa-jinja fuzoku Suwa-myōjin-kōsha. págs. 225–239.
  159. ^ a b c d Ōta, Akira (1924).日本國 誌 資料 叢書 信 濃 (Nihon kokushi shiryō sōsho: Shinano) . Tokio: Isobe Kōyōdō. pag. 164.
  160. ^ Rekishi REAL Henshūbu (歴 史 REAL 編 集 部) (ed.) (2016). págs. 40-42.
  161. ^ Inoue (2001). pag. 345.
  162. ^ Kanai, Tenbi (1982). Suwa-shinkō-shi (諏 訪 信仰 史) . Meicho Shuppan. págs. 14, 106-109.
  163. ↑ Miyasaka, Mitsuaki (1992).諏 訪 大 社 の 御 柱 と 年 中 行事 (Suwa-taisha no Onbashira to nenchu-gyōji) (en japonés). Kyōdo shuppansha. pag. 7. ISBN 978-4876631780.
  164. ^ Moriya (1991). págs. 4-5.
  165. ^ Miyasaka, M. (1987). pag. 25-27.
  166. ^ Ōta (1926). pag. 227.
  167. ↑ a b Tanigawa (1987). págs. 142-143.
  168. ^ a b "Kanasashi-shi (金 刺 氏)" . harimaya.com .
  169. ^ Ōta (1926). págs. 15-16.
  170. ^ Miyasaka, M. (1987). pag. 22.
  171. ^ Fukuyama, Toshihisa, ed. (1912).信 濃 史蹟 (Suwa shiseki) (en japonés). Shinano shinbunsha. pag. 18－19.
  172. ↑ Suwa Kyōikukai (1938).諏 訪 史 年表(Suwa Shinenpyō). Nagano: Suwa Kyōikukai. pag. 74. (en japonés)

Bibliografía

  • Grumbach, Lisa (2005). Sacrificio y salvación en el Japón medieval: caza y carne en la práctica religiosa en Suwa Jinja (PhD). Universidad Stanford.
  • Inoue, Takami (2003). "La interacción entre las tradiciones budista y sintoísta en el santuario de Suwa". En Rambellli, Fabio; Teuuwen, Mark (eds.). Budas y Kami en Japón: Honji Suijaku como paradigma combinatorio . Routledge. ISBN 978-1134431236.
  • Museo Histórico Jinchōkan Moriya, ed. (2015).神 長官 守 矢 資料 館 の し お り (Jinchōkan Moriya Shiryōkan no shiori) (en japonés) (3.a ed.).
  • Kanai, Tenbi (1982).諏 訪 信仰 史 (Suwa-shinkō-shi) (en japonés). Meicho Shuppan. ISBN 978-4626001245.
  • Kodai Buzoku Kenkyūkai, ed. (2017).古代 諏 訪 と ミ シ ャ グ ジ 祭 政体 の 研究 (Kodai Suwa to Mishaguji Saiseitai no Kenkyū) (en japonés) (Reimpresión ed.). Ningensha. ISBN 978-4908627156.
  • Miyaji, Naokazu (1937).諏 訪 史 第二 卷 後 編 (Suwa-shi, vol. 2, parte 2) . 信 濃 教育 会 諏 訪 部 会 (Shinano kyōikukai Suwa-bukai).
  • Miyasaka, Mitsuaki (1992).諏 訪 大 社 の 御 柱 と 年 中 行事 (Suwa-taisha no Onbashira to nenchu-gyōji) (en japonés). Kyōdo shuppansha. ISBN 978-4-87663-178-0.
  • Muraoka, Geppo (1969).諏 訪 の 祭神 (Suwa no saijin) (en japonés). Tokio: Yūzankaku-shuppan.
  • Oh, Amana ChungHae (2011). Cosmovisión cosmogónica de la cerámica de Jomon . Sankeisha. ISBN 978-4-88361-924-5.
  • Suwa Shishi Hensan Iinkai, ed. (1995).諏 訪 市 史 上 巻 原始 ・ 古代 ・ 中 世 (Suwa Shishi, vol. 1: Genshi, Kodai, Chūsei) (en japonés). Suwa.
  • Tanigawa, Kenichi, ed. (1987).日本 の 神 々 - 神社 と 聖地 〈9〉 美濃 ・ 飛 騨 ・ 信 濃 (Nihon no kamigami: Jinja to seichi, vol. 9: Mino, Hida, Shinano) (en japonés). Hakusuisha. ISBN 978-4-560-02509-3.
  • Terada, Shizuko; Washio, Tetsuta, eds. (2010).諏 訪 明 神 - カ ミ 信仰 の 原 像 (Suwa Myojin: Kami shinkō no genzō) (en japonés). Iwata Shoin. ISBN 978-4-872-94608-6.
  • Ueda, Masaaki; Gorai, Shigeru; Miyasaka, Yūshō; Ōbayashi, Taryō; Miyasaka, Mitsuaki (1987).御 柱 祭 と 諏 訪 大 社 (Onbashira-sai to Suwa Taisha) (en japonés). Nagano: Chikuma Shobō. ISBN 978-4-480-84181-0.
  • Yazaki, Takenori, ed. (1986).諏 訪 大 社 (Suwa Taisha) . Ginga gurafikku sensho (en japonés). 4 . Ginga shobō.