Pachamama es una diosa venerada por los pueblos indígenas de los Andes . En la mitología Inca, ella es una diosa tipo " Madre Tierra ", [1] y una diosa de la fertilidad que preside la siembra y la cosecha, encarna las montañas y causa terremotos . También es una deidad siempre presente e independiente que tiene su propio poder creativo para mantener la vida en esta tierra. [1] Sus santuarios son rocas sagradas, o troncos de árboles legendarios, y los artistas la ven como una hembra adulta que lleva cosechas de papas y hojas de coca . [2] Los cuatro quechuas cosmológicosprincipios - Agua, Tierra, Sol y Luna [2] - reclaman a la Pachamama como su origen principal. Los sacerdotes sacrifican ofrendas de llamas , cuy ( conejillos de indias ), niños pequeños (El Ritual de Capacocha) y prendas elaboradas, en miniatura y quemadas para ella. [3] Pachamama es la madre de Inti, el dios del sol, y Mama Killa, la diosa de la luna. Se dice que la Pachamama también es la esposa de Inti, su hijo.
Pachamama | |
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Tierra, vida, cosecha, agricultura, cultivos, fertilidad | |
Otros nombres | Mama Pacha, Madre Tierra, Reina Pachamama |
Región | Cordillera de los Andes ( Imperio Inca ) |
Padres | Viracocha |
Consorte | Pacha Kamaq , Inti |
Descendencia | Inti Mama Killa |
Después de la colonización española de las Américas , convirtieron a los indios nativos al catolicismo romano . Debido al sincretismo religioso, la figura de la Virgen María se asoció con la de la Pachamama para muchos de los indígenas. [4]
A medida que las culturas andinas formaron naciones modernas, todavía se creía que la figura de la Pachamama era benevolente, generosa con sus dones [5] y un nombre local para la madre naturaleza . En el siglo XXI, muchos pueblos indígenas de América del Sur basan sus preocupaciones ambientales en estas antiguas creencias, diciendo que los problemas surgen cuando las personas toman demasiado de la naturaleza porque están tomando demasiado de la Pachamama. [6]
Etimología
Pachamama generalmente se traduce como Madre Tierra. Una traducción más literal sería "Madre del Mundo" (en los idiomas aymara y quechua ). [7] Se puede hacer referencia a la diosa Inca de múltiples formas; siendo la forma principal la Pachamama. Otros nombres para ella son: Mama Pacha, La Pachamama y Mother Earth.
Rituales modernos
Pachamama y su hijo-esposo, Inti , son adorados como deidades benévolas en el área conocida como Tawantinsuyu . Tawantinsuyu es el nombre del antiguo Imperio Inca , y la región se extiende a través de las montañas andinas en lo que hoy es Bolivia , Ecuador , Chile , Perú y el norte de Argentina . La gente suele brindar un brindis en honor a la Pachamama antes de las reuniones y festividades. En algunas regiones, la gente realiza diariamente un tipo especial de libación conocida como challa . Derraman una pequeña cantidad de chicha en el suelo, para la diosa, y luego beben el resto.
Pachamama tiene un día de adoración especial llamado Martes de challa ( Martes de Challa). La gente entierra comida, tira caramelos y quema incienso para agradecer a la Pachamama por sus cosechas. En algunos casos, los celebrantes ayudan a los sacerdotes tradicionales, conocidos como yatiris en aymara, a realizar ritos antiguos para traer buena suerte o la buena voluntad de la diosa, como sacrificar conejillos de indias o quemar fetos de llamas (aunque esto es raro hoy en día). El festival coincide con la festividad cristiana del martes de carnaval , también celebrada entre los católicos como Carnevale o Mardi Gras .
El ritual central de la Pachamama es la Challa o Pago (pago). Se lleva a cabo durante todo el mes de agosto, y en muchos lugares también el primer viernes de cada mes. Otras ceremonias se llevan a cabo en momentos especiales, como al salir para un viaje o al pasar una Apacheta
. Según Mario Rabey y Rodolfo Merlino, antropólogos argentinos que estudiaron la cultura andina desde la década de 1970 hasta la de 1990,“El ritual más importante es el challaco. Challaco es una deformación de las palabras quechuas 'ch'allay' y 'ch'allakuy', que se refieren a la acción de rociar insistentemente. [7] En el lenguaje actual de los campesinos del sur de los Andes centrales, la palabra challar se usa en el sentido de "alimentar y dar de beber a la tierra". [8] El challaco abarca una compleja serie de pasos rituales que comienzan en las viviendas familiares la noche anterior. comida especial, la tijtincha La ceremonia culmina en un estanque o arroyo, donde el pueblo ofrece una serie de homenajes a la Pachamama, que incluyen "alimentos, bebidas, hojas de coca y puros". [8] [9]
Rituales domésticos
Los rituales en honor a la Pachamama se llevan a cabo durante todo el año, pero son especialmente abundantes en agosto, justo antes de la temporada de siembra. [2] Debido a que agosto es el mes más frío del invierno en el sur de los Andes, las personas se sienten más vulnerables a las enfermedades. [2] Por tanto, agosto se considera un "mes complicado". [2] Durante este tiempo de travesuras, los andinos creen que deben estar en muy buenos términos con la naturaleza para mantenerse a sí mismos y sus cultivos y ganado sanos y protegidos. [2] Para hacer esto, las familias realizan rituales de limpieza quemando plantas, madera y otros artículos para asustar a los espíritus malignos, que se cree que son más abundantes en este momento. [2] La gente también bebe mate (una bebida caliente sudamericana), que se cree que da buena suerte. [2]
La noche anterior al 1 de agosto, las familias se preparan para honrar a la Pachamama cocinando toda la noche. [2] El anfitrión de la reunión hace un agujero en el suelo. [2] Si la tierra sale bien, significa que será un buen año; si no, el año no será abundante. [2] Antes de que se permita comer a cualquiera de los invitados, el anfitrión debe primero darle un plato de comida a la Pachamama. [2] La comida que se dejó a un lado se vierte en el suelo y se recita una oración a la Pachamama. [2]
Desfile del domingo
Una de las principales atracciones de la fiesta de la Pachamama es el desfile dominical. El comité organizador del festival busca a la mujer más anciana de la comunidad y la elige "Reina Pachamama del Año". [2] Esta elección ocurrió por primera vez en 1949. Las mujeres indígenas, en particular las mujeres mayores, son vistas como encarnaciones de la tradición y como símbolos vivos de sabiduría, vida, fertilidad y reproducción. La reina de la Pachamama que es elegida es escoltada por los gauchos , quienes rodean la plaza en sus caballos y la saludan durante el desfile dominical. El desfile del domingo se considera el punto culminante del festival. [2]
Adoración de la Nueva Era
Desde finales del siglo XX, se ha desarrollado una práctica de adoración a la Pachamama de la Nueva Era entre los pueblos andinos blancos y mestizos . Los creyentes realizan un culto ritual semanal que tiene lugar los domingos e incluye invocaciones a la Pachamama en quechua, aunque puede haber algunas referencias en español. [10] Tienen un templo, que en su interior contiene una gran piedra con un medallón, que simboliza el grupo de la Nueva Era y sus creencias. Un cuenco de tierra a la derecha de la piedra está allí para representar a la Pachamama, debido a su condición de Madre Tierra. [10]
Algunas agencias de viajes se han basado en el movimiento emergente de la Nueva Era en las comunidades andinas (extraídas de las prácticas rituales quechuas) para instar a los turistas a visitar los sitios incas. A los turistas que visitan sitios como Machu Picchu y Cusco, también se les ofrece la oportunidad de participar en ofrendas rituales a la Pachamama. [6] [11]
Pachamama y cristianismo
Muchos rituales relacionados con la Pachamama se practican en conjunto con los del cristianismo, hasta el punto de que muchas familias son a la vez cristianas y pachamamistas. [9]
Según el erudito Manuel Marzal, en el Perú actual, el culto a la Pachamama, en algunos casos, ha adquirido características cristianas o ha sido reinterpretado dentro de un marco religioso católico. Ritos como la ofrenda a la Pachamama han incorporado “ciertos símbolos y oraciones cristianas” y también han sido “objeto de reinterpretaciones cristianas”, tanto implícitas como explícitas. Una de estas reinterpretaciones es que Pachamama representa la generosidad natural creada por Dios. Para algunos andinos, escribe, “la Pachamama ha perdido su identidad original y se ha convertido en un símbolo de la providencia del Dios único, o [...] una realidad sagrada que alimenta a la humanidad en nombre de Dios”. [12]
En la misma línea, el Papa Juan Pablo II, en dos homilías pronunciadas en Perú y Bolivia, identificó el homenaje a la Pachamama como un reconocimiento ancestral de la providencia divina que en cierto sentido prefiguraba una actitud cristiana hacia la creación. El 3 de febrero de 1985 manifestó que “sus antepasados, al rendir tributo a la tierra (Mama Pacha), no hacían más que reconocer la bondad de Dios y su presencia benéfica, que les proveía de alimento a través de la tierra que cultivaban. . " [13] El 11 de mayo de 1988 afirmó que Dios “sabe lo que necesitamos de los alimentos que produce la tierra, esa realidad variada y expresiva que sus antepasados llamaron“ Pachamama ”y que refleja la obra de la divina providencia que nos ofrece. sus dones para el bien del hombre ". [14]
Marzal también afirma que para algunos andinos, la Pachamama conserva un "papel intermediario" entre Dios y el hombre dentro de un marco principalmente católico similar al de los santos. [15] Algunos eruditos etnográficos también han notado una identificación sincrética de Pachamama con la Virgen María. [16] Pachamama a veces se sincretiza como la Virgen de la Candelaria . [17]
Uso político
La creencia en la Pachamama ocupa un lugar destacado en la narrativa nacional peruana. El ex presidente Alejandro Toledo realizó una inauguración simbólica el 28 de julio de 2001 en la cima de Machu Picchu. La ceremonia contó con un anciano religioso quechua dando una ofrenda a la Pachamama. [6] Algunos intelectuales andinos identifican a la Pachamama como un ejemplo de autóctona .
El expresidente boliviano Evo Morales invocó el nombre de Pachamama, además de utilizar un lenguaje y simbolismo que atraía a la población indígena de Bolivia, en discursos a lo largo de su presidencia. [18] [19]
Ver también
- Atabey (diosa)
- Gaia (mitología)
- Movimiento de la diosa
- Ley de los Derechos de la Madre Tierra
- Madre de Dios
- Madre naturaleza
- Pachamama Raymi
- Willka Raymi
- Gastroteca pacchamama
Referencias
- ^ a b Dransart, Penny . (1992) "Pachamama: La Madre Inka Tierra de la Vestidura Larga". Vestimenta y género: creación y significado. Ed. Ruth Barnes y Joanne B. Eicher. Nueva York / Oxford: Berg. 145-63. Impresión.
- ^ a b c d e f g h i j k l m n o Matthews-Salazar, Patricia. (2006) "Convertirse en todo indio: gauchos, reinas de la Pachamama y turistas en la remodelación de un festival andino". Festivales, Turismo y Cambio Social: Rehaciendo Mundos. Ed. David Picard y Mike Robinson. Np: Publicaciones de Channel View. 71–81.
- ^ Murra, John V. (1962). "La tela y sus funciones en el estado Inca" . Antropólogo estadounidense . 64 (4): 714. doi : 10.1525 / aa.1962.64.4.02a00020 .
- ^ Merlino, Rodolfo y Mario Rabey (1992). "Resistencia y hegemonía: Cultos locales y religión centralizada en los Andes del Sur". Allpanchis (en español) (40): 173–200.
- ^ Molinie, Antoinette (2004). "La Resurrección del Inca: El Papel de las Representaciones Indígenas en la Invención de la Nación Peruana". Historia y Antropología . 15 (3): 233–250. doi : 10.1080 / 0275720042000257467 . S2CID 162202435 .
- ^ a b c Hill, Michael (2008). "Inca de la Sangre, Inca del Alma" . Revista de la Academia Estadounidense de Religión . 76 (2): 251-279. doi : 10.1093 / jaarel / lfn007 . PMID 20681090 . S2CID 20198583 .
- ^ a b Lira, Jorge A (1944). Diccionario Kkechuwa - Español (en español). Tucumán, Argentina .
- ^ a b Mario Rabey y Rodolfo Merlino (1988). Jorge Flores Ochoa (ed.). "El control ritual-rebaño entre los pastores del altiplano argentino". Llamichos y Paqocheros: Pastores de Llamas y Alpacas (en español). Cusco, Perú: 113–120.
- ^ a b Merlino, Rodolfo y Mario Rabey (1983). "Pastores del Altiplano Andino Meridional: Religiosidad, Territorio y Equilibrio Ecológico". Allpanchis (en español). Cusco , Perú (21): 149-171.
- ^ a b Hill, Michael D. (2010). "Mito, globalización y mestizaje en la religión andina de la nueva era". Etnohistoria . 57 (2): 263–289. doi : 10.1215 / 00141801-2009-063 .
- ^ Gómez-Barris, Macarena (1 de noviembre de 2012). "Traducciones Andinas: Turismo New Age e Intercambio Cultural en el Valle Sagrado, Perú". Perspectivas latinoamericanas . 39 (6): 68–78. doi : 10.1177 / 0094582X12454561 . S2CID 144458589 .
- ^ Marzal, Manuel (2002). Tierra encantada: Tratado de antropología religiosa de América Latina . Editorial Trotta. págs. 198-205. ISBN 978-84-8164-566-8.
- ^ Juan Pablo II (3 de febrero de 1985). "Homilía en Cuzco, Perú" .
- ^ Juan Pablo II (11 de mayo de 1988). "Homilía en Cochabamba, Bolivia" .
- ^ Marzal, págs. 411–412.
- ^ Marzal, pág. 414.
- ^ Manuel Paredes Izaguirre. "COSMOVISION Y RELIGIOSIDAD EN LA FESTIVIDAD" . Archivado desde el original el 28 de agosto de 2010 . Consultado el 15 de febrero de 2010 .
- ^ "Servicios de Información de América Latina" . Julio de 2006.
- ^ Kozloff, Nikolas (7 de agosto de 2007). Hugo Chávez: petróleo, política y el desafío para Estados Unidos . Palgrave Macmillan. pag. 171 . ISBN 9781403984098.
pachamama morales.
enlaces externos
- Ofrendas de Bolivia a la Madre Tierra , octubre de 2007
- Activista indígena boliviano: Debemos respetar a la Madre Tierra, nuestra Pachamama - video de Democracy Now!
- Bolivia consagra los derechos del mundo natural en igualdad de condiciones para la Madre Tierra
- [1]