El término matrimonio de colocación (también conocido como la ley de colocación ) se refiere a matrimonios concertados entre miembros de la Iglesia Fundamentalista de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia FLDS). Los miembros de la Iglesia FLDS creen y practican el matrimonio por colocación para mostrar su compromiso y obediencia con el fin de obtener la salvación para ellos y sus padres; podría considerarse "el símbolo externo más visible de la devoción de los miembros". [1]
Origen
El grupo fundamentalista de los Santos de los Últimos Días es uno de los ocho grupos fundamentalistas mormones principales; Otros grupos bien conocidos incluyen: Hermanos Apostólicos Unidos , Iglesia de Cristo de los Últimos Días (también conocida como el "grupo de Kingston"), Rama Justa de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días , Iglesia Viva y Verdadera de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días , y el grupo Parque Centenario (también conocido como "La Obra de Jesucristo" o simplemente "La Obra"). El matrimonio por colocación es una práctica que pertenece exclusivamente a la Iglesia FLDS, aunque puede haber algunas similitudes entre las creencias en las prácticas matrimoniales con la Iglesia de Cristo de los Últimos Días. [2]
La idea del matrimonio de colocación dentro de la Iglesia FLDS no existía antes de la década de 1940. El grupo que finalmente se conoció como FLDS cambió los conceptos de noviazgo y matrimonio para sus seguidores durante los últimos cincuenta años. Antes de eso, la mayoría, si no todos, los mormones fundamentalistas elegían parejas matrimoniales de acuerdo con patrones que reflejaban los de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia SUD) en el siglo XIX, en el sentido de que sus decisiones para el matrimonio se tomaban considerando " combinaciones variadas de atracción personal y principios de fe (que generalmente incluían testimonio o revelación personal) junto con la influencia directa o indirecta de líderes familiares y eclesiásticos ”. [1] Este último método de elegir libremente a los cónyuges todavía es usado predominantemente por la mayoría de los fundamentalistas mormones que creen o practican el matrimonio plural. La mayoría de los mormones fundamentalistas, aparte del FLDS, no practican los matrimonios concertados. Más bien, creen que los matrimonios concertados violan el "libre albedrío" de los miembros. [1] La mayoría de los mormones fundamentalistas de hoy no lo son ni nunca eran miembros de la Iglesia SUD, porque esa iglesia renunció a la poligamia en 1890 y excomulgó a cualquiera de sus miembros que se encontrara ab e practicar el "matrimonio plural" (es decir, la poligamia). La mayoría de los mormones fundamentalistas de hoy son descendientes de aquellos que fueron excomulgados de la Iglesia SUD por contraer matrimonios polígamos.
Durante la escisión fundamentalista (principios de la década de 1950)
Los cambios en la forma en que se seleccionaban los cónyuges fue uno de los principales problemas que finalmente llevaron a divisiones de la comunidad mormona fundamentalista a principios de la década de 1950. Algunos líderes alentaron a las niñas y mujeres más jóvenes a casarse sin el conocimiento o consentimiento de sus padres si se consideraba que sus padres "no estaban en armonía" con los líderes del sacerdocio; en cambio, se alentó a esas niñas y mujeres a que se casaran bajo la dirección de líderes del sacerdocio. [1] El matrimonio de colocación se convirtió en una práctica común en Short Creek durante la presidencia de Leroy Johnson . Esto se debió principalmente a la creencia de que la obediencia al sacerdocio era necesaria para la salvación, que los líderes del Consejo del Sacerdocio eran los que tenían derecho a recibir revelación con respecto al matrimonio, especialmente al matrimonio plural, y al hecho de que los miembros creían que el matrimonio por colocación era una observancia más divina que cuando eligieron a su propio cónyuge. Los miembros generalmente respetaron el derecho del Consejo del Sacerdocio a asignar matrimonios. [1] El consentimiento de los padres para que sus hijos se casen en matrimonio plural se consideró relevante cuando estaban "en armonía" con el Consejo del Sacerdocio.
Durante finales de la década de 1980 y principios de la de 1990
Cambios de autoridad
Antes de la muerte de Leroy Johnson, despidió a dos de los tres miembros restantes del Consejo del Sacerdocio, dejando solo a él y a Rulon Jeffs . Después de la muerte de Johnson, Jeffs fue el único miembro del Consejo del Sacerdocio que quedaba. Asumió el liderazgo del grupo y afirmó su posición de que ya no se necesitaba un consejo del sacerdocio y que solo él tenía la autoridad del sacerdocio para gobernar. En 1991, Jeffs incorporó legalmente al grupo como la Iglesia Fundamentalista de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días. Marianne T. Watson, en su artículo "The 1948 Secret Marriage of Louis J. Barlow: Origins of FLDS Placement Marriage", afirmó que este grupo fundamentalista "sostuvo de todo corazón el sistema de matrimonio concertado" y que "Después de la muerte de Leroy Johnson, abogaron por la completa obediencia a Rulon Jeffs, considerándolo el profeta, el Llavero y el portavoz de Dios ”. [1]
La primera esposa
Bajo el sistema de matrimonio de colocación, los miembros jóvenes de la Iglesia FLDS no pueden ir a la corte o tener citas antes del matrimonio y se les desalienta a enamorarse hasta después de casarse. Se les permite conocerse entre sí a través de la comunidad, la iglesia, la escuela o los lazos familiares, pero no se les permite ser más que amigos de nadie hasta que el Consejo del Sacerdocio les asigne un cónyuge. [1]
Cuando un joven, generalmente alrededor de los veintiún años, se siente listo para casarse, se acerca al Consejo del Sacerdocio y luego deciden con quién se casará. [3] Eligen una esposa para el joven a través de un proceso de inspiración y revelación. Cuando una mujer se siente preparada para casarse, entre los 16 y los 25 años, le informa a su padre de su propia disposición y la lleva a reunirse con el profeta para decirle que está lista para casarse. Si bien la mayoría de las mujeres están aprobadas, a algunas se les pide que esperen un tiempo. [1] Si el profeta accede a colocarla, entonces se notifica al futuro cónyuge y se realiza una ceremonia generalmente dentro de la semana y, a veces, inmediatamente. Las opiniones de una mujer con respecto a la selección de su marido a veces se consideran, pero no siempre, y puede decidir no casarse con un hombre que sea seleccionado por ella, aunque esto no sucede con mucha frecuencia. [3]
Matrimonio plural
Las edades de las esposas plurales de un hombre pueden variar mucho, aunque la primera esposa generalmente se acerca a la edad del esposo.
El proceso para contraer matrimonio plural es ligeramente diferente. Los hombres casados normalmente no se ofrecen como voluntarios para contraer matrimonio plural , sino que esperan que el Consejo del Sacerdocio se lo pida. Se permite retrasar, pero el declive está generalmente mal visto. Si un hombre se niega, se le considera infiel por rechazar la decisión tomada por él por el sacerdocio. Todas las decisiones sobre cuándo, dónde y con quién se casará son generalmente decisiones tomadas por los líderes del sacerdocio. [1]
Éxito de los matrimonios
Dentro de este grupo, la idea de no conocer a su cónyuge hasta minutos antes de casarse se suele considerar romántica. Se espera que la pareja aprenda a amarse, incluso si el afecto no es instantáneo. Varias parejas están agradecidas por esta práctica porque creen que “la única revelación segura proviene del profeta; se alegraron de tener un profeta que les dijera con quién casarse ". [1]
El líder del sacerdocio del grupo de la ciudad de Colorado (FLDS) elige organizar matrimonios porque tranquiliza a los miembros de la estabilidad y permanencia que se promete en un matrimonio de colocación. También eligen este enfoque para que las parejas no estén estrechamente relacionadas en la comunidad aislada. [3] Algunos miembros han confesado que algunos de los matrimonios fueron menos exitosos y algunos fracasaron por completo. [1]
Contraste de cortejo
En un estudio de un grupo mormón fundamentalista que no practica el matrimonio de colocación, se supo que a los jóvenes se les permite ir a la corte con el permiso de los padres de la niña. Por lo general, se consulta a los padres antes de que una hija tenga una cita; si no, el joven podría ser reprendido. A veces, los hombres mayores cortejan a las mujeres más jóvenes con el consentimiento de los padres. Sin embargo, para los adolescentes, como en la iglesia SUD, se desaconseja mucho las citas personales. La mayoría de los miembros jóvenes salen en grupos. [4] Además, se nombró a algunos hombres acreditados para que autorizaran a otros a comparecer ante los tribunales. Su guía también fue solicitada por un hombre que buscaba esposa. [4] La mayoría de los grupos mormones fundamentalistas, incluido el FLDS, han declarado recientemente que ya no permiten matrimonios plurales para niñas menores de edad.
Durante la presidencia de Warren Jeffs
Hubo sospechas de que Warren Jeffs pudo haber eliminado la función de voluntariado para las mujeres jóvenes que no acudieron a él y le dijeron que estaban listas para casarse. [1] El matrimonio de menores y los matrimonios entre parientes cercanos aparentemente ha sido común en la Iglesia FLDS. Los matrimonios concertados de chicas jóvenes con hombres mucho mayores, a quienes tal vez ni siquiera conocen, no son extraordinarios. También es común que estos hombres sean parientes que ya tienen esposas. Un escritor cree que el incesto está permitido y es considerado doctrina en un gran número de grupos. [5] Sin embargo, la mayoría de los mormones fundamentalistas niegan esto y dicen que no permiten ni practican el incesto. [ cita requerida ]
Esposas de hombres excomulgados
En octubre de 2002, la FLDS anunció a Warren Jeffs como el nuevo presidente de la Iglesia FLDS. Bajo el liderazgo de Warren Jeffs, muchos miembros masculinos fueron excomulgados . Las esposas, junto con los hijos y, a veces, las propiedades de estos hombres se reasignan a otros hombres "más fieles". Algunas esposas fueron reasignadas más de una vez. [1] Si las esposas no estaban de acuerdo en hacer lo que Jeffs instruyó, también se les dijo que se fueran. [1] Andrea Moore-Emmett, autora de God's Brothel, escribió esto sobre los matrimonios de colocación: “Ya sea que una mujer ya esté casada o no, las“ liberaciones ”(divorcios) y los“ sellamientos ”(matrimonios) de un hombre a otro están en el capricho del líder ”. [5]
Alejarse de la ciudad de Colorado / Hildale
Un año después de convertirse en presidente, Warren Jeffs comenzó a enviar un pequeño número de miembros a otros lugares fuera de Colorado City e Hildale, como el sitio en Texas.
Conflictos legales
Incesto y matrimonios infantiles
Casos como este pueden dar lugar a problemas con la ley. Un hombre de un pequeño grupo de fundamentalistas mormones llamado la Iglesia de Cristo de los Últimos Días, fundada por Charles W. Kingston , fue recientemente [ ¿cuándo? ] "condenado por incesto con esposas adolescentes en medio de denuncias de matrimonios forzados y abuso infantil". [2] Los matrimonios de niños en el pasado han sido comunes en ciertas áreas. En una comunidad, las jóvenes se casaban desde los 14 años. [4]
Secuestro
Durante la redada de 1944, algunos miembros fueron acusados de secuestro y violaciones de la Ley Mann en relación con tomar esposas plurales menores de edad a través de las fronteras estatales. Quince hombres fueron procesados por cohabitación ilegal con sus esposas en plural y luego condenados a cumplir una condena en la prisión estatal de Utah; nueve más fueron condenados a prisión federal. Charles Zitting y David Darger fueron acusados de condenas tanto federales como estatales. [2]
Agencia libre
La idea de agencia libre es un principio fundamental de la iglesia SUD original, y también se considera una parte importante de la doctrina fundamentalista mormona. Pero Martha Sontag Bradley, autora de Women of Fundamentalism , señala: “Las mujeres de Short Creek tenían pocas opciones que tomar cuando eran adultas. Aquí la cultura del fundamentalismo colaboró con las escasas oportunidades que se ofrecían en esta aislada comunidad fronteriza rural ”.
Unos días después de la redada de Short Creek en 1953 , Louis J. Barlow se refirió a los matrimonios de colocación: "No ha habido matrimonios forzados. Todos son libres de irse o quedarse como quieran". [3]
Sus opciones son limitadas porque se vuelven muy dependientes de sus líderes. El Plan de Esfuerzo Unido , junto con su aislamiento, contribuye a su incapacidad para dejar su iglesia y, por lo tanto, no pueden tomar decisiones, excepto aquellas que les ordenan sus líderes, como el matrimonio de colocación. [6]
Ver también
Notas
- ^ a b c d e f g h i j k l m n Watson, Marianne. "El matrimonio secreto de Louis J. Barlow en 1948: orígenes del matrimonio de colocación FLDS". Diálogo: A Journal of Mormon Thought, 40, (2007): 83-136
- ^ a b c Driggs, Ken. "Encarcelamiento, desafío y división: una historia del fundamentalismo mormón en las décadas de 1940 y 1950". Diálogo 38, (2005): 65-95
- ^ a b c d Quinn, Michael. "Matrimonio plural y fundamentalismo mormón". Diálogo 31, (1998): 1-68
- ^ a b c Bennion Janet. Mujeres de Principio . Nueva York: Oxford University Press, 1998.
- ↑ a b Moore-Emmett, Andrea. El burdel de Dios. San Francisco: Pince-nez Press, 2004.
- ^ Bradley, Martha. "Las mujeres del fundamentalismo: Short Creek, 1953". Diálogo: A Journal of Mormon Thought, 23 (1990): 15-38