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La poligamia (llamada matrimonio plural por los mormones en el siglo XIX o el Principio por los practicantes fundamentalistas modernos de la poligamia ) fue practicada por los líderes de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia SUD) durante más de la mitad del siglo XIX, [ 1] y practicado públicamente desde 1852 hasta 1890 entre el 20 y el 30 por ciento de las familias Santos de los Últimos Días. [2] [3] Hoy en día, varias denominaciones del mormonismo fundamentalista continúan practicando la poligamia. [4]

La práctica de la poligamia de los Santos de los Últimos Días ha sido controvertida, tanto en la sociedad occidental como en la propia Iglesia SUD. Estados Unidos estaba fascinado y horrorizado por la práctica de la poligamia, y la plataforma republicana en un momento hizo referencia a "las reliquias gemelas de la barbarie: la poligamia y la esclavitud". [5] La práctica privada de la poligamia fue instituida en la década de 1830 por el fundador Joseph Smith . La práctica pública del matrimonio plural por parte de la iglesia fue anunciada y defendida en 1852 por un miembro del Quórum de los Doce Apóstoles , Orson Pratt , [3] a pedido del presidente de la iglesia Brigham Young .

Durante más de 60 años, la Iglesia SUD y los Estados Unidos estuvieron en desacuerdo sobre el tema: la iglesia defendió la práctica como una cuestión de libertad religiosa, mientras que el gobierno federal buscó agresivamente erradicarla, de acuerdo con la opinión pública predominante. La poligamia fue probablemente un factor significativo en la guerra de Utah de 1857 y 1858, dados los intentos republicanos de pintar al presidente demócrata James Buchanan como débil en su oposición tanto a la poligamia como a la esclavitud. En 1862, el Congreso de los Estados Unidos aprobó la Ley Morrill Anti-Bigamy , que prohibía el matrimonio plural en los territorios. [3] A pesar de la ley, los mormones continuaron practicando la poligamia, creyendo que estaba protegida por laPrimera enmienda . En 1879, en Reynolds v. Estados Unidos , [6] la Corte Suprema de los Estados Unidos confirmó la Ley Morrill, declarando: "Las leyes están hechas para el gobierno de acciones, y aunque no pueden interferir con meras creencias y opiniones religiosas, puede con las prácticas ". [3]

En 1890, cuando quedó claro que Utah no sería admitido en la Unión mientras todavía se practicara la poligamia, el presidente de la iglesia, Wilford Woodruff, emitió un Manifiesto que puso fin oficialmente a la práctica de la poligamia. [7] Aunque este Manifiesto no disolvió los matrimonios plurales existentes, las relaciones con los Estados Unidos mejoraron notablemente después de 1890, de modo que Utah fue admitido como estado de los EE. UU. En 1896. Después del Manifiesto, algunos mormones continuaron contrayendo matrimonios polígamos, pero estos finalmente se detuvo en 1904 cuando el presidente de la iglesia Joseph F. Smith desautorizó la poligamia ante el Congreso y emitió un " Segundo Manifiesto ", pidiendo que cesen todos los matrimonios plurales en la iglesia, y establecióexcomunión como consecuencia de quienes desobedecieron. Varios pequeños grupos "fundamentalistas", que buscan continuar la práctica, se separaron de la Iglesia SUD, incluidos los Hermanos Apostólicos Unidos (AUB) y la Iglesia Fundamentalista de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia FLDS). Mientras tanto, la Iglesia SUD continúa con su política de excomulgar a los miembros que practican la poligamia, y hoy busca activamente distanciarse de los grupos fundamentalistas que continúan la práctica. [8] En su sitio web, la iglesia afirma que "la doctrina estándar de la iglesia es la monogamia" y que la poligamia fue una excepción temporal a la regla. [1] [9]

Origen [ editar ]

Muchos de los primeros conversos a la religión, incluidos Brigham Young, [10] Orson Pratt y Lyman Johnson , registraron que José Smith estaba enseñando el matrimonio plural en privado ya en 1831 o 1832. Pratt informó que Smith les dijo a algunos de los primeros miembros en 1831 y 1832 que el plural el matrimonio era un verdadero principio, pero aún no había llegado el momento de practicarlo. [11] Johnson también afirmó haber escuchado la doctrina de Smith en 1831. [12] Mosiah Hancock informó que a su padre se le enseñó sobre el matrimonio plural en la primavera de 1832. [13]

Las versiones de 1835 y 1844 de Doctrina y Convenios (D&C) de la iglesia prohibían la poligamia y declaraban que la monogamia era la única forma aceptable de matrimonio:

En cuanto a esta iglesia de Cristo se le ha reprochado el crimen de fornicación y poligamia: declaramos que creemos que un hombre debe tener una esposa; y una mujer, pero un marido, excepto en caso de muerte, cuando cualquiera de los dos está en libertad de volver a casarse. [14]

William Clayton , el escriba de Smith, registró los primeros matrimonios polígamos en 1843: "El día 1 de mayo de 1843, oficié en el oficio de élder al casar a Lucy Walker con el profeta José Smith, en su propia residencia. Durante este período, el El profeta José tomó varias otras esposas. Entre las que recuerdo muy bien a Eliza Partridge, Emily Partridge, Sarah Ann Whitney , Helen Kimball y Flora Woodworth. Todas ellas, me reconoció, eran sus esposas legítimas, según el orden celestial. Su esposa Emma era consciente del hecho de que algunas, si no todas, eran sus esposas, y por lo general las trataba con mucha amabilidad ". [15]

Ya en 1832, los misioneros mormones trabajaron con éxito para convertir a los seguidores en Maine del líder religioso polígamo Jacob Cochran , quien se escondió en 1830 para escapar del encarcelamiento debido a su práctica de la poligamia. Entre las innovaciones matrimoniales de Cochran estaba la " esposa espiritual " , y "la tradición supone que recibió frecuentes envíos de consortes espirituales, y que estas eran invariablemente las mujeres más robustas y atractivas de la comunidad". [16] La mayoría de los que se convirtieron en el Quórum de los Doce en 1835 asistieron a las conferencias mormonas celebradas en el centro de los Cochranitas en 1834 y 1835. [17] [18] [19] [20]Brigham Young, un apóstol de la iglesia, se familiarizó con los seguidores de Cochran cuando realizó varios viajes misioneros a través del territorio Cochranite desde Boston hasta Saco, [21] y luego se casó con Augusta Adams Cobb, una ex cochranita. [22] [23]

José Smith condenó públicamente la poligamia, negó su participación en ella y los participantes fueron excomulgados, como reflejan los registros y publicaciones de la iglesia. [24] [25] Sin embargo, los líderes de la iglesia comenzaron a practicar la poligamia en la década de 1840, particularmente los miembros del Quórum de los Doce. [26] Sidney Rigdon , mientras estaba alejado de la iglesia, escribió una carta en reacción al Messenger and Advocate en 1844 condenando al Quórum de los Doce de la iglesia y su supuesta conexión con la poligamia:

Es un hecho tan bien conocido que los Doce y sus seguidores se han esforzado por llevar a cabo este asunto de la esposa espiritual ... y han hecho todo lo posible por mantenerlos alejados del público. Primero, insultando a mujeres inocentes, y cuando les molestaba el insulto, estos monstruos en forma humana asaltaban a sus personajes con mentiras y perjurios, con una multitud de hombres desesperados para ayudarlos a llevar a cabo la ruina de aquellos a quienes insultaban, y todo esto para Permítales mantener estas prácticas corruptas fuera del mundo. [27]

En ese momento, la práctica se mantuvo en secreto para los no miembros y para la mayoría de los miembros de la iglesia. A lo largo de su vida, Smith negó públicamente tener varias esposas. [28]

Sin embargo, John C. Bennett , un converso reciente a la iglesia y el primer alcalde de Nauvoo , usó ideas de matrimonio eterno y plural para justificar actos de seducción, adulterio y, en algunos casos, la práctica del aborto bajo la apariencia de " matrimonio espiritual". esposa ". Bennett fue llamado a rendir cuentas por José e Hyrum Smith y fue excomulgado de la iglesia. [29] En abril de 1844, José Smith se refirió a la poligamia como "el sistema espiritual de la esposa de John C. Bennett" y advirtió "si algún hombre te escribe o te predica doctrinas contrarias a la Biblia, el Libro de Mormón o la libro de Doctrina y Convenios, lo cataloga como un impostor ". Smith reflexionó

No podemos dejar de expresar nuestra sorpresa de que cualquier élder o sacerdote que haya estado en Nauvoo y haya tenido la oportunidad de escuchar los principios de la verdad adelantados, dé crédito por un momento a la idea de que cualquier cosa como la iniquidad se practica, y mucho menos se enseña. o sancionado por las autoridades de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días. [30]

La práctica se anunció públicamente en Salt Lake City , Territorio de Utah , en 1852, unos cinco años después de la llegada de los mormones a Utah y ocho años después de la muerte de Smith. La doctrina que autoriza el matrimonio plural se publicó en la versión de 1876 de Doctrina y Convenios de la Iglesia SUD . [31]

Enseñanzas sobre las múltiples esposas de Dios y Jesús [ editar ]

Los principales líderes usaron los ejemplos de la poligamia de Dios el Padre y Jesucristo en defensa de ella y estas enseñanzas sobre Dios y la poligamia de Jesús fueron ampliamente aceptadas entre los mormones a fines de la década de 1850. [32] [33] En 1853, Jedediah M. Grant , quien más tarde se convirtió en miembro de la Primera Presidencia , declaró que la principal razón detrás de la persecución de Cristo y sus discípulos se debía a su práctica de la poligamia. [34] [32] Dos meses después, el apóstol Orson Pratt enseñó en un periódico de la iglesia que "ahora hemos demostrado claramente que Dios el Padre tenía una pluralidad de esposas", y que después de su muerte, María (la madre de Jesús) puede se ha convertido en otra eterna esposa polígama de Dios. [35][36] También afirmó que Cristo tuvo múltiples esposas como evidencia adicional en defensa de la poligamia. [37] [32] En los dos años siguientes, el apóstol Orson Hyde también declaró durante dos discursos de la conferencia general que Jesús practicaba la poligamia [38] [39] [32] y lo repitió en un discurso de 1857. [40] [41] Esta enseñanza fue mencionada por el presidente de la iglesia Brigham Young en 1870 y el miembro de la Primera Presidencia Joseph F. Smith en 1883. [42] [43]

Matrimonios plurales de líderes de la iglesia primitiva [ editar ]

José Smith [ editar ]

La revelación de la poligamia de 1843 , publicada póstumamente, aconsejó a la esposa de Smith, Emma, que aceptara a todas las esposas plurales de Smith, y advierte de la destrucción si no se observa el nuevo pacto. [44] Emma Smith se opuso pública y privadamente a la práctica y José pudo haberse casado con algunas mujeres sin que Emma lo supiera de antemano. [45] Emma negó públicamente que su esposo hubiera predicado o practicado la poligamia, [46] que más tarde se convirtió en una diferencia definitoria entre la Iglesia SUD bajo Brigham Young y la Iglesia Reorganizada de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia RLDS; ahora conocida como la Comunidad de Cristo), dirigido por Joseph Smith III. Emma Smith permaneció afiliada a la Iglesia RLDS hasta su muerte a la edad de 74 años. Emma Smith afirmó que la primera vez que se enteró de la revelación de la poligamia de 1843 fue cuando leyó sobre ella en la publicación de Orson Pratt The Seer en 1853. . [47]

Hay una sutil diferencia entre " sellar " (que es una ordenanza del sacerdocio mormón que une a las personas en las eternidades) y "matrimonio" (una tradición social en la que el hombre y la mujer acuerdan ser marido y mujer en esta vida). En los primeros días del mormonismo, las prácticas y doctrinas comunes aún no estaban bien definidas. Incluso entre quienes aceptan las opiniones de los historiadores convencionales, hay desacuerdo en cuanto al número exacto de esposas que tuvo Smith: Fawn M. Brodie enumera 48, [48] D. Michael Quinn 46, [49] y George D. Smith 38. [50] La discrepancia se crea por la falta de documentos que respalden los supuestos matrimonios con algunas de las esposas mencionadas.

Varios de los "matrimonios" de Smith ocurrieron después de su muerte, y la esposa fue sellada a Smith a través de un apoderado que lo reemplazó. [51] Un historiador, Todd M. Compton , documentó al menos 33 matrimonios o sellamientos plurales durante la vida de Smith. [52] Richard Lloyd Anderson y Scott H. Faulring elaboraron una lista de 29 esposas de José Smith. [53]

No está claro cuántas de las esposas con las que Smith tuvo relaciones sexuales . Muchos relatos contemporáneos de la época de Smith indican que mantuvo relaciones sexuales con varias de sus esposas. [52] [54] A partir de 2007 , hay al menos doce primeros Santos de los Últimos Días que, según documentos históricos y evidencia circunstancial, han sido identificados como posibles descendientes de Smith derivados de matrimonios plurales. En estudios de 2005 y 2007, un genetista de la Fundación de Genealogía Molecular Sorensondeclaró que habían demostrado "con un 99,9 por ciento de precisión" que cinco de estos individuos no eran de hecho descendientes de Smith: Mosiah Hancock (hijo de Clarissa Reed Hancock), Oliver Buell (hijo de Prescindia Huntington Buell), Moroni Llewellyn Pratt (hijo de Mary Ann Frost Pratt), Zebulon Jacobs (hijo de Zina Diantha Huntington Jacobs Smith ) y Orrison Smith (hijo de Fanny Alger ). [55] Los siete restantes aún no se han probado de manera concluyente, incluida Josephine Lyon, para quien las pruebas de ADN actuales utilizando ADN mitocondrial no pueden proporcionar evidencia concluyente de ninguna manera. La madre de Lyon, Sylvia Sessions Lyon, le dejó a su hija una declaración jurada en el lecho de muerte que le decía que era la hija de Smith. [55]

Otros líderes de la iglesia primitiva [ editar ]

El presidente de la Iglesia SUD, Brigham Young, tuvo 51 esposas y 56 hijos de 16 de esas esposas.

El apóstol de la Iglesia SUD Heber C. Kimball tuvo 43 esposas y tuvo 65 hijos de 17 de esas esposas.

Acciones del gobierno de Estados Unidos contra la poligamia [ editar ]

La poligamia mormona fue uno de los principales problemas morales del siglo XIX en los Estados Unidos, quizás solo superado por la esclavitud en importancia. Estimulado por la indignación popular, el gobierno de Estados Unidos tomó una serie de medidas contra la poligamia; estos fueron de diferente eficacia. [56] [57]

Guerra de Utah de 1857–58 [ editar ]

A medida que la Iglesia SUD se estableció en lo que se convirtió en el Territorio de Utah, finalmente se vio sometida al poder y la opinión de los Estados Unidos. La fricción comenzó a manifestarse por primera vez en la administración de James Buchanan y llegaron las tropas federales (ver Guerra de Utah ). Buchanan, anticipándose a la oposición de los mormones a un gobernador territorial recién nombrado para reemplazar a Brigham Young, envió 2.500 soldados federales a Utah para sentar al nuevo gobernador, poniendo así en marcha una serie de malentendidos en los que los mormones se sintieron amenazados. [58]

Ley Morrill Anti-Bigamy de 1862 [ editar ]

En su mayor parte, el resto de Estados Unidos consideró ofensivo el matrimonio plural. El 8 de julio de 1862, el presidente Abraham Lincoln firmó la ley Morrill Anti-Bigamy Act , que prohibía la práctica en los territorios estadounidenses. Lincoln hizo una declaración de que no tenía intenciones de hacerla cumplir si la Iglesia SUD no interfería con él, por lo que el asunto se dejó de lado por un tiempo. Pero la retórica continuó y la poligamia se convirtió en un impedimento para que Utah fuera admitido como estado. Brigham Young predicó en 1866 que si Utah no es admitido en la Unión hasta que abandona la poligamia, "nunca seremos admitidos". [59]

Después de la Guerra Civil, los inmigrantes a Utah que no eran miembros de la iglesia continuaron la contienda por el poder político. Estaban frustrados por la consolidación de los miembros. Al formar el Partido Liberal , los no mormones comenzaron a presionar por cambios políticos y buscaron debilitar el dominio de la iglesia en el territorio. En septiembre de 1871, Young fue acusado de adulterio debido a su pluralidad de matrimonios. El 6 de enero de 1879, la Corte Suprema confirmó la Ley Morrill Anti-Bigamy en Reynolds v. Estados Unidos .

Ley Edmunds de 1882 [ editar ]

En febrero de 1882, a George Q. Cannon , un destacado líder de la iglesia, se le negó un escaño sin derecho a voto en la Cámara de Representantes de Estados Unidos debido a sus relaciones polígamas. Esto revivió el tema de la poligamia en la política nacional. Un mes después, el Congreso aprobó la Ley Edmunds , que enmienda la Ley Morrill y convirtió la poligamia en un delito grave punible con una multa de 500 dólares y cinco años de prisión. La "convivencia ilegal", en la que la fiscalía no necesitaba probar que se había celebrado una ceremonia de matrimonio (solo que una pareja había vivido junta), era un delito menor punible con una multa de 300 dólares y seis meses de prisión. [3]También revocó el derecho de los polígamos a votar o ocupar cargos públicos y permitió que fueran castigados sin el debido proceso. Incluso si las personas no practican la poligamia, se les revocarán sus derechos si confiesan que creen en ella. En agosto, Rudger Clawson fue encarcelado por seguir conviviendo con esposas con las que se casó antes de la Ley Morrill de 1862.

Ley Edmunds-Tucker de 1887 [ editar ]

Retrato de polígamos en prisión, en la Penitenciaría de Utah, incluido George Q. Cannon en 1889, arrestado en virtud de la Ley Edmunds-Tucker.

En 1887, la Ley Edmunds-Tucker permitió la desincorporación de la Iglesia SUD y la incautación de la propiedad de la iglesia; también amplió aún más los castigos de la Ley Edmunds. En julio del mismo año, el Fiscal General de los Estados Unidos presentó una demanda para confiscar todos los activos de la iglesia.

La iglesia estaba perdiendo el control del gobierno territorial y muchos miembros y líderes eran perseguidos activamente como fugitivos. Sin poder aparecer públicamente, se dejó que la dirigencia navegara "clandestinamente".

Tras la aprobación de la Ley Edmunds-Tucker, a la iglesia le resultó difícil operar como una institución viable. Después de visitar a líderes del sacerdocio en muchos asentamientos, el presidente de la iglesia, Wilford Woodruff, partió hacia San Francisco el 3 de septiembre de 1890 para reunirse con destacados empresarios y políticos. Regresó a Salt Lake City el 21 de septiembre, decidido a obtener la confirmación divina para seguir un camino que parecía angustiosamente cada vez más claro. Como explicó a los miembros de la iglesia un año después, la elección era entre, por un lado, continuar practicando el matrimonio plural y, por lo tanto, perder los templos., "cesar todas las ordenanzas en él", y, por otro lado, cesar el matrimonio plural a fin de seguir realizando las ordenanzas esenciales por los vivos y los muertos. Woodruff se apresuró a agregar que había actuado solo según las instrucciones del Señor:

Debería haber dejado que todos los templos se fueran de nuestras manos; Yo mismo debería haber ido a la cárcel y dejar ir a todos los demás, si el Dios del cielo no me hubiera ordenado que hiciera lo que hago; y cuando llegó la hora en que se me ordenó hacer eso, todo quedó claro para mí. [60]

Manifiesto de 1890 que prohíbe el matrimonio plural [ editar ]

El elemento final de la experiencia reveladora de Woodruff llegó la noche del 23 de septiembre de 1890. A la mañana siguiente, informó a algunas de las autoridades generales que había luchado durante toda la noche con el Señor con respecto al camino que debía seguir. El resultado fue un manuscrito de 510 palabras que declaraba sus intenciones de cumplir con la ley y negaba que la iglesia continuara solemnizando o aprobando los matrimonios plurales. El documento fue posteriormente editado por George Q. Cannon de la Primera Presidencia y otros hasta sus 356 palabras actuales. El 6 de octubre de 1890 se presentó a los Santos de los Últimos Días en la Conferencia General y se aprobó por unanimidad.

Si bien muchos líderes de la iglesia en 1890 consideraron el Manifiesto como inspirado, hubo diferencias entre ellos acerca de su alcance y permanencia. Las opiniones contemporáneas incluyen el argumento de que el manifiesto estaba más relacionado con un esfuerzo por lograr la condición de estado para el territorio de Utah. [61] Algunos líderes se mostraron reacios a poner fin a una práctica de larga data que se consideraba un mandato divino. Como resultado, se realizaron más de 200 matrimonios plurales entre 1890 y 1904. [62]

1904 Segundo Manifiesto [ editar ]

No fue hasta 1904, bajo el liderazgo del presidente de la iglesia Joseph F. Smith , que la iglesia prohibió por completo los nuevos matrimonios plurales en todo el mundo. [63] No es sorprendente que persistieran los rumores de matrimonios realizados después del Manifiesto de 1890 y, a partir de enero de 1904, el testimonio dado en las audiencias de Smoot dejó en claro que el matrimonio plural no se había extinguido por completo.

La ambigüedad terminó en la Conferencia General de abril de 1904, cuando Smith emitió el " Segundo Manifiesto ", una declaración enfática que prohibía el matrimonio plural y proclamaba que los infractores estarían sujetos a la disciplina de la iglesia . Declaró que cualquiera que participara en matrimonios plurales adicionales, y los que oficiaran, serían excomulgados de la iglesia. Entre los que no estaban de acuerdo con el Segundo Manifiesto se encontraban los apóstoles Matthias F. Cowley y John W. Taylor , quienes renunciaron al Quórum de los Doce . Cowley mantuvo su membresía en la iglesia, pero Taylor fue excomulgado más tarde.

Aunque el Segundo Manifiesto puso fin a la práctica oficial de los nuevos matrimonios plurales, los matrimonios plurales existentes no se disolvieron automáticamente. Muchos mormones, incluidos destacados líderes de la iglesia, mantuvieron los matrimonios plurales existentes en las décadas de 1940 y 1950. [64]

En 1943, la Primera Presidencia se enteró de que el apóstol Richard R. Lyman convivía con una mujer que no era su esposa legal. Resultó que en 1925 Lyman había comenzado una relación que definió como un matrimonio polígamo. Sin poder confiar en nadie más para oficiar, Lyman y la mujer intercambiaron votos en secreto. En 1943, ambos tenían más de setenta años. Lyman fue excomulgado el 12 de noviembre de 1943. El Quórum de los Doce proporcionó a los periódicos un anuncio de una sola frase, declarando que el motivo de la excomunión era una violación de la ley de castidad .

Restos dentro de las sectas [ editar ]

Los adolescentes de familias polígamas junto con más de 200 simpatizantes se manifiestan en una manifestación a favor del matrimonio plural en Salt Lake City en 2006 [65].

Con el tiempo, muchos de los que rechazaron la renuncia al matrimonio plural de la Iglesia SUD formaron comunidades pequeñas y unidas en áreas de las Montañas Rocosas. Estos grupos continúan practicando "el Principio". En la década de 1940, el apóstol de la Iglesia SUD Mark E. Petersen acuñó el término " fundamentalista mormón " para describir a esas personas. [66] Los fundamentalistas practican como individuos, como familias o como parte de denominaciones organizadas. Hoy, la Iglesia SUD objeta el uso del término "fundamentalistas mormones" y sugiere usar el término "sectas polígamas" para evitar confusiones sobre si el cuerpo principal de creyentes mormones enseñan o practican la poligamia. [67]

Los fundamentalistas mormones creen que el matrimonio plural es un requisito para la exaltación y la entrada al nivel más alto del reino celestial . Estas creencias provienen de declaraciones de autoridades mormonas del siglo XIX, incluido Brigham Young (aunque algunos de estos líderes dieron declaraciones posiblemente contradictorias de que un monogamista puede obtener al menos un grado menor de "exaltación" a través de la mera creencia en la poligamia). [68]

Por razones de relaciones públicas, la Iglesia SUD ha buscado enérgicamente disociarse de los fundamentalistas mormones y la práctica del matrimonio plural. [69] Aunque la Iglesia SUD ha solicitado que los periodistas no se refieran a fundamentalistas mormones usando el término "mormón", [70] los periodistas generalmente no han cumplido, y "fundamentalista mormón" se ha convertido en terminología estándar. Los propios fundamentalistas mormones adoptan el término " mormón " y comparten una herencia y creencias religiosas con la Iglesia SUD, incluida la canonización del Libro de Mormón y la afirmación de que José Smith es el fundador de su religión.

Teoría moderna del matrimonio plural dentro de la Iglesia SUD [ editar ]

Aunque la Iglesia SUD ha abandonado la práctica del matrimonio plural, no ha abandonado las doctrinas subyacentes de la poligamia. Según los textos sagrados de la iglesia y los pronunciamientos de sus líderes y teólogos, la iglesia deja abierta la posibilidad de que algún día restablezca la práctica. Todavía es la práctica de las parejas mormonas monógamas estar selladas entre sí. Sin embargo, en algunas circunstancias, los hombres y las mujeres pueden estar sellados a varios cónyuges. Por lo general, un hombre puede estar sellado a varias esposas: si su primera esposa muere, puede ser sellado a una segunda esposa. Una mujer fallecida también puede ser sellada a varios hombres, pero solo mediante un sellado vicario si también han fallecido. [71]

Razones para la poligamia [ editar ]

Ya desde la publicación del Libro de Mormón en 1830, la doctrina de los Santos de los Últimos Días sostenía que la poligamia era permisible solo si era ordenada por Dios. El Libro de Jacob condenó la poligamia como adulterio, [72] pero dejó abierta la condición de que "porque si quiero, dice el Señor de los ejércitos, levantar simiente para mí, mandaré a mi pueblo; de lo contrario, escucharán estas cosas . " [73] Por lo tanto, la Iglesia SUD hoy enseña que el matrimonio plural solo se puede practicar cuando está específicamente autorizado por Dios. Según este punto de vista, el Manifiesto de 1890 y el Segundo Manifiesto anularon la autorización previa de Dios otorgada a José Smith.

Sin embargo, Bruce R. McConkie declaró de manera controvertida en su libro de 1958, Mormon Doctrine , que Dios "obviamente" restablecerá la práctica de la poligamia después de la Segunda Venida de Jesucristo. [74] [75] Esto se hace eco de las enseñanzas anteriores de Brigham Young de que el propósito principal de la poligamia era lograr el Milenio. [76] Los materiales eclesiásticos oficiales actuales no mencionan la futura reinstitución del matrimonio plural.

Sellos múltiples cuando un cónyuge anterior ha fallecido [ editar ]

En el caso de que la primera esposa de un hombre muera y el hombre se vuelva a casar, y ambos matrimonios involucran un sellamiento , las autoridades SUD enseñan que en la otra vida, el hombre entrará en una relación polígama con ambas esposas. [77] Los apóstoles actuales Russell M. Nelson y Dallin H. Oaks son ejemplos de tal caso. [78]

Según la política de la Iglesia SUD, un hombre cuya esposa sellada haya fallecido no tiene que solicitar ningún permiso más allá de tener una recomendación para el templo vigente y una entrevista con su obispo para obtener el permiso final para una ordenanza en vida, casarse en el templo y sellar a otra persona. mujer, a menos que la circunstancia de la nueva esposa requiera la cancelación del sellamiento. Sin embargo, una mujer cuyo esposo sellado ha muerto todavía está sujeta al sellamiento original y debe solicitar la cancelación del sellamiento para ser sellado a otro hombre (vea el párrafo siguiente para una excepción a esto después de que ella muera). En algunos casos, las mujeres en esta situación que desean volver a casarse eligen casarse con sus esposos posteriores en el templo "solo por un tiempo" y no se sellan a ellos, dejándolos sellados a su primer esposo por la eternidad.

Sin embargo, a partir de 1998, las mujeres que han muerto pueden estar selladas a más de un hombre. En 1998, la Iglesia SUD creó una nueva política de que una mujer también puede estar sellada a más de un hombre. Sin embargo, una mujer no puede estar sellada a más de un hombre mientras esté viva. Ella solo puede ser sellada a parejas posteriores después de que tanto ella como su (s) esposo (s) hayan muerto. [79] Por lo tanto, si una viuda que fue sellada a su primer esposo se vuelve a casar, puede ser sellada por poder a todos sus esposos subsiguientes, pero solo después de que ella y los esposos subsiguientes hayan muerto. Los sellamientos por poder, como los bautismos por poder, simplemente se ofrecen a la persona en la otra vida, lo que indica que el propósito es permitir que la mujer elija al hombre adecuado para sellar. [ cita requerida ]

Sellos múltiples cuando los matrimonios terminan en divorcio [ editar ]

Un hombre sellado a una mujer pero luego divorciado debe solicitar una "autorización de sellado" de la Primera Presidencia.para ser sellado a otra mujer. Recibir autorización no anula ni invalida el primer sellado. Una mujer en las mismas circunstancias solicitaría a la Primera Presidencia una "cancelación del sellamiento" (a veces llamado "divorcio en el templo"), lo que le permitiría sellarse a otro hombre. Esta aprobación anula el sellado original en lo que respecta a la mujer. Las mujeres divorciadas que no han solicitado una cancelación de sellado se consideran selladas al esposo original. Sin embargo, generalmente se cree que incluso en la otra vida la relación matrimonial es voluntaria, por lo que ninguna persona puede ser obligada a tener una relación eterna a través del sellamiento en el templo en la que no desee estar. A las mujeres divorciadas también se les puede conceder la cancelación del sellamiento aunque no tengan la intención de casarse con otra persona. En este caso,ya no se considera que estén selladas a nadie y se presume que tienen el mismo estatus eterno que las mujeres solteras.

Sellos por poderes donde ambos cónyuges han muerto [ editar ]

De acuerdo con la política de la iglesia, después de la muerte de un hombre, puede ser sellado por poder a todas las mujeres con las que estuvo legalmente casado mientras estaba vivo. Lo mismo ocurre con las mujeres; sin embargo, si una mujer fue sellada a un hombre mientras estaba viva, todos sus maridos deben haber fallecido antes de que ella pueda ser sellada por poder a ellos. [79] [80]

La doctrina de la iglesia no es del todo específica sobre el estado de los hombres o mujeres que están sellados por poder a múltiples cónyuges. Hay al menos dos posibilidades:

  1. Independientemente de la cantidad de personas a las que un hombre o una mujer esté sellado por poder, solo permanecerán con uno de ellos en la otra vida, y los cónyuges restantes, que aún podrían merecer todos los beneficios de la exaltación que provienen de ser sellados, lo harían entonces. casarse con otra persona para asegurarse de que cada uno tenga un matrimonio eterno.
  2. Estos sellamientos crean matrimonios plurales efectivos que continuarán después de la muerte. No hay enseñanzas de la iglesia que aclaren si las relaciones poliandrosas pueden existir en la otra vida, por lo que algunos miembros de la iglesia dudan de que esta posibilidad se aplique a las mujeres que están selladas por poder a múltiples cónyuges. La posibilidad de que las mujeres estén selladas a varios hombres es un cambio de política reciente promulgado en 1998. Los líderes de la iglesia no han explicado este cambio ni sus implicaciones doctrinales.

Críticas al matrimonio plural [ editar ]

Casos de matrimonio plural infeliz [ editar ]

Los críticos de la poligamia en la Iglesia SUD temprana afirman que los matrimonios plurales producían infelicidad en algunas esposas. [81] El historiador SUD Todd Compton, en su libro In Sacred Loneliness , describió varios casos en los que algunas esposas en matrimonios polígamos no estaban contentas con la poligamia. [52]

Un medio para la gratificación sexual masculina [ editar ]

Los críticos de la poligamia en la Iglesia SUD temprana afirman que los líderes de la iglesia establecieron la práctica de la poligamia para promover sus deseos inmorales de gratificación sexual con múltiples parejas sexuales. [82] Los críticos señalan el hecho de que los líderes de la iglesia practicaron la poligamia en secreto desde 1833 hasta 1852, a pesar de una doctrina de la iglesia escrita (Doctrina y Convenios 101, edición de 1835) que renunciaba a la poligamia y afirmaba que solo se permitían los matrimonios monógamos. [83] Los críticos también citan varios relatos en primera persona de los primeros líderes de la iglesia que intentaron utilizar la doctrina de la poligamia para entablar relaciones ilícitas con mujeres. [84] [85]Los críticos también afirman que José Smith instituyó la poligamia para encubrir una aventura adúltera de 1835 con la hija de un vecino, Fanny Alger , al tomar a Alger como su segunda esposa. [86] Compton fecha este matrimonio en marzo o abril de 1833, mucho antes de que Joseph fuera acusado de una aventura. [87] Sin embargo, el historiador Lawrence Foster descarta el matrimonio de Alger con José Smith como "suposición discutible" en lugar de "hecho establecido". [88]

Otros concluyen que muchos Santos de los Últimos Días contrajeron matrimonio plural basándose en la creencia de que era un mandamiento religioso, más que como una excusa para la licencia sexual. Por ejemplo, muchas de las figuras que llegaron a asociarse mejor con el matrimonio plural, incluido el presidente de la iglesia Brigham Young y su consejero Heber C. Kimball , expresaron repugnancia por el sistema cuando se les presentó por primera vez. Young afirmó que después de recibir el mandamiento de practicar el matrimonio plural en Nauvoo, vio una procesión fúnebre caminando por la calle y deseó poder intercambiar lugares con el cadáver. Recordó que "no tenía ganas de rehuir ningún deber, ni fallar en lo más mínimo en hacer lo que se me ordenaba, pero era la primera vez en mi vida que deseaba la tumba, y apenas podía superarla. por mucho tiempo." [89] Cuando Kimball escuchó por primera vez sobre el principio, creyó que se casaría con mujeres ancianas a las que cuidaría y que no serían una amenaza para su primera esposa, Vilate. Más tarde se sorprendió al saber que se iba a casar con una mujer más joven. [90]Su biógrafo escribe que "se enfermó del cuerpo, pero su desdicha mental era demasiado grande para permitirle retirarse, y caminaba por el piso hasta casi la mañana, y a veces la agonía de su mente era tan terrible que se retorcía las manos". y llora como un niño ". [90] Si bien su esposa Vilate tuvo pruebas "penosas de soportar" como resultado de su aceptación del matrimonio plural, ella apoyó a su esposo en sus deberes religiosos y enseñó a sus hijos que "no podía dudar que el orden plural del matrimonio fuera de Dios, porque el Señor se lo había revelado en respuesta a su oración ". [91]

Matrimonios plurales de menores [ editar ]

Los críticos de la poligamia en la Iglesia SUD temprana afirman que los líderes de la iglesia a veces usaban la poligamia para aprovecharse de las jóvenes con fines inmorales. [92] El historiador George D. Smith estudió a 153 hombres que tomaron varias esposas en los primeros años del movimiento Santo de los Últimos Días y descubrió que dos de las niñas tenían trece años, 13 niñas tenían catorce años, 21 tenían quince años. y 53 tenían dieciséis años. [93] El historiador Todd Compton documentó que José Smith se casó con niñas de 13 o 14 años. [52] El historiador Stanly Hirshon documentó casos de niñas de 10 y 11 años casadas con hombres mayores. [94]

Sin embargo, parece que Brigham Young intentó acabar con la práctica de sellar a los hombres con niñas excesivamente jóvenes. En 1857, declaró: "No sellaré a la gente como lo he hecho. El viejo padre Alread trajo a tres niñas de 12 y 13 años. No se las sellaría a él. No estarían unidas por igual ... Muchos reciben sus dones que no son dignos y así se hacen los demonios ". [95]

Gráfico de barras que muestra las diferencias de edad en el momento del matrimonio polígamo entre las novias adolescentes y los primeros líderes de la iglesia mormona. [96] [97] [98] [99] La edad promedio del primer matrimonio de las mujeres blancas estadounidenses entre 1850 y 1880 fue de 23 años. [100]

Aumento de la soltería [ editar ]

Como el tipo de poligamia practicado es principalmente poligamia, los críticos de la Iglesia SUD primitiva argumentan que la poligamia puede haber causado una escasez de novias en la comunidad SUD primitiva, [101] citando citas del líder de la iglesia Heber C. Kimball, quien supuestamente dijo (dirigiéndose a los misioneros que parten):

Hermanos, quiero que comprendan que no será como ha sido hasta ahora. Los hermanos misioneros han tenido la costumbre de escoger las mujeres más bonitas para sí mismos antes de que lleguen aquí, y traernos las feas para nosotros; de ahora en adelante tienes que traerlos todos aquí antes de tomar cualquiera de ellos, y déjanos un buen trato. [102]

En otra ocasión, dijo: "Ustedes son enviados como pastores a recoger ovejas; recuerden que no son sus ovejas ... no hagan selecciones antes de que las traigan a casa y las pongan en el redil". [103]

La primera cita anterior no está atestiguada en ninguna fuente mormona, pero apareció por primera vez en un artículo burlón en el New York Times el 15 de mayo de 1860. [104] FairMormon , una organización apologética SUD, considera que la declaración de las "mujeres más bonitas" es apócrifa. , pero que puede ser una paráfrasis de la declaración del Journal of Discourses de Kimball , que es auténtica. [105]

En el párrafo que sigue inmediatamente a la cita anterior, Kimball dijo:

El principio de pluralidad de esposas nunca se acabará. Algunas hermanas han tenido revelaciones de que cuando este tiempo pase y ellas atraviesen el velo, toda mujer tendrá un esposo para ella. Ojalá más de nuestros jóvenes tomaran para sí esposas de las hijas de Sion y no esperaran a que nosotros, los viejos, las tomáramos todas ; sigan adelante con el principio correcto, jóvenes caballeros, y Dios los bendiga por los siglos de los siglos y los haga fructíferos, para que podamos llenar las montañas y luego la tierra con habitantes justos.

Se desconoce el número exacto de personas que participaron en el matrimonio plural, pero los estudios indican que un máximo del 20 al 25 por ciento de los adultos Santos de los Últimos Días eran miembros de hogares polígamos. Un tercio de las mujeres en edad de casarse y casi todos los líderes de la iglesia participaron en la práctica. [106]

Ejemplos de coacción [ editar ]

Los críticos de la poligamia en los primeros tiempos de la Iglesia SUD han documentado varios casos en los que se utilizaron el engaño y la coerción para inducir al matrimonio, [107] por ejemplo, citando el caso de José Smith, quien advirtió a algunos posibles cónyuges de la condenación eterna si no aceptaban ser su esposa. . [52] En 1893, el miembro casado de la Iglesia SUD, John D. Miles, viajó a Inglaterra y le propuso matrimonio a Caroline Owens, asegurándole que no era polígamo. Regresó a Utah y participó en una boda, solo para descubrir después de la ceremonia que Miles ya estaba casado. Ella se escapó, pero Miles la persiguió y la violó. Finalmente escapó y presentó una demanda contra Miles que llegó a la Corte Suprema y se convirtió en un caso importante en la jurisprudencia de la poligamia. [108] Ann Eliza Young, decimonovena esposa de Brigham Young, afirmó que Young la obligó a casarse con él amenazando con la ruina financiera de su hermano. [109]

Matrimonios plurales incestuosos [ editar ]

Los críticos de la poligamia en la Iglesia SUD temprana afirman que la poligamia se utilizó para justificar el matrimonio de parientes cercanos que de otra manera se consideraría inmoral. [101] [110] En 1843, el diario de José Smith registra el sellamiento de John Milton Bernhisel a su hermana, María, en una ceremonia que incluyó el sellamiento de Bernhisel a varios parientes, algunos de los cuales habían fallecido. [111] Sin embargo, la mayoría de los eruditos entienden esto como el sellado colectivo o la unión de la familia y no como un matrimonio entre Bernhisel y su hermana. En la actualidad, se practican sellamientos familiares similares en los templos Santos de los Últimos Días, donde los hijos de padres que no fueron sellados en el momento de su matrimonio se sellan a sus padres y entre sí en una ceremonia grupal. [cita requerida ]

Ver también [ editar ]

  • Críticas al movimiento Santo de los Últimos Días
  • La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días y la política en los Estados Unidos
  • Matrimonio en La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días
  • Incursión de Short Creek
  • Esposas hermanas

Notas [ editar ]

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  104. La fuente citada por Hirshson de la primera cita es unartículo del New York Times del 17 de abril de 1860: From Our Own Correspondents (17 de abril de 1860). "De Utah. La poligamia y sus frutos — Los misioneros — El Pony Express — Predicación más belicosa — Muerte de un médico prominente — La temporada" . The New York Times .
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Referencias [ editar ]

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Lectura adicional [ editar ]

Libros [ editar ]

  • Bringhurst, Newell G .; Foster, Craig L., eds. (2010). La persistencia de la poligamia: José Smith y los orígenes de la poligamia mormona . Volumen 1. Independence, Missouri: John Whitmer Books. ISBN 978-1934901137. OCLC  728666005 .
  • Bringhurst, Newell G .; Foster, Craig L .; Hardy, B Carmon, eds. (2013). La persistencia de la poligamia: desde el martirio de José Smith hasta el primer manifiesto, 1844–1890 . Volumen 2. Independence, Missouri: John Whitmer Books. ISBN 978-1934901144. OCLC  874165313 .
  • Bringhurst, Newell G .; Hamer, John C., eds. (2007). Dispersión de los santos: cisma dentro del mormonismo . Independence, Missouri: Libros de John Whitmer. ISBN 978-1934901021. OCLC  225910256 .
  • Jacobson, Cardell K .; Burton, Lara, eds. (2011). La poligamia moderna en los Estados Unidos: problemas históricos, culturales y legales . Nueva York: Oxford University Press. ISBN 9780199746378. OCLC  466084007 .
  • Talbot, Christine. Un reino extranjero: mormones y poligamia en la cultura política estadounidense, 1852-1890. Urbana, IL: Prensa de la Universidad de Illinois, 2013.
  • Smith, William Victor. "Estudios textuales de Doctrina y Convenios: La revelación del matrimonio plural". Salt Lake City, UT: Greg Kofford Books, 2018.
  • Van Wagoner, Richard S. (1989) [1986]. Poligamia mormona: una historia (2ª ed.). Libros de firmas . ISBN 0-941214-79-6. LCCN  85063399 . OCLC  19515803 . Archivado desde el original el 30 de octubre de 2014.

Artículos de revistas [ editar ]

  • Bachman, Danel W. (1978). "Nueva luz sobre una vieja hipótesis: los orígenes de Ohio de la revelación sobre el matrimonio eterno" . Revista de historia mormona . 5 : 19–32. Archivado desde el original el 21 de diciembre de 2008.
  • Beecher, Maureen Ursenbach (1982). "Las 'hermanas líderes': una jerarquía femenina en la sociedad mormona del siglo XIX" . Revista de historia mormona . 9 : 25–40. Archivado desde el original el 21 de diciembre de 2008.
  • Bradley, Martha Sonntag; Woodward, Mary Brown Firmage (1994). "Pluralidad, patriarcado y sacerdotisa: matrimonios de Nauvoo de Zina DH Young" . Revista de historia mormona . 20 (1): 84-118. Archivado desde el original el 21 de diciembre de 2008.
  • Bradley, Martha Sonntag (2000). Cuatro Zinas . Libros de firmas . ISBN 1-56085-141-4. Archivado desde el original el 24 de octubre de 2005.
  • Daynes, Kathryn M. (1988). "Hombres solteros en una sociedad polígama: patrones de matrimonio masculino en Manti, Utah" . Revista de historia mormona . 24 (1): 89-112. Archivado desde el original el 21 de diciembre de 2008.
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  • Hardy, B. Carmon (2005). "Esa 'misma vieja pregunta de la poligamia y la vida polígama:' algunos hallazgos recientes sobre la poligamia mormona del siglo XIX y principios del siglo XX" (pdf) . Utah Historical Quarterly . 73 (3): 212–224.
  • James, Kimberly Jensen (1981). " ' Entre dos fuegos': mujeres en el 'subterráneo' de la poligamia mormona" . Revista de historia mormona . 8 : 49–62. Archivado desde el original el 21 de diciembre de 2008.
  • Quinn, D. Michael (1998). "Matrimonio plural y fundamentalismo mormón" . Diálogo: una revista de pensamiento mormón . 31 (2): 1–68. Archivado desde el original el 21 de diciembre de 2008.
  • Smith, William (2016). "Una nota documental sobre una carta a José Smith. Romance, muerte y poligamia: la vida y la época de Susan Hough Conrad y Lorenzo Dow Barnes" (PDF) . Diálogo: una revista de pensamiento mormón . 49 : 87-108.

filosofía, sociología, psicología y laicidad

Otro [ editar ]

  • Compton, Todd M. (nd), Los cuatro períodos principales de la poligamia mormona , Biblioteca de libros de firmas
  • "Temas del Evangelio: Matrimonio plural en La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días" , lds.org , Iglesia SUD - proporciona una descripción histórica
  • "Temas del Evangelio: Matrimonio plural en Kirtland y Nauvoo" , lds.org , Iglesia SUD , consultado el 22 de octubre de 2014 - sobre los inicios del matrimonio plural en la iglesia
  • "Temas del Evangelio: Matrimonio plural y familias en Utah temprano" , lds.org , Iglesia SUD  - sobre el matrimonio plural en Utah
  • "Temas del Evangelio: El Manifiesto y el fin del matrimonio plural" , lds.org , Iglesia SUD - sobre la terminación gradual del matrimonio plural
  • Main Street Church (2007), Levantando el velo de la poligamia (video polémico exposé)
  • Benjamin E. Park (14 de mayo de 2020). "Cómo una revelación de 1843 sobre la poligamia plantea un serio desafío al mormonismo moderno" . Despachos de religión .

Enlaces externos [ editar ]

  • Medios relacionados con el mormonismo y la poligamia en Wikimedia Commons
  1. Saturday / Sunday Bulletin World Conference 2019, pp.15-16