El término post-negritud es un movimiento filosófico con orígenes en el mundo del arte que intenta reconciliar la comprensión estadounidense de la raza con las experiencias vividas por los afroamericanos a finales del siglo XX y principios del XXI.
La post-negrura como término fue acuñada por Thelma Golden , directora del Studio Museum en Harlem , y el artista conceptual Glenn Ligon para describir, como escribe Touré, “el valor liberador de deshacerse de la inmensa carga de la representación de toda la raza, la idea de que todo lo que hagan debe hablar con o para o sobre toda la raza ". [1] En el catálogo de "Freestyle", una exposición comisariada por Golden en el Studio Museum de Harlem, definió el arte post-negro como aquel que incluye a artistas que son "inflexibles en no ser etiquetados como artistas" negros ", aunque su trabajo estaba impregnado, de hecho profundamente interesado, en redefinir nociones complejas de negrura ". [2]
En su libro, Who's Afraid of Post Blackness? Qué significa ser negro ahora, Touré , utiliza este término para describir la identidad negra en el siglo XXI. Según Touré, hoy en día es difícil encontrar una definición clara de lo que es negro en términos de la cultura afroamericana . La generación post-negra se diferencia de la anterior en la forma en que crecieron. Sus padres crecieron en segregación., tener que luchar por la igualdad de derechos. Touré afirma que la negritud se convirtió en una identidad construida, para defenderse eficientemente como grupo. Él lo llama “encajonado en la niggerdom”. (21) El intento de definirlo resulta con mayor frecuencia en la mezcla de definiciones para encontrar una identidad en la cultura o en términos biológicos. Esto a menudo resulta en patriotismo racial, fundamentalismo racial o vigilancia racial. Además, la post-negrura no solo tiene que lidiar con la definición de ser negro, sino con la autenticidad de la negrura. [3]Touré llega al punto de que la negrura es demasiado difícil y es demasiado amplia para tener una definición simple. Sin embargo, no dice que la post-negrura signifique el fin de la negrura, pero permite la variación en lo que significa la negrura y puede significar para ser aceptado como la verdad. Él diferencia entre post-negritud y post-racial: en su opinión, la raza todavía existe, y advierte contra la combinación con post-racial: post-racial sugeriría daltonismo, y la afirmación de que la raza no existe o que la sociedad sería más allá del concepto de raza; en su opinión, esta sería una comprensión ingenua de la raza en Estados Unidos. Touré ve la post-negrura como tal: “Somos como Obama: arraigados pero no restringidos por la negritud”. [4]
El profesor de Literatura y Estudios Afroamericanos de Duke, Wahneema Lubiano, define al post-negro como el momento en el que "ya no estás atrapado por tu propio trauma sobre el racismo y la historia de los negros en los Estados Unidos". [5] El profesor de UC Santa Cruz Derek Conrad Murray afirma que hubo una “transferencia dogmática del trauma”. [6] Hoy en día hay tanto liberales de identidad como conservadores de identidad, que todavía tratan de definir y preservar una definición elegida de negritud. Según Touré, esta búsqueda de una identidad deriva de que se le recuerde constantemente, como persona negra, el estatus del otro. Toni Morrison 's El ojo más azul es un famoso ejemplo literario de este.
En 2003, la revista Forbes pudo haber proclamado a Oprah Winfrey como la primera mujer negra multimillonaria del país, pero aún así, la mayoría de la clase media negra era en este período parte de la clase media baja. Desde la elección del presidente Barack Obama , afirma Darryl Pinckney , se ha hecho evidente que ser de clase media negra no es tan elitista como solía ser. La nueva élite negra se ha vuelto tan grande que ser de clase media se ha vuelto bastante normal. [4]