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Prem Pal Singh Rawat (hindi: प्रेम पाल सिंह रावत), nacido el 10 de diciembre de 1957, es un indio americano también conocido como Maharajji , y anteriormente como Guru Maharaj Ji y Balyogeshwar . Las enseñanzas de Rawat incluyen una práctica de meditación que él llama "Conocimiento" , [1] y educación para la paz basada en el descubrimiento de recursos personales como la fuerza interior, la elección, el aprecio y la esperanza. [2]

Prem Pal Singh Rawat es el hijo menor de Hans Ram Singh Rawat , un gurú indio y fundador de Divya Sandesh Parishad (más tarde conocido como Divine Light Mission , o DLM). Después de la muerte de su padre, Prem Rawat, de ocho años, se convirtió en el nuevo " Satguru " (Verdadero Maestro). A los 13 años, Prem Rawat viajó a Occidente y pronto se instaló en Estados Unidos . Muchos adultos jóvenes se interesaron por la afirmación de que Prem Rawat podría impartir conocimiento directo de Dios a sus seguidores, y algunos han dicho que lo han experimentado. Muchos medios de comunicación estaban perplejos por su juventud y las afirmaciones de su estatus divino, y fue criticado por la falta de contenido intelectual en sus discursos públicos, [3] [4]y por llevar un estilo de vida opulento. [5] [6] Al mismo tiempo, internamente el movimiento se centró en los dominios no intelectuales de la práctica espiritual. La revista Time informó que muchos maestros espirituales indios lo criticaron por iniciar seguidores con métodos demasiado avanzados. Decenas de miles se iniciaron en técnicas de conocimiento y se abrieron cientos de centros DLM en todo el mundo. Algunos seguidores occidentales asumieron la vida comunitaria en decenas de ashrams , guiados por DLM Mahatmas .

En noviembre de 1973, se celebró el festival Millennium '73 en el Astrodome de Houston , y aunque estuvo cerca del apogeo de la fama mediática de Prem Rawat, la asistencia fue mucho menor de lo esperado. Cuando cumplió 16 años, Prem Rawat se emancipó y se casó. Cortó los lazos con su madre y su hermano mayor , y con la organización india DLM original. Mantuvo el control del DLM en todas partes (en ese momento estaba establecido en 55 países).

A principios de la década de 1980, comenzó a descartar las referencias directas a la religión en sus discursos y cerró los ashrams. El nombre del DLM se cambió a Elan Vital . Desde 1980 hasta la actualidad, Prem Rawat ha seguido viajando mucho.

En 2001 estableció la "Fundación Prem Rawat" para financiar su trabajo y esfuerzos humanitarios. Prem Rawat continúa hablando para un público amplio y / o selecto en todo el mundo, y en varias ocasiones ha recibido un reconocimiento significativo por su trabajo y mensaje de paz.

Historia

1960

Prem Rawat con ropa tradicional de luto, hablando después de la muerte de su padre en julio de 1966

Prem Pāl Singh Rawat nació en Haridwar , en el norte de la India, el 10 de diciembre de 1957, el cuarto y el más joven hijo del gurú Hans Rām Singh Rawat y su segunda esposa, Jagat Janani Mata Shri Rajeshwari Devi. Prem Rawat asistió a la escuela primaria St. Joseph's Academy en su ciudad natal Dehra Dun . [7] A la edad de tres años comenzó a hablar en las reuniones de su padre, ya los seis su padre le enseñó las " técnicas del conocimiento ". Su padre murió en 1966, y durante los habituales 13 días de duelo, su madre y altos funcionarios de la organización discutieron la sucesión. Tanto su madre, Mata Ji, como su hermano mayor, Satpal Singh Rawat (conocido entonces como Bal Bhagwan Ji, y actualmente comoSatpal Maharaj ), fueron sugeridos como posibles sucesores, pero antes de que cualquiera pudiera ser nominado, Prem Rawat se dirigió a la multitud de dolientes, recordándoles que su maestro era inmortal y todavía estaba entre ellos. [7] En respuesta, su madre, su hermano y los discípulos mayores aceptaron a Prem Rawat como su Satguru, se postraron y recibieron su bendición. [7] Anteriormente conocido por los seguidores de su padre como Sant Ji, Prem Rawat ahora asumió el título de "Guru Maharaj Ji" y otros (más o menos "santo nacido" o "señor nacido de los yoguis") lo llamaban "Balyogeshwar" juventud y precocidad espiritual. [7] [8] [9] [10] [11]A partir de ese momento, Prem Rawat pasó sus fines de semana y vacaciones escolares viajando como su padre, dirigiéndose al público sobre el tema del Conocimiento y la paz interior. Debido a su juventud, el control efectivo del DLM fue compartido por toda la familia. [3] [12]

Durante la década de 1960, los occidentales en la India que buscaban guía espiritual se reunieron con miembros de la Misión Luz Divina de su padre y algunos se convirtieron en iniciados o premies (del hindi prem , que significa "amor"). Los iniciados británicos lo invitaron a visitar Occidente, y en 1969 envió a uno de sus estudiantes indios más cercanos (conocido como Mahatmas ) a Londres para enseñar en su nombre. [13] En 1970, muchos de sus nuevos seguidores occidentales volaron a la India para verlo, y estuvieron presentes en India Gate, Delhi, cuando, todavía con solo doce años, pronunció un discurso conocido como la "Bomba de la paz", que marcaba el inicio de su trabajo internacional. [14] [15]

Al llegar a los EE. UU., Prem Rawat en el aeropuerto de Los Ángeles

1970-1973

En 1971, Prem Rawat viajó a Occidente en contra de los deseos de su madre. [16] [17] Su primer discurso occidental se dio en junio de 1971 en la primera Glastonbury Fayre . Luego fue a Los Ángeles, Nueva York, Washington, Canadá y Sudáfrica. Su llegada a los Estados Unidos fue recibida con cierto ridículo, ya que Rawat, un adolescente, era visto como inmaduro y, por lo tanto, no apto para ser un líder religioso. [3] [18] También creó una cantidad extraordinaria de interés entre los adultos jóvenes que estaban dispuestos a examinar su supuesta capacidad para dar una experiencia directa de Dios. [3] Muchos se sintieron atraídos por el sentido de alegría, paz y compromiso mostrado por los seguidores de Prem Rawat. [19]Un testigo dijo que Prem Rawat "jugó todo el tiempo que estuvo allí ... jugó con pistolas de agua, mostró fotos de sí mismo para que todos las vieran, y tomó películas de todos ... El amor fluía de un lado a otro entre él y sus devotos. . " [20] Nuevos miembros entusiastas difundieron el mensaje de que Prem Rawat, de 13 años, podía revelar a Dios. [21] Regresó a la India ese mismo año con 300 occidentales, que alquilaron un Boeing 747 de Air India para acompañarlo y se quedaron en los ashrams de la misión . [13]

Prem Rawat tomó lecciones de vuelo a partir de los 13 años, [22] y había comenzado a entrenar en un jet a los 15 años. [23] En 1972 se adquirieron dos aviones Cessna para su uso. [24] [25] Viajando casi constantemente, se informó que tenía residencias en Londres, Nueva York, Colorado, California, India y Australia. [24] [26]

El Hans Jayanti de 1972 , un festival anual que celebra el cumpleaños del gurú de Rawat, contó con la asistencia de más de 500.000 personas. [27] Seis jets Jumbo fueron fletados por seguidores estadounidenses que pagaron extra para que los sudamericanos pudieran volar desde Nueva York a la India de forma gratuita. Otros países hicieron arreglos similares para ayudar a los menos capaces económicamente. [28] A su llegada, las aduanas indias incautaron una maleta que contenía dinero en efectivo, joyas y relojes de pulsera por valor de entre 27.000 y 80.000 dólares estadounidenses que, según dijeron, no habían sido debidamente declarados. [29] [30]Prem Rawat dijo: "No tiene nada que ver conmigo, es un intento de dañar la Misión de la Luz Divina. Cuando alguien crece, otros se ponen celosos de él, y la Misión de la Luz Divina acaba de explotar como una bomba atómica en todo el mundo". . " [31] Un portavoz de DLM dijo que 3.000 seguidores habían reunido el dinero para cubrir los gastos y que los objetos de valor eran regalos. [32] Las finanzas de Prem Rawat y el DLM en India y en el extranjero fueron investigadas por el gobierno indio. [33] En junio de 1973, la investigación aún estaba en curso y Prem Rawat tuvo que depositar una fianza de 13.300 dólares para salir del país. [34] Nunca se presentaron cargos, y el gobierno indio luego emitió una disculpa. [35] [36]

Un reportero que asistió a un evento en Boston en agosto de 1973 que atrajo a 9,000 asistentes escribió que Prem Rawat parecía humilde y humano, y parecía socavar intencionalmente las afirmaciones de divinidad hechas por sus seguidores. [37] El sociólogo James Downton dijo que desde sus inicios Prem Rawat hizo un llamamiento a sus seguidores para que renunciaran a conceptos y creencias que pudieran impedirles experimentar plenamente el Conocimiento (o fuerza vital), pero esto no les impidió adoptar un conjunto bastante rígido. de ideas sobre su divinidad, y proyectar preconcepciones milenarias sobre él y el movimiento. [38]

Los seguidores enfatizaron "amor, paz y felicidad" en sus vidas, pero las actitudes públicas a menudo eran poco comprensivas. [18] El sociólogo Stephen A. Kent escribió que cuando era un hippie de 22 años, encontraba que el mensaje de Prem Rawat era banal y mal entregado, aunque sus compañeros hablaban de él con entusiasmo. [39]

En agosto de 1973, mientras Prem Rawat estaba en Detroit para recibir un premio, Pat Halley, un periodista radical, lo abofeteó con un pastel de crema de afeitar. Prem Rawat dijo que no quería que su atacante fuera arrestado o herido, pero Halley fue atacado unos días después y resultó gravemente herido. [35] [40] [41] Cuando los miembros locales se enteraron del incidente, notificaron a Prem Rawat, quien solicitó que DLM realizara una investigación completa. Dos seguidores fueron identificados como los agresores y la policía fue notificada de inmediato, pero la policía de Detroit se negó a iniciar un proceso de extradición. Se especuló que la falta de acción de la policía de Detroit podría haber estado relacionada con la política radical de Halley. [42]

La campaña publicitaria de Prem Rawat fue incomparable. Un periodista informó:

Miles de personas lo siguen dondequiera que va; carteles de su rostro redondo y alegre adornan las paredes de los edificios en todas las ciudades occidentales importantes; los reporteros de los periódicos y las cámaras de televisión cubren todas sus apariciones públicas, en particular sus manifestaciones masivas, que atraen a cientos de miles de seguidores cada una. [43]

Una gira por las ciudades de Estados Unidos se interrumpió a principios de septiembre de 1973, cuando Prem Rawat fue hospitalizado con una úlcera intestinal . Su médico personal dijo que su cuerpo, debilitado por el ritmo de los viajes continuos, mostraba el estrés de un ejecutivo de mediana edad. [44]

Milenio 73

El Hans Jayanti de 1973, que fue nombrado " Millennium '73 ", se llevó a cabo en el Astrodome de Houston . Los comunicados de prensa dijeron que el evento marcaría el comienzo de "mil años de paz para las personas que quieren la paz". [35] [45] Los principales organizadores fueron el hermano mayor de Prem Rawat, Satpal Rawat, y el activista Rennie Davis , quienes predijeron una asistencia de 100.000 o más. El evento atrajo solo a unos 20.000. No fue cubierto por las noticias de la televisión nacional, aunque recibió una amplia cobertura en los medios impresos y fue representado en el premiado documental estadounidense "Lord of the Universe" . [46]Los estrenos fueron descritos como "alegres, amistosos y serenos" y aparentemente "alimentados por su fe". Para los 400 primeros padres que asistieron, Prem Rawat era "un rehabilitador de hijos e hijas pródigos", aunque algunos periodistas encontraron "una confusión confusa de ideas expresadas de manera inarticulada". [26] [47] El evento fue llamado el "evento de cultura juvenil del año". [48]

El hecho de que el evento no cumpliera con las expectativas perjudicó a la Misión Luz Divina y la dejó muy endeudada, lo que obligó a realizar cambios dentro del movimiento. Para 1976, el DLM pudo reducir la deuda a $ 80,000. [49] Según Thomas Pilarzyk, el déficit económico del Milenio fue en parte el resultado de la mala gestión de la "sagrada familia" (la madre de Prem Rawat y tres hermanos mayores), y en parte la asistencia mucho más baja de lo previsto. [50]

Diciembre de 1973

Debido a la juventud de Prem Rawat, su madre, Mata Ji, y su hermano mayor, Satpal Rawat, manejaban los asuntos del DLM mundial. Cuando Prem Rawat cumplió los dieciséis años, quiso participar más activamente en la dirección del movimiento. Según el sociólogo James V. Downton , esto significaba que "tenía que invadir el territorio de su madre y, dado que ella estaba acostumbrada a tener el control, una pelea era inevitable". [13] [51] En diciembre de 1973, Rawat tomó el control administrativo de la sucursal estadounidense de la Misión, y su madre y Satpal regresaron a la India. [52]

A fines de 1973, el DLM estaba activo en 55 países. [53] Se habían iniciado decenas de miles y se formaron varios cientos de centros y decenas de ashrams. 1973 se ha calificado de "la cumbre del éxito de la Misión". [8]

Estilo de vida

El estilo de vida acomodado de Prem Rawat fue motivo de controversia a principios de la década de 1970. [54] Algunos informes de los medios dijeron que Prem Rawat "vivía más como un rey que como un Mesías". [18] Los críticos dijeron que su estilo de vida fue apoyado por las donaciones de seguidores y que el movimiento parecía existir sólo para apoyar la "opulenta existencia" de Prem Rawat. [6] [55] Los partidarios dijeron que no hay conflicto entre las riquezas mundanas y espirituales, y que Rawat no aconsejó a nadie que "abandonara el mundo material", pero dijeron que es nuestro apego a él lo que está mal. [56] Los informes de prensa enumeraron automóviles caros como Rolls-Royces, limusinas Mercedes-Benz [26] y automóviles deportivos, algunos de ellos obsequios. [57][58] Rawat dijo: "Tengo algo mucho más precioso para darles que el dinero y las cosas materiales: les doy la paz". [59] "Los lujos de Maharaj Ji son regalos de una cultura occidental cuyos frutos son relojes y Cadillacs", dijo un portavoz. [56] Algunos premieres decían que él no quería los regalos, pero que la gente se los daba por amor a él. [60] Vieron el estilo de vida de Rawat como un ejemplo de un lila , o juego divino , que era un espejo de la "sociedad enloquecida por el dinero y coleccionista de artilugios" de Occidente. [48]

1974-1983

En mayo de 1974, un juez le dio a Prem Rawat su consentimiento para casarse sin el permiso de los padres. [61] Su matrimonio con Marolyn Johnson, un seguidor de 24 años de San Diego, California , se celebró en una iglesia no denominacional en Golden, Colorado . [62] La madre de Prem Rawat, Mata Ji, no había sido invitada. [63]

El matrimonio de Prem Rawat con un no indio finalmente rompió su relación con su madre. [6] [52] Ella retuvo el control del DLM indio y nombró a Satpal como su líder. [52] Mata Ji dijo que estaba eliminando a Prem Rawat como Maestro Perfecto debido a su estilo de vida "no espiritual" y falta de respeto por sus deseos. [52] [64] [65] Rawat retuvo el apoyo de los discípulos occidentales. La mayoría de los mahatmas regresaron a la India o fueron despedidos. [51]Prem Rawat se había hecho rico como resultado de las contribuciones de sus devotos occidentales y llevaba la vida de un millonario estadounidense. Dirigió una casa para su esposa, su hermano (Raja Ji) y su cuñada (Claudia), y financió los viajes de los funcionarios cercanos y mahatmas que lo acompañaban en sus frecuentes viajes alrededor del mundo para asistir a los festivales de la Misión. [51] [66] A principios de 1974, el número de empleados de DLM a tiempo completo había aumentado de seis a más de mil. [28]

En noviembre de 1974, buscando más privacidad para él, su esposa y su séquito debido a preocupaciones de seguridad, Prem Rawat se mudó a una propiedad de 4 acres (16,000 m 2 ) en Malibu, California . [67] [68] Adquirida por el DLM por $ 400.000, la propiedad sirvió como sede de la costa oeste del DLM. [67] [68] [69] La controversia en torno a un helipuerto en la propiedad [70] se resolvió instalando almacenamiento de agua de emergencia para el Departamento de Bomberos del Condado de Los Ángeles y limitando el número de vuelos permitidos. [71]

En 1976, la mayoría de los estudiantes veían a Prem Rawat principalmente como un maestro, guía e inspiración espiritual. [72] En enero de 1976 Prem Rawat les animó a dejar los ashrams y descartar las costumbres y la terminología indias. [73] Dijo que la organización se había interpuesto entre sus devotos y él. [74] Descentralizó parte de la toma de decisiones a las comunidades locales de primera clase, mientras mantenía su estatus como la máxima autoridad sobre asuntos espirituales y seculares. El personal de la sede de Denver se redujo de 250 a 80. [73]Describió la mentalidad gerencial que había crecido en la Misión como "sólo cosmética y totalmente innecesaria. Es como intentar tomar una vaca y ponerle lápiz labial. Puedes hacerlo, pero es innecesario en términos prácticos". [75]

Su aparición el 20 de diciembre de 1976 en Atlantic City, Nueva Jersey , vistiendo un traje tradicional de Krishna por primera vez desde 1975, marcó un resurgimiento de la influencia y la devoción indias. Durante 1977, muchos regresaron a la vida del ashram , y hubo un cambio de tendencias seculares hacia creencias rituales y mesiánicas. [73] [76] En 1977 Rawat se convirtió en ciudadano estadounidense. [77]

En octubre de 1978, las laderas que rodean la finca de Rawat en Malibú fueron quemadas por un incendio forestal . [68] Su familia y la sede de DLM se trasladaron posteriormente a Miami Beach, Florida . [27] La familia, que creció hasta tener cuatro hijos, regresó a Malibú en 1984. [27]

12 de octubre de 1981. Prem Rawat hablando en el Royal Albert Hall de Londres

Durante los años 70 y 80, el movimiento atrajo una publicidad adversa sustancial cuando se pensaba que era un culto. [78] En enero de 1979, Los Angeles Times informó que Rawat mantenía sus seguidores en Malibú a pesar de la creciente desconfianza hacia las sectas. [68] Bob Mishler y Robert Hand, un ex vicepresidente del movimiento, se quejaron de que el dinero se desviaba cada vez más para el uso personal de Prem Rawat y que los ideales del grupo se habían vuelto imposibles de cumplir. Los cargos encontraron poco apoyo y no afectaron el progreso de la Misión. [3]

En 1980, Rawat eliminó todos los aspectos "religiosos" del movimiento y declaró que ahora no quería "ningún movimiento". [79] Las referencias hindúes y las parábolas religiosas que habían sido prominentes en sus enseñanzas dieron paso a un enfoque en las técnicas de meditación. Una vez llamado "Maestro Perfecto", Rawat abandonó su "condición casi divina como gurú" [3] [6] pero afirmó su condición de maestro. Eruditos como Kranenborg y Chryssides describen el alejamiento de las connotaciones divinas. [80] [81] En 1983, la Misión Luz Divina pasó a llamarse Elan Vital y Rawat cerró los últimos ashrams occidentales., marcando el final de su uso de métodos indios para objetivos internacionales. [82]

1983 - presente

A lo largo de este período, Rawat ha realizado numerosas giras. En un período de dos años, habló en más de 100 programas en 37 ciudades internacionales, incluidas Nueva York, Londres, París, Kuala Lumpur, Roma, Delhi, Sydney, Tokio, Caracas y Los Ángeles. [79] [83]

En 1990 se decía que había 1,2 millones de seguidores en todo el mundo, con 50.000 en Estados Unidos. [81] 1999 vio el comienzo de transmisiones regulares por satélite a América del Norte y otros países. [84]

En 2001, Prem Rawat fundó la Fundación Prem Rawat (TPRF), [85] una organización de beneficencia pública para la producción y distribución de materiales que promueven su mensaje, y también para financiar esfuerzos humanitarios en todo el mundo. TPRF ha proporcionado alimentos, agua y ayuda médica a zonas empobrecidas y devastadas por la guerra. [86]

Entre enero de 2004 y junio de 2005, Prem Rawat pronunció 117 discursos en Asia, Europa y Norteamérica centrándose en un mensaje universal de paz y autorrealización. Su mensaje se distribuye actualmente en ochenta y ocho países en forma impresa y en video, y su programa "Words of Peace" se transmite en canales de televisión como Canal Infinito en América del Sur, Canal 31 en Australia y Dish Network en Estados Unidos. [87] [88]

30 de junio de 2003. Prem Rawat en la primera "Conferencia sobre la Paz" en la Universidad de Salamanca , España

Elan Vital afirma que la única forma eficaz de llegar a los más de 80 países donde ahora se promueve su mensaje es mediante un jet privado alquilado, que Rawat pilota autónomamente, volando alrededor de un cuarto de millón de millas al año. [13] En 2007, durante una gira de dos meses por India, Sri Lanka y Nepal , Rawat habló en 36 eventos, dirigiéndose a más de 800.000 personas, y mediante transmisiones satelitales en vivo llegó a 2,25 millones adicionales. [89]

Una biografía de Rawat, La paz es posible , de Andrea Cagan , fue publicada en 2006 con un prólogo de Emilio Colombo , ex presidente del Parlamento Europeo y ex primer ministro de Italia . [90] En 2007 Rawat inició el Programa de Educación para la Paz para reclusos que, a partir de 2012, opera en 25 prisiones en 10 países. Michael Gilbert, profesor asociado de justicia penal de UTSA , afirmó que "los cambios constructivos en el comportamiento de los participantes se han notado en nuestra prisión local de Domínguez". [91]

En 2009, Prem Rawat fue nombrado "Embajador de la Paz" para la región de Basilicata en Italia. En 2010, habló en la conferencia "Palabras de paz para Europa" en Bruselas , por invitación del vicepresidente del Parlamento Europeo, Gianni Pittella . [92] [93] En 2011, volvió a hablar en Bruselas en la conferencia "Paz y prosperidad. Valores fundacionales de la Unión Europea". [94] En septiembre de 2012, en Malasia, Rawat fue galardonado con el Premio a la Trayectoria de la Fundación Asia Pacific Brands, "por sus contribuciones en la defensa y promoción de la paz mundial". [95] [96] [97] [98]

El 2 de febrero de 2014, Prem Rawat se dirigió a una multitud de más de 200.000 jóvenes en el 9º Festival Juvenil por la Paz en Delhi. [99]

Enseñanzas

El núcleo de la enseñanza de Prem Rawat es que la necesidad de satisfacción del individuo puede satisfacerse volviéndose hacia adentro para entrar en contacto con una fuente constante de paz y alegría. Más que un cuerpo de dogma, enfatiza una experiencia directa de trascendencia que dice es accesible a través de las técnicas de meditación que enseña.

Varios eruditos han dicho que las enseñanzas de Prem Rawat comenzaron en la tradición del norte de India Sant Mat o Radhasoami , [3] que descarta el ritual y afirma que la verdadera religión es una cuestión de amar y entregarse a Dios que habita en el corazón. [100] [101] Geaves sostiene que esto no es del todo correcto; refiriéndose a las propias declaraciones de Rawat sobre su linaje, [102] [103] coloca a Rawat ya su padre dentro de la tradición establecida por Totapuri, que también dio lugar al movimiento Advait Mat . [103]Geaves sostiene que si bien las enseñanzas dentro del linaje de Totapuri tienen similitudes con las de la tradición Radhasoami y se desarrollaron en la misma área geográfica, [104] son sin embargo distintas. Agrega que Rawat "es inusual en el sentido de que no considera que su linaje sea significativo y no percibe que su autoridad descansa en una tradición". [102]

Rawat ha sido criticado por la falta de contenido intelectual en sus discursos públicos. [3] [4] [39]

Técnicas de conocimiento

Prem Rawat afirma que la luz, el amor, la sabiduría y la claridad existen dentro de cada individuo, y que las técnicas de meditación que enseña y que aprendió de su maestro son una forma de acceder a ellas. Estas técnicas se conocen como el "conocimiento". En sus discursos públicos cita las escrituras hindúes, musulmanas y cristianas, pero confía en esta experiencia interior para su inspiración y guía. [105] [106] [107] [6]

Antes de recibir el "Conocimiento", Rawat les pide a los practicantes que prometan darle una oportunidad justa y mantenerse en contacto con él. También les pide que no revelen las técnicas a nadie más, sino que permitan que otros se preparen para recibir la experiencia por sí mismos. [108]

Los profesionales describen el "conocimiento" como interno y altamente individual, sin estructura social, liturgia, prácticas éticas o artículos de fe asociados. [6] Según el sociólogo Alan E. Aldridge, Prem Rawat dice que ofrece formas prácticas de lograr la tranquilidad espiritual que cualquier persona puede utilizar. Aldridge escribe que Rawat originalmente aspiraba a lograr la paz mundial, pero ahora pone su atención en ayudar a las personas en lugar de a la sociedad. [109]

George Chryssides describe lo que Prem Rawat denomina "conocimiento" como basado en la autocomprensión y un yo interior, idéntico a lo divino. [110]

Organizaciones

Rawat heredó la primera organización con la que estuvo asociado ( Misión Luz Divina ) de su padre. Alejándose de las trampas de la cultura y la religión indias , más tarde estableció Elan Vital y Words of Peace International, independientemente de la cultura, creencias y estilos de vida, y no vinculado a las tradiciones de la India. La Fundación Prem Rawat (TPRF), fundada en 2001, agregó más enfoque a los esfuerzos humanitarios.

Misión Luz Divina

La Misión de la Luz Divina ( Divya Sandesh Parishad ; DLM) fue una organización fundada en 1960 por el gurú Hans Rawat para sus seguidores en el norte de la India. Durante la década de 1970, el DLM ganó prominencia en Occidente bajo el liderazgo de su cuarto y menor hijo, Prem Rawat. Algunos eruditos notaron la influencia del Bhagavad Gita y la tradición de Sant Mat , pero el movimiento occidental fue ampliamente visto como un nuevo movimiento religioso , un culto , una secta religiosa carismática o una religión alternativa. [111] Los funcionarios de DLM dijeron que el movimiento representaba una iglesia en lugar de una religión. [112]

Elan Vital y Words of Peace International

DLM se disolvió cuando Prem Rawat renunció a las trampas de la cultura y religión indias, haciendo que sus enseñanzas fueran independientes de la cultura, creencias y estilos de vida. [113] El DLM en los Estados Unidos cambió su nombre a Elan Vital en 1983, al presentar un cambio de nombre de entidad. [114] Elan Vital se convirtió en el nombre compartido por varias organizaciones que apoyan el trabajo de Rawat. Organizaciones independientes de Elan Vital de varios países se dedicaron a recaudar fondos, organizar charlas de Rawat y, en algunos casos, difundir sus discursos públicos. Elan Vital ya no está conectado con su origen religioso originalmente hindú o sikh . Elan Vital, Inc. en los EE. UU. Está registrado como 501 (c) (3)organización sin ánimo de lucro. Se le ha etiquetado como una "iglesia" en referencia a su situación fiscal. [115] Sus artículos de incorporación de 2005 describían su propósito como la realización de "actividades religiosas, caritativas y educativas". El sitio web de Elan Vital afirma que Elan Vital cesó sus operaciones en 2010 y ha sido reemplazado por nuevas entidades como Words of Peace International, Inc. [116]

La Fundación Prem Rawat y otros

En 2001, Prem Rawat fundó la Fundación Prem Rawat (TPRF), [85] una organización de beneficencia pública para la producción y distribución de materiales que promueven su mensaje, y también para financiar esfuerzos humanitarios en todo el mundo. TPRF ha proporcionado alimentos, agua y ayuda médica a zonas empobrecidas y devastadas por la guerra. [86]

El Programa de Educación para la Paz (PEP), fundado por TPRF, es un programa educativo basado en los medios de comunicación que ayuda a los participantes a explorar la posibilidad de la paz personal y a descubrir recursos personales, herramientas para vivir como la fuerza interior, la elección, el aprecio y la esperanza. El programa, que no solo tuvo éxito en algunas instituciones educativas, en 2012 también había sido adoptado por 28 prisiones en 10 países, incluidos los Estados Unidos, Sudáfrica, India, España, Irlanda, el Reino Unido y Australia. [117] El programa voluntario lleva a los presos a una ruta única de rehabilitación que implica el autodescubrimiento y la esperanza de una vida plena, dentro o fuera de los muros de la prisión. [2]

Recepción

Medios de comunicación

Desde los primeros viajes de Prem Rawat en Occidente, él y sus seguidores atrajeron la atención de los medios. En una entrevista en Der Spiegel en 1973, Prem Rawat dijo: "He perdido la confianza en los periódicos. Hablo con ellos [sobre esto] y al día siguiente se imprime algo completamente diferente". [118] En 1973, el equipo de relaciones públicas de 50 miembros de la Divine Light Mission concluyó que la credibilidad de Prem Rawat se había visto comprometida por su juventud, su apariencia física y el Rolls Royce, así como por el incidente de "empalme" de Detroit y una acusación de contrabando (que nunca fue procesado). El jefe del equipo dijo que necesitaban que el público pasara por alto estos factores para juzgar la credibilidad de Prem Rawat. [119]

En el siglo XXI, Prem Rawat concedió algunas entrevistas televisivas. [120] [121] Rawat hizo los siguientes comentarios sobre el tema de las críticas durante una entrevista en un canal de noticias de Taiwán en junio de 2014, [122] "Hasta ahora estoy preocupado, mi enfoque en la vida no es apaciguar a los críticos, sino es llevar el mensaje de paz a la gente ... Cuando hayas estado haciendo lo que yo he estado haciendo durante más de 5 décadas, sí, recibirás críticas ... La gente dijo: "Se va a desvanecer. "Bueno, ¿qué tal cincuenta y dos años? Y todavía lo estoy haciendo fuerte, porque se trata de mi convicción. Y mi convicción es" la paz es posible ". Y haré todo lo que debo hacer, porque es importante para mí que la gente encuentre esa paz en su vida ". [123]

La biógrafa Andrea Cagan describió a Rawat como un hombre que ama la vida y está enfocado "en difundir el mensaje de paz". [124]

Puntos de vista de los sociólogos: tipo de liderazgo

Varios académicos se refirieron a la clasificación de autoridad de Max Weber cuando describieron a Rawat como un líder carismático . [4] [125] [126]

J. Gordon Melton dijo que el carisma personal de Prem Rawat fue una de las razones de la rápida difusión de su mensaje entre los miembros de la contracultura de la década de 1960 . [127]

Thomas Pilarzyk, un sociólogo, escribió en un artículo de 1978 que la distribución del poder y la autoridad en el DLM se basaba oficialmente en el atractivo carismático de Maharaj Ji, que describió como algo ambiguo, y que muchos seguidores no estaban seguros de su posición. en el esquema organizativo del movimiento, o la afirmación de que él era el único verdadero maestro espiritual. [128]

A principios de la década de 1980, Meredith McGuire, profesora de sociología y antropología, vio un proceso de formalización (transición de la gestión carismática a la racional), resultado del deseo de Rawat de consolidar su poder y autoridad sobre el movimiento en los Estados Unidos. [129]

Casi al mismo tiempo, Paul Schnabel , un sociólogo, describió a Rawat como un ejemplo puro de un líder carismático. Él caracterizó a Rawat como materialista, mimado e intelectualmente poco notable en comparación con Osho , pero no menos carismático. [4]

Lucy DuPertuis, socióloga y una vez seguidora que ayudó a James V. Downton con su libro sobre la Misión de la Luz Divina , describió el papel de Rawat como Maestro como surgiendo de tres fenómenos interrelacionados: definiciones tradicionales o teológicas de Satguru ; las experiencias de primera mano del Maestro por parte de los adherentes; y relatos y discusiones comunales del Maestro entre devotos. [130]

David G. Bromley describió a Prem Rawat y otros fundadores de nuevas religiones como admirados por sus primeros seguidores, quienes les atribuyen poderes extraordinarios que los distinguen de otros seres humanos. [131] Al describir la dificultad de los líderes carismáticos para demostrar que están por encima de las fallas humanas normales, como no sufrir problemas de salud o dedicarse a actividades mundanas, utilizó el matrimonio de Rawat como ejemplo. [132]

Stephen J. Hunt describió el enfoque principal de Prem Rawat como estar en la quietud, la paz y la satisfacción dentro del individuo, con su "Conocimiento" que consiste en las técnicas para obtenerlos. [133] Según Hunt, en el caso de Rawat, la noción de crecimiento espiritual no se deriva - como es tradicionalmente el caso de otros gurús - de su carisma personal, sino de la naturaleza de sus enseñanzas y los beneficios para los individuos que las aplican. [134]

Ron Geaves , profesor en varios campos de la religión y adherente desde hace mucho tiempo a Rawat, escribió que Rawat no es un renunciante y que ha hecho grandes esfuerzos para afirmar su humanidad y desarmar la hagiografía que se ha desarrollado a su alrededor. [13] Según Geaves Rawat, en lugar de considerarse un líder carismático, resta importancia al sellado de la relación maestro-discípulo y se enfoca en la práctica correcta y mantenerse en contacto a través de la participación o la escucha. [135] [136]

Siguiendo

Las estimaciones del número de seguidores de Prem Rawat han variado mucho a lo largo del tiempo. Petersen declaró que Rawat reclamó 7 millones de discípulos en todo el mundo en 1973, con 60.000 en los EE. UU. [137] Rudin & Rudin dieron un seguimiento mundial de 6 millones en 1974, de los cuales 50.000 estaban en los Estados Unidos. Según estos autores, los seguidores habían caído a 1,2 millones para el seguimiento personal de Prem Rawat en todo el mundo en 1980, con 15.000 en los EE. UU. [138] Spencer J. Palmer y Roger R. Keller publicaron una membresía general de DLM de 1,2 millones en todo el mundo, con 50.000 en los Estados Unidos, en 1990 y 1997. [139]

James V. Downton , quien estudió a los seguidores de Prem Rawat durante cinco años en los 70, dijo que "estos jóvenes tuvieron una experiencia espiritual que los afectó profundamente y cambió el curso de sus vidas. Fue una experiencia que conmovió a muchos hasta las lágrimas de alegría. porque habían encontrado la respuesta que buscaban ". [140] Downton dijo que en 1976 la gran mayoría de estudiantes veía a Rawat "como su maestro espiritual, guía e inspiración". Citando a un estudiante que había estudiado, Downton dijo que una opinión típica era que "lo único que él (Rawat) quiere es ver a la gente viviendo feliz y armoniosamente juntos". [141] Downton concluyó que los estudiantes habían cambiado de una manera positiva, "más pacíficos, cariñosos, confiados y agradecidos por la vida". [142]

Paul Schnabel hizo referencia al profesor de psicología de la religión Van der Lans diciendo que entre sus estudiantes occidentales, Rawat parecía estimular una actitud acrítica, lo que les dio la oportunidad de proyectar sus fantasías sobre la divinidad en su persona. Según Schnabel, la naturaleza divina del gurú es un elemento estándar de la religión oriental, pero alejada de su contexto cultural y confundida con la comprensión occidental de Dios como padre, lo que se pierde es la diferencia entre la persona del gurú y aquello que el gurú simboliza, lo que resulta en lo que se describió como adoración ilimitada de la personalidad. [143]Stephen Hunt escribió que los seguidores occidentales no se ven a sí mismos como miembros de una religión, sino más bien como partidarios de un sistema de enseñanzas centrado en el objetivo de disfrutar la vida al máximo. [6]

Los antiguos seguidores se hicieron conocidos como "ex-premies", [83] [144] [145] [146] y Elan Vital ha caracterizado a los críticos vocales entre ellos como ex empleados descontentos. [144] Sobre la base de un análisis de Sophia Collier 's Alma de Rush , John Barbour, profesor de religión, [147] llegó a la conclusión de que desconversión de Collier de DLM era inusual en comparación con otros deconversiones de otros movimientos, en la que su desconversión la trajo ninguna emocional sufrimiento. [148]

Según el sitio web oficial de Prem Rawat, [149] en los ocho años anteriores a mayo de 2008, asistieron 365.237 personas en 67 países a las sesiones de Key Six . Estas son las sesiones de video donde las técnicas del Conocimiento son impartidas por Rawat. [150]

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enlaces externos

  • Sitio web personal de Prem Rawat
  • La Fundación Prem Rawat
  • Imagen de Prem Rawat rodeado de reporteros a su llegada a Los Ángeles, California, 1972. Archivo Fotográfico de Los Angeles Times (Colección 1429). Colecciones especiales de la biblioteca de UCLA, Biblioteca de investigación Charles E. Young , Universidad de California, Los Ángeles .