Radha Soami , o RadhaSwami, o Radhasoami Satsang, es una organización espiritual fundada por Shiv Dayal Singh en 1861 el día de Basant Panchami en Agra , India . [1] [2] [3] Según algunas sectas, su nombre deriva de la palabra Radha que significa alma y Soami que se refiere al Dios Verdadero o Un Dios . [4] [5]
Los Radhasoamis, afirma Mark Juergensmeyer, son considerados en Punjab como una rama del sijismo , porque las enseñanzas de su fundador se basaron, en parte, en las del fundador del sijismo, Guru Nanak y muchos recitan versos del Adi Granth durante su adoración. . [6] Sin embargo, también son diferentes de los Sikhs porque rechazan la idea Sikh de que no hay Gurus actuales más allá de los primeros diez, muchos rechazan partes o todo el código de vestimenta y rituales de Khalsa Sikh como Karah Parshad . Los Radhasoamis son una confraternidad religiosa que ha aceptado santos y gurús vivientes de muchos lugares del mundo. [6]
En 2018, se estimaba que había más de al menos 50 millones de seguidores de Radhasoami en todo el mundo, con muchas subsecciones basadas en el Guru. De estos, Radha Soami Satsang Beas es el más grande [7] con al menos 50 millones de seguidores. [8] Las subsecciones rivales de Radhasoami tienen su propia sede. Hay más de 30 grupos Radhasoami diferentes en el mundo. [7] La sede contemporánea del grupo más grande se encuentra en Beas, con sucursales paralelas en la India y fuera de la India. [1] [6] [7] Otros subsectores y movimientos influenciados por Radhasoami incluyen la Misión Luz Divina , Eckankar , Movimiento de Conciencia Interior Espiritual , Ciencia de la Espiritualidad y otros. [8] Muchos de estos grupos han intentado distanciarse, y algunos han manifestado una total independencia de los demás. [7] La sucesión tras la muerte del gurú anterior ha sido una fuente de controversias y cismas en el movimiento Radhasoami desde el principio. [7]
Nomenclatura
Según Mark Juergensmeyer, el término Radhasoami se refiere literalmente a Radha como El Alma y Soami ( swami , señor). [9] Según Saligram, cita a Juergensmeyer, estos términos son simbólicos y significan "maestro de la energía", derivado de la comprensión Vaishnava de "Radha como el poder de la energía de Dios" ( Shakti ). Es un referente de la conciencia en una persona y la fuente de energía cósmica, afirma Juergensmeyer. [9]
Los escritos de Swami Dayal usan el término Sat Nam , en lugar de Radhasoami. Los gurús y la tradición que lo siguió utilizaron el término Radhasoami durante los ritos de iniciación, prácticas de meditación y como saludo mutuo. Esto ha llevado a que la confraternidad se llame comúnmente Radha Soami. [9] En algunas subtradiciones de Radhasoami, afirma Lucy DuPertuis, el carisma del gurú se considera el "absoluto sin forma", estar en su presencia es equivalente a experimentar la encarnación del Satguru , el gurú se identifica como Radhasoami. [10]
Fundador
El movimiento Radhasoami fue fundado por Shiv Dayal Singh en Agra . Sus padres eran seguidores de Guru Nanak del sijismo y un gurú espiritual local Tulsi Saheb. [11] Después de completar su educación, Singh consiguió un empleo como traductor de idioma persa, dejó ese puesto y dedicó una cantidad cada vez mayor de su tiempo a actividades religiosas. Sus discursos atrajeron seguidores y, por lo tanto, el movimiento Radhasoami se fundó cuando Swami ji dio la iniciación a Baba Jaimal Singh ji, quien practicaba Surat shabad yoga en la orilla del río Beas y se creó Radha soami Satsang Beas (RSSB) o Dera Beas. [12]
La tradición Radhasoami se remonta al maestro espiritual Shiv Dayal Singh (con el título honorífico de Soamiji Maharaj) que nació el 24 de agosto de 1818 en la ciudad de Agra, en el norte de la India. Fue influenciado por las enseñanzas de Tulsi Sahib de Hathras, quien enseñó surat shabd yoga (que es definido por los maestros Radhasoami como “unión del alma con el sonido interior divino”); guru bhakti ("devoción al maestro"); y una vida moral elevada, incluida una estricta dieta lacto-vegetariana. Sin embargo, el movimiento no promueve el celibato y la mayoría de los maestros de sus diversos linajes se han casado. Las enseñanzas parecen estar relacionadas con formas de misticismo esotérico de los siglos XVIII y XIX que circulaban en ese momento en el norte de la India. Se considera que la fecha de fundación del movimiento fue 1861 cuando Shiv Dayal Singh comenzó a dar discursos públicamente. [13]
Después de la muerte de Shiv Dayal Singh en 1878, fue sucedido por varios discípulos, incluida su esposa Narayan Dei ("Radhaji"); su hermano Partap Singh ("Chachaji"); Sanmukh Das (jefe designado de los sadhus); el soldado del ejército Jaimal Singh, Gharib Das de Delhi; y el director general de correos de las provincias del noroeste, Rai Salig Ram, cada uno de los cuales inició sus propios centros distintos. Después de su muerte, se afirmó que varios seguidores eran los herederos legítimos, y esto finalmente condujo a una gran proliferación de varios maestros y satsangs ("becas") en toda la India que eran considerados por sus seguidores como las verdaderas manifestaciones de Shiv Dayal Singh y sus enseñanzas, descritas como Sant Mat ("el camino de los santos"). La rama más grande del movimiento es la de Beas, establecida por uno de los discípulos de Shiv Dayal Singh, Jaimal Singh, en el estado de Punjab, en el norte de la India, en la década de 1890, y que ha crecido enormemente a lo largo de las décadas bajo la guía de cada uno de los siguientes. sucesor (de Sawan Singh a Jagat Singh y de Charan Singh al maestro actual, Gurinder Singh). Se estima que hay dos millones de iniciados de los maestros Beas en todo el mundo. En Agra, el lugar de nacimiento del movimiento, hay tres centros principales de satsang: Soami Bagh, donde se está construyendo una gran tumba conmemorativa en honor al fundador; Peepal Mandi, que fue fundada por Rai Salig Ram, quien luego fue sucedido por su hijo, nieto y actualmente su bisnieto, Agam Prasad Mathur; y el más grande de los centros con sede en Agra, Dayalbagh, que se encuentra al otro lado de la calle de Soami Bagh, y ha florecido bajo el liderazgo de Kamta Prasad Sinha, Anand Sarup, Gurcharandas Mehta, Dr. MB Lal Sahab, y más recientemente a partir de esta fecha el profesor Prem Saran Satsangi. Otros grupos relacionados con Radhasoami que han ganado un seguimiento significativo incluyen Ruhani Satsang en Delhi, fundado por Kirpal Singh (n. 1894-d. 1974), un discípulo del maestro Beas, Sawan Singh; Manavta Mandir, establecida por Faqir Chand (n. 1886 – m. 1981) en 1962 en Hoshiarpur en Punjab; el satsang Tarn Taran fundado por Bagga Singh; Radha Swami Satsang Dinod , fundada por Param Sant Tarachand Ji Maharaj (Bade Maharaj Ji), el maestro actual Param Sant Huzur Kanwar Saheb Ji Maharaj y varios otros esparcidos por el norte y el sur de la India. [13]
Creencias y practicas
Para los Radhsoamis, seis elementos forman el marco de su fe: [14]
- un gurú viviente (alguien como lugar de confianza y verdad),
- bhajan (recordando Sat Nam , otras prácticas que se cree que son transformadoras),
- satsang (compañerismo, comunidad),
- seva (servir a los demás sin esperar nada a cambio),
- kendra (organización comunitaria, santuario) y
- bhandara (gran reunión comunitaria).
El Radha Soami Satsang cree que los gurús vivientes son necesarios para una vida espiritual guiada. [1] No instalan el Guru Granth Sahib ni ninguna otra escritura en su santuario, ya que lo consideran ritual. En cambio, el gurú se sienta en el santuario con el satsang (grupo de fieles sij) y escuchan las predicaciones del Adi Granth y cantan himnos juntos. [1] Creen en la igualdad social, prohíben las distinciones de castas y también han atraído a los dalits a su tradición. También están activos fuera de la India. [1]
Los Radhasoami son vegetarianos estrictos. Participan activamente en obras de caridad, como la prestación de servicios médicos gratuitos y la ayuda a los necesitados. No creen en las prácticas rituales ortodoxas sij, como cubrirse la cabeza dentro del templo o quitarse los zapatos, ni sirven karah prasad (ofrenda) al final de las oraciones. [1] Sus prácticas básicas incluyen Surat Shabd Yoga (meditación en la luz y el sonido internos), la iniciación del discípulo en el camino por parte de un gurú viviente, la obediencia al gurú, una vida moral que se define por la abstinencia de carne, drogas, alcohol y sexo fuera del matrimonio. También creen que el jivanmukti o la liberación interior es posible durante la vida con la guía del gurú viviente. [7] Sin embargo, algunas de estas prácticas varían según la secta de la fe Radhasoami (Dinod, Beas, Dayalbagh)
Ver también
- Movimientos contemporáneos de Sant Mat
- Radha Soami Satsang Sabha , Dayalbagh
- Gurús
- Amable Hazur Dr. Prem Saran Satsangi
- Param Guru Hazur Sahabji Maharaj
- Hazur Rai Saligram Bahadur
- Linaje Radha Soami Satsang Beas (ordenado cronológicamente)
- Jaimal Singh
- Sawan Singh
- Jagat Singh (Sant)
- Charan Singh (Sant)
- Gurinder Singh ( 1990-presente) actual maestro de este linaje.
- Linaje Radha Swami Satsang Dinod
- Swami Ji Maharaj
- Hazur Rai Saligram Saheb
- Maharishi Shivbrat Lal Ji Maharaj
- Param Sant Ram Singh Ji Arman
- Param Sant Tarachand Ji Maharaj
- Param Sant Huzur Kanwar Saheb Ji Maharaj
- Bhagat Munshi Ram
- Kirpal Singh ( discípulo de Sawan singh ji . )
- Paul Twitchell
Referencias
- ^ a b c d e f g Kristen Haar; Sewa Singh Kalsi (2009). Sijismo . Publicación de Infobase. págs. 12-13. ISBN 978-1-4381-0647-2.
- ^ Mark Juergensmeyer (1995). Realidad de Radhasoami: La lógica de una fe moderna . Prensa de la Universidad de Princeton. pag. 90 nota 5. ISBN 0-691-01092-7., Cita: "La fecha del primer discurso público de Swami Shiv Dayal es el día de Basant Panchami, el 15 de febrero de 1861"
- ^ David N. Lorenzen (1995). Religión Bhakti en el norte de la India: identidad comunitaria y acción política . Prensa de la Universidad Estatal de Nueva York. pag. 67. ISBN 978-0-7914-2025-6., Cita: "El movimiento tiene sus orígenes en Swami Shiv Dayal Singh, quien comenzó su ministerio público en Agra en 1861".
- ^ Kristen Haar; Sewa Singh Kali (2009). Sijismo . Publicación de Infobase. pag. 12. ISBN 978-1-4381-0647-2., Cita: "El término Radhasoami se compone de dos palabras: Radha y Soami - Radha era la gopi (vaquera) favorita del dios hindú Krishna y Soami significa literalmente Señor. El término Radha simboliza el alma del Señor Krishna".
- ^ Mark Juergensmeyer (1995). Realidad de Radhasoami: La lógica de una fe moderna . Prensa de la Universidad de Princeton. págs. 41–42 con notas a pie de página. ISBN 0-691-01092-7., Cita: "La palabra Radhasoami se refiere literalmente a Krishna como señor (swami) de su consorte, Radha" (p. 41); "El grupo Beas traduce a Radhasoami como 'señor del alma' (p. 42).
- ^ a b c Mark Juergensmeyer (1995). Realidad de Radhasoami: La lógica de una fe moderna . Prensa de la Universidad de Princeton. págs. 7–8, 14–17 con nota a pie de página 6, 23, 55–57, 85–86. ISBN 0-691-01092-7.
- ^ a b c d e f James R. Lewis (2002). La enciclopedia de cultos, sectas y nuevas religiones . Prometeo. págs. 590–592. ISBN 978-1-61592-738-8.
- ^ a b Pierluigi Zoccatelli (2004). Peter Clarke (ed.). Enciclopedia de nuevos movimientos religiosos . Routledge. págs. 508–509. ISBN 978-1-134-49970-0.
- ^ a b c Mark Juergensmeyer (1995). Realidad de Radhasoami: La lógica de una fe moderna . Prensa de la Universidad de Princeton. págs. 41–42 con notas a pie de página. ISBN 0-691-01092-7., Cita: "La palabra Radhasoami se refiere literalmente al señor (swami) de sus almas, Radha" (p. 41); "El grupo Beas traduce a Radhasoami como 'señor del alma' (p. 42).
- ^ DuPertuis, Lucy (1986). "Cómo la gente reconoce el carisma: el caso de Darshan en Radhasoami y la misión de luz divina". Análisis sociológico . Prensa de la Universidad de Oxford. 47 (2): 111-124. doi : 10.2307 / 3711456 ., Cita: "Varias ramas de Radhasoami han discutido sobre el encarnacionalismo de Satguru (Lane, 1981). Guru Maharaj Ji lo ha aceptado y se identifica con Krishna y otras encarnaciones de Vishnu".
- ^ Mark Juergensmeyer (1991). Realidad de Radhasoami: La lógica de una fe moderna . Prensa de la Universidad de Princeton. págs. 15-19, 38-42 con notas al pie. ISBN 0-691-01092-7.
- ^ Mark Juergensmeyer (1991). Realidad de Radhasoami: La lógica de una fe moderna . Prensa de la Universidad de Princeton. págs. 16-17 con notas a pie de página. ISBN 0-691-01092-7.
- ^ a b https://www.oxfordbibliographies.com/view/document/obo-9780195399318/obo-9780195399318-0203.xml
- ^ Mark Juergensmeyer (1995). Realidad de Radhasoami: La lógica de una fe moderna . Prensa de la Universidad de Princeton. págs. 11-12, 40-42. ISBN 0-691-01092-7.
- ^ Larson,Agonía sobre religión deGerald J.India(1995). pag. 136. SUNY Press (Universidad Estatal de Nueva York) ISBN 0-7914-2411-1
Otras lecturas
- Juergensmeyer, Mark (1991). Realidad de Radhasoami: La lógica de una fe moderna , Princeton, Nueva Jersey: Princeton University Press. ISBN 0-691-07378-3
- Lane, David C (1992). The Radhasoami Tradition , Nueva York. Publicación Garland. ISBN 978-0-8240-5247-8
- Schomer, Karine y William Hewat McLeod, eds (1987). Los Sants: Estudios en una tradición devocional de la India , Delhi: Motilal Banarsidass, 1987. Artículos académicos de una conferencia de Berkeley de 1978 sobre los Sants organizada por la Unión Teológica de Graduados y el Centro de Estudios de Asia Meridional de la Universidad de California. ISBN 81-208-0277-2