Movimiento Rajneesh

El movimiento Rajneesh son personas inspiradas por el místico indio Bhagwan Shree Rajneesh (1931-1990), también conocido como Osho, discípulos particularmente iniciados que se conocen como "neo-sannyasins". [1] Solían ser conocidos como Rajneeshees o "Gente Naranja" debido a la ropa naranja y luego roja, granate y rosa que usaron desde 1970 hasta 1985. [2] Los miembros del movimiento a veces son llamados Oshoites en la prensa india. [3]

Movimiento Rajneesh
Rajneesh y discípulos en darshan en Poona en 1977
Rajneesh y discípulos en darshan en Poona en 1977
Fundador
Rajneesh
Regiones con poblaciones significativas
Países
India , Nepal , Alemania , Italia y Estados Unidos
Comunidades
Antelope, Oregon , Pune , Rajneeshpuram , The Dalles, Oregon , Wasco County, Oregon
Religiones
Enseñanzas de Rajneesh

El movimiento fue controvertido en las décadas de 1970 y 1980, debido a la hostilidad del fundador hacia los valores morales tradicionales, primero en la India y luego en los Estados Unidos. En la Unión Soviética, el movimiento fue prohibido por ser contrario a "los aspectos positivos de la cultura india y a los objetivos del movimiento de protesta juvenil en los países occidentales". Los aspectos positivos fueron vistos como subvertidos por Rajneesh, quien fue visto como un ideólogo reaccionario de la burguesía monopolista de la India, promoviendo las ideas de la sociedad de consumo en un disfraz tradicional hindú . [4]

En Oregón , la gran comunidad intencional del movimiento de principios de la década de 1980, llamada Rajneeshpuram , [5] [6] provocó tensiones inmediatas en la comunidad local por sus intentos de apoderarse de la cercana ciudad de Antelope y más tarde de la sede del condado de The Dalles .

En el pico de estas tensiones, un círculo de miembros destacados de la comuna de Rajneeshpuram Oregon fue arrestado por delitos que incluyen intento de asesinato como parte del primer ataque bioterrorista registrado en los Estados Unidos calculado para influir en el resultado de una elección local a su favor, que finalmente falló. La salmonela se desplegó para infectar productos de ensalada en restaurantes y tiendas locales, lo que envenenó a varios cientos de personas. [6] El Bhagwan, como se llamaba entonces Rajneesh, fue deportado de los Estados Unidos en 1985 como parte de su acuerdo con Alford tras las condenas de su personal y mano derecha Ma Anand Sheela , quienes fueron declarados culpables del ataque. La sede del movimiento finalmente regresó a Poona (actual Pune), India. La comuna de Oregon fue destruida en septiembre de 1985. [7]

El movimiento en la India recibió gradualmente una respuesta más positiva de la sociedad circundante, especialmente después de la muerte del fundador en 1990. [8] [9] La Fundación Internacional Osho (OIF), anteriormente Fundación Internacional Rajneesh (RIF), es administrada por un " Inner Circle "creado por Rajneesh antes de su muerte. Administran conjuntamente la propiedad de Rajneesh y operan el Osho International Meditation Resort en Pune. [9] [10]

A finales de la década de 1990, facciones rivales cuestionaron los derechos de autor de la OIF sobre las obras de Rajneesh y la validez de sus derechos de autor sobre la publicación o reimpresión de materiales. [8] [11] [12] En los Estados Unidos, luego de una batalla legal de 10 años con Osho Friends International (OFI), la OIF perdió sus derechos exclusivos sobre la marca OSHO en enero de 2009. [13]

Hay varios centros más pequeños del movimiento en la India y en todo el mundo, incluidos los Estados Unidos, el Reino Unido, Alemania, Italia y los Países Bajos.

Prehistoria

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Celebraciones del cumpleaños de Rajneesh en su residencia de Bombay el 11 de diciembre de 1972

Rajneesh comenzó a hablar en público en 1958, cuando todavía era profesor (más tarde profesor) de filosofía en la Universidad de Jabalpur . Dio conferencias en toda la India durante la década de 1960, promoviendo la meditación y los ideales del amor libre , [14] un movimiento social basado en una filosofía libertaria civil que rechaza la regulación estatal y la interferencia religiosa en las relaciones personales; también denunció el matrimonio como una forma de servidumbre social, especialmente para las mujeres. [a] [15] Criticó el socialismo y Gandhi , pero defendió el capitalismo, la ciencia, la tecnología y el control de la natalidad, [16] advirtiendo contra la superpoblación y criticando las enseñanzas religiosas que promueven la pobreza y el sometimiento.

Se hizo conocido como Acharya Rajneesh, Acharya que significa "maestro o profesor" y "Rajneesh" es un apodo de la infancia (del sánscrito रजनि rajani, noche y ईश isha, señor). [17] En 1964, un grupo de patrocinadores adinerados había iniciado un fideicomiso educativo para apoyar a Rajneesh y ayudar en la realización de retiros de meditación. [18] La asociación formada en ese momento se conocía como Jivan Jagruti Andolan ( Hindi : Life Awakening Movement). [19] Como Goldman lo expresa, su creciente clientela sugirió "que era un terapeuta espiritual excepcionalmente talentoso". Por esta época, "adquirió una directora comercial" de las altas esferas de la sociedad india, Laxmi Thakarsi Kuruwa, una mujer políticamente bien conectada que funcionaría como su secretaria personal y jefa de organización. Ella se convirtió en el primer sannyasin de Rajneesh , [20] tomando el nombre de Ma Yoga Laxmi. [21] [22] [23] Laxmi, la hija de un partidario clave del Partido del Congreso Nacionalista , con estrechos vínculos con Gandhi , Nehru y Morarji Desai , [24] [25] retuvo este papel durante casi 15 años. [26]

Principios

Símbolo del Movimiento Despertar de la Vida. Hacia 1970.

Los funcionarios de la Universidad de Jabalpur obligaron a Rajneesh a renunciar en 1966. Desarrolló su papel como maestro espiritual, apoyándose a sí mismo a través de conferencias, campamentos de meditación y reuniones individuales ( Darśana o Darshan, que significa "vista") para sus seguidores más ricos. [27] En 1971 inició seis sannyasins, el surgimiento del Movimiento Internacional Neo-Sannyas. [28] Rajneesh diferenciaba sus sannyas de la práctica tradicional, admitiendo mujeres y viendo la renuncia como un proceso de renuncia al ego en lugar del mundo . Los discípulos todavía adoptaron el mala tradicional , la túnica ocre y el cambio de nombre. En este momento, Rajneesh adoptó el título "Bhagwan Shree Rajneesh". [29]

Para 1972, había iniciado 3.800 sannyasins en la India. El total para el resto del mundo en ese momento era 134, incluidos 56 de Estados Unidos, 16 de Gran Bretaña y Alemania, 12 de Italia y Filipinas, 8 de Canadá, 4 de Kenia, 2 de Dinamarca y 1 de cada uno. de Francia, Holanda, Australia, Grecia, Suecia, Noruega y Suiza. [30] Después de que Rajneesh comprara una casa en Poona en 1974, fundó un ashram y la membresía del movimiento creció. [14] Comenzaron a visitar más buscadores de países occidentales, incluidos terapeutas del Movimiento de Potencial Humano . Comenzaron a realizar terapia de grupo en el ashram. [5]

Rajneesh se convirtió en el primer gurú oriental en abrazar la psicoterapia moderna . [31] Diariamente disertaba sobre escrituras religiosas, combinando elementos de la filosofía occidental , bromas y anécdotas personales. Comentó sobre el hinduismo , el zen y otras fuentes religiosas y los enfoques psicoterapéuticos occidentales. [5] [32]

Swami Prem Amitabh (Robert Birnbaum), uno de los terapeutas en el ashram de Poona, estima que había alrededor de 100.000 sannyasins en 1979. [33] Bob Mullan, un sociólogo de la Universidad de East Anglia , afirma que "en cualquier momento Había alrededor de 6.000 Rajneeshees en Poona, algunos de los cuales estaban de visita durante semanas o meses para hacer grupos o meditaciones, y alrededor de dos mil trabajaban y vivían de forma permanente dentro y alrededor del ashram ". [33] Lewis F. Carter, un sociólogo de la Universidad Estatal de Washington , estima que 2,000 sannyasins residieron en Rajneeshpuram en su apogeo. [33]

Ataque bioterrorista de 1984 y posterior declive

Varios incidentes que llevaron a un declive del movimiento ocurrieron en The Dalles , la sede del condado y la ciudad más grande del condado de Wasco, Oregon .

En 1984, los equipos de Rajneeshee se involucraron en un ataque bioterrorista , envenenando productos de ensalada con salmonela en restaurantes y tiendas locales, envenenando a 751 personas. La motivación detrás del ataque fue manipular las elecciones locales permitiendo a los Rajneeshees ganar poder político en la ciudad y el condado. [34]

También se descubrió que los Rajneesh estaban ejecutando lo que se llamó "la operación de escuchas telefónicas más larga jamás descubierta". [35]

Estas revelaciones presentaron cargos penales contra varios líderes de Rajneesh, incluida Ma Anand Sheela , secretaria personal de Rajneesh, quien se declaró culpable de los cargos de intento de asesinato y asalto. [36]

Las condenas eventualmente llevarían a la deportación del líder del movimiento, Rajneesh, junto con una sentencia suspendida de 10 años y una multa de 400.000 dólares, en 1985. [37] Urban ha comentado que la característica más sorprendente del fenómeno Osho radica en Rajneesh "notable apoteosis a su regreso a la India", que le permitió lograr aún más éxito en su tierra que antes. [38] Según Urban, los seguidores de Rajneesh habían logrado presentarlo como un mártir, promoviendo la opinión de que el Rancho "fue aplastado desde dentro por la oficina del Fiscal General ... como los marines en el Líbano, el Rancho fue golpeado por una oposición dura y expulsado ". [38] [39]

Una lucha prolongada con la organización sin fines de lucro de uso de la tierra 1000 Friends of Oregon también perjudicó a la organización. Esto tomó la forma de que ambas organizaciones persiguieran intervenciones legales entre sí. 1000 Amigos se opusieron a los planes de construcción propuestos por Rajneesh. La pelea duró varios años y llamó la atención de los medios. [40] [41]

En 1990, Rajneesh murió y fue enterrado en el ashram de Poona; que se convirtió en el Osho International Meditation Resort. [42] [43] Identificándose como el Esalen de Oriente, el resort tiene clases en una variedad de técnicas espirituales de una amplia gama de tradiciones y comercializa la instalación como un oasis espiritual, un "espacio sagrado" para descubrirse a uno mismo, y uniendo los deseos del cuerpo y la mente en un bello entorno. [44] Según informes de prensa, atrae a unas 200.000 personas de todo el mundo cada año; [42] [45] visitantes destacados han incluido políticos, personalidades de los medios y el Dalai Lama . [43]

El movimiento continuó después de la muerte de Rajneesh. [46] La Fundación Internacional Osho (OIF), sucesora de la Fundación Internacional Neo-Sannyas, ahora propaga sus puntos de vista, operando una vez más desde el ashram de Pune en India. [14] La organización tenía una red informática global anterior a la web llamada "OSHONET". [47] El movimiento ha comenzado a comunicarse en Internet. [48] [ ¿cuándo? ] Los líderes actuales restan importancia a las primeras controversias en Oregon en un esfuerzo por atraer a una audiencia más amplia. [49]

Después de la muerte de Rajneesh, se produjeron varios desacuerdos sobre sus deseos y su legado. Esto llevó a la formación de varios colectivos rivales. [ cuando? ] Uno de los principales desacuerdos relacionados con el control de los derechos de autor de la OIF sobre sus obras. [8] [12] Un grupo, Osho Friends International, pasó 10 años cuestionando el uso del título OSHO por parte de la OIF como marca exclusiva.

En 2003, el sociólogo Stephen Hunt escribió en Alternative Religions que "el movimiento ha decaído desde 1985, y algunos dirían que ahora, a todos los efectos, ha desaparecido". [14]

En Estados Unidos, el 13 de enero de 2009, finalmente se perdieron los derechos exclusivos que OIF tenía sobre la marca. La OIF presentó un Aviso de Apelación el 12 de marzo, pero finalmente solicitó el retiro en el Tribunal de Apelaciones el 19 de junio, cancelando así las marcas comerciales de Osho en los EE. UU. [13]

El 16 de marzo de 2018, Netflix lanzó un documental de seis partes titulado Wild Wild Country sobre el movimiento Rajneesh. [50]

Religión

Una monografía de 1972 describió el concepto de sannyas de Rajneesh. [30] Iba a ser un movimiento mundial, arraigado en la afirmación de la vida, lúdico, alegre y basado en la ciencia en lugar de creencias y dogmas. No se basaría en la ideología y la filosofía, sino en prácticas, técnicas y métodos destinados a ofrecer a cada individuo la oportunidad de descubrir y elegir su propio camino religioso; la intención era llevar a la gente a una religiosidad universal y esencial. El movimiento estaría abierto a personas de todas las religiones o de ninguna, experimentando con los métodos internos de todas las religiones en su forma pura y original, sin tratar de sintetizarlos, sino de proporcionar facilidades mediante las cuales cada uno pueda ser revivido, mantenido y defendido y perdido. y redescubrimos secretos ocultos. El movimiento no buscaría crear ninguna religión nueva.

Logotipo de Neo-Sannyas International. Circa 1970.

Con este fin, se fundarían comunidades en todo el mundo y grupos de sannyasins viajarían por el mundo para ayudar a los buscadores de iluminación espiritual y demostrar técnicas de meditación. Otros grupos realizarían kirtan (cantos de llamada y respuesta) y realizarían experimentos de curación. Las comunidades gestionarían sus propios negocios y se fundarían varias editoriales. Una Universidad Internacional de Meditación central tendría sucursales en todo el mundo y organizaría campamentos de meditación, y los grupos de estudio investigarían los textos clave del tantra , el taoísmo , el hinduismo y otras tradiciones. [51]

En una encuesta realizada en Rajneeshpuram, más del 70 por ciento de los encuestados indicaron su afiliación religiosa como "ninguna"; [51] sin embargo, el 60 por ciento de los sannyasins participaron en actividades de adoración varias veces al mes. [51] A finales de 1981 Rajneesh, a través de su secretaria Ma Anand Sheela (Sheela Silverman), anunció el inicio de la "religión del Rajneeshism", cuya base serían fragmentos tomados de varios discursos y entrevistas que Rajneesh había dado a lo largo de los años. . [52] En julio de 1983 Rajneesh Foundation International publicó un libro de 78 páginas titulado Rajneeshism: Una introducción a Bhagwan Shree Rajneesh y su religión , [53] [54] en un intento de sistematizar las enseñanzas religiosas de Rajneesh e institucionalizar el movimiento. A pesar de esto, el libro afirmaba que el rajneshismo no era una religión, sino más bien "una religión sin religión ... solo una cualidad de amor, silencio, meditación y oración". [55] Carter comenta que la motivación para formalizar las enseñanzas de Rajneesh no es fácil de determinar, pero quizás podría haber estado ligada a una solicitud de visa hecha al Servicio de Inmigración y Naturalización para obtener el estatus de "trabajador religioso" para él. [56] Las personas siguieron las normas de usar ropa similar y participar en las mismas actividades. A la gente se le permitió entrar y salir cuando quisiera siempre y cuando no lastimaran a nadie. [57] En la última semana de septiembre de 1985, después de que Sheela huyera en desgracia, Rajneesh declaró que la religión de "Rajneeshism" y "Rajneeshees" ya no existía, y que todo lo que llevara el nombre sería desmantelado. [58] Sus discípulos prendieron fuego a 5.000 copias del libro Rajneeshism . [58] [59] Rajneesh dijo que ordenó la quema de libros para librar a la secta de los últimos rastros de la influencia de Sheela, [59] cuyas túnicas se agregaron a la hoguera. [59]

Sociedad

Comunidad intencional

Rajneesh sostuvo que las familias, las grandes ciudades y las naciones serían finalmente reemplazadas por pequeñas comunidades con una forma de vida comunitaria. En 1972, existían pequeñas comunas de discípulos en India y Kenia, y se planeó una más grande, que se conocería como Anand Shila, como una "sede mundial permanente" en India. Sin embargo, este plan se vio frustrado repetidamente. Se planearon grandes comunas en el oeste. La organización Rajneesh compró el Big Muddy Ranch de 64,229 acres (259,93 km 2 ) cerca de Antelope, Oregon en julio de 1981, y lo renombró Rancho Rajneesh y más tarde Rajneeshpuram. [14] [60] Inicialmente, aproximadamente 2.000 personas se establecieron en la comunidad intencional , y Rajneesh también se mudó allí. [61] La organización compró un hotel de recepción en Portland . En julio de 1983 fue bombardeado por el grupo islámico radical Jamaat ul-Fuqra , un grupo que tenía conexiones con militantes en Azad Kashmir, controlada por Pakistán, y buscaba atacar objetivos "suaves" con conexiones indias en Estados Unidos. [62]

El movimiento Rajneesh chocó con los funcionarios y el gobierno de Oregon mientras estaba en Rajneeshpuram, lo que provocó tensiones dentro de la propia comuna. [63] Se instaló una mentalidad de asedio entre los líderes de la comuna, y se produjo la intimidación y el autoritarismo. Los seguidores desilusionados comenzaron a abandonar la organización. Se ordenó a los miembros de la comuna que dejaran de comunicarse con cualquiera que se fuera. [63]

Matrimonio y familia

Aunque el movimiento carecía de valores claramente definidos y compartidos, [64] era bien sabido que Rajneesh desaconsejaba casarse y tener hijos, [65] ya que veía a las familias como inherentemente propensas a la disfunción y la destructividad. No nacieron muchos niños en las comunas de Oregón e Inglaterra [66] y se aceptaron la anticoncepción, la esterilización y el aborto. [67] Según Pike, algunos padres justificaron dejar a sus hijos cuando se mudaban al ashram al razonar que el desarrollo espiritual era más importante. [67]

Comercio

Hugh B. Urban comenta que "una de las características más asombrosas del temprano movimiento Rajneesh fue su notable éxito como empresa comercial". [68] "Desarrolló una estructura corporativa extremadamente efectiva y rentable", y "en la década de 1980, el movimiento se había convertido en una red compleja e interconectada de corporaciones, con un número asombroso de negocios espirituales y seculares en todo el mundo, que ofrecían de todo, desde yoga y asesoramiento psicológico a los servicios de limpieza ". [46] Se ha estimado que se generaron al menos 120 millones de dólares durante el tiempo del movimiento en Oregon, un período en el que la adquisición de capital, la recolección de donaciones y el trabajo legal eran una preocupación primordial. [69] La prensa popular informó ampliamente sobre la gran colección de autos Rolls Royce que Rajneesh había acumulado, [14] informó que era 93 en el recuento final. [70] James S. Gordon informó que algunos sannyasins vieron los autos como una herramienta incomparable para obtener publicidad, otros como una buena inversión comercial o como una prueba, otros como una expresión del desprecio de Rajneesh por las aspiraciones de la clase media y otros como una indicación del amor de sus discípulos. [71] Gordon opinó que lo que más le gustaba a Rajneesh de los Rolls-Royce, además de su comodidad, era "la ira y la envidia que despertó su posesión de tantos —tan absurda, innecesariamente, escandalosamente muchos—". [71] Escribió sobre una calcomanía que era popular entre los sannyasins: "Jesús salva. Moisés invierte. Bhagwan gasta".

A mediados de la década de 1980, el movimiento, asistido por una sofisticada infraestructura legal y comercial, había creado una máquina corporativa que constaba de varias empresas fachada y subsidiarias. [68] En este momento, las tres principales organizaciones identificables dentro del movimiento Rajneesh eran: la Iglesia Ranch, o Fundación Internacional Rajneesh (RIF); la Rajneesh Investment Corporation (RIC), a través de la cual se gestionaba la RFI; y la Comuna Internacional Rajneesh Neo-Sannyasin (RNSIC). La organización paraguas que supervisó todas las actividades de inversión fue Rajneesh Services International Ltd., una empresa constituida en el Reino Unido pero con sede en Zúrich . También había organizaciones más pequeñas, como Rajneesh Travel Corp, Rajneesh Community Holdings y Rajneesh Modern Car Collection Trust, cuyo único propósito era ocuparse de la adquisición y el alquiler de Rolls Royces. [69] [72] A principios del siglo XXI, los miembros del movimiento estaban llevando a cabo seminarios de manejo del estrés para clientes corporativos como BMW , y en 2000 se informó que el movimiento ganaba entre 15 y 45 millones de dólares anuales en los EE . UU. [73]

Durante las elecciones, el Rajneesh traería a miles de personas sin hogar de Nueva York, Chicago, Los Ángeles, Phoenix y otras ciudades a vivir y votar en Rajneeshpuram y Rajneesh . El representante Wayne H. Fawbush , que representó a ambas áreas, quería que se convocara una sesión especial de la Legislatura de Oregon para cambiar las leyes de registro de votantes de Oregon para evitar que las personas sin hogar que el Rajneesh traiga para votar. [74]

Durante la selección de los trece delegados suplentes de Oregon a la Convención Nacional Republicana de 1984, Ma Prem Kavido, miembro del comité de distrito de Rajneeshpuram y miembro del consejo de la ciudad de Rajneesh, y Ma Prem Debal se postularon, pero ambos fueron derrotados en el puesto 14 y 15 respectivamente. Cuatro Rajneesh de los condados de Wasco y Jefferson fueron seleccionados para servir como delegados en la convención estatal del Partido Republicano de Oregon . [75]

Una de las primeras encuestas de sannyasins se llevó a cabo en 1980 en el ashram de Poona por Swami Krishna Deva ( David Berry Knapp ), un psicólogo clínico estadounidense que más tarde se desempeñaría como alcalde de Rajneeshpuram . [33] En la encuesta, Krishna Deva encuestó a 300 sannyasins estadounidenses y descubrió que su edad promedio era de poco más de 30 años. El 60 por ciento de ellos habían sido sannyasins durante menos de dos años, y la mayoría continuaba viviendo en los Estados Unidos. La mitad de ellos procedían de California , el 97 por ciento eran blancos, el 25 por ciento eran judíos y el 85 por ciento pertenecían a las clases media y media alta. [33] [76] Casi dos tercios tenían títulos universitarios y se consideraban "exitosos en términos mundanos". Tres cuartas partes habían estado involucradas previamente en alguna terapia y más de la mitad habían experimentado previamente con otro grupo espiritual. [76] En 1984, la edad promedio de los miembros del movimiento Rajneesh era de 34 años; El 64 por ciento de los seguidores tenía un título universitario de cuatro años. [61]

Norman D. Sundberg, director del Programa de Psicología Clínica / Comunitaria de la Universidad de Oregon , y tres de sus colegas, realizaron una encuesta a 635 residentes de Rajneeshpuram en 1983 . Reveló un grupo de clase media de blancos predominantemente con educación universitaria alrededor de los 30 años, la mayoría de los cuales eran mujeres. [77] Casi tres cuartas partes de los encuestados atribuyeron sus decisiones de convertirse en Rajneeshees a su amor por Rajneesh o sus enseñanzas. [77] El 91 por ciento declaró que había estado buscando más significado en sus vidas antes de convertirse en miembros. [77] Cuando se les pidió que calificaran cómo se sentían acerca de sus vidas como Rajneeshees, el 93 por ciento dijo que estaban "extremadamente satisfechos" o casi, la mayoría eligió el puntaje más alto en una escala de 0 a 8. Solo el 8 por ciento afirmó que había sido tan feliz antes de unirse. [77]

A nivel internacional, en 2005, y después de casi dos décadas de controversia y una década de acomodación, el movimiento de Rajneesh se había establecido en el mercado de las nuevas religiones. [8] Sus seguidores han redefinido sus contribuciones, reformulando los elementos centrales de su enseñanza para que parezcan menos controvertidos para los forasteros. [8] Las sociedades en América del Norte y Europa Occidental los han encontrado a mitad de camino, volviéndose más acomodaticios a temas espirituales como el yoga y la meditación. [8] La Fundación Internacional Osho (OIF) en Pune organiza seminarios de manejo del estrés para clientes corporativos como IBM y BMW , con un ingreso reportado (2000) entre $ 15 y $ 45 millones anuales en los Estados Unidos. [78] [79]

OSHO International Meditation Resort [43] se ha descrito a sí mismo como el Esalen de Oriente y enseña una variedad de técnicas espirituales de una amplia gama de tradiciones. Se promueve a sí mismo como un oasis espiritual, un "espacio sagrado" para descubrirse a sí mismo y unir los deseos del cuerpo y la mente en un hermoso entorno turístico. [44] Según informes de prensa, entre los visitantes destacados se encuentran políticos y personalidades de los medios de comunicación. [43] En 2011, se inauguró un seminario nacional sobre las enseñanzas de Rajneesh en el Departamento de Filosofía del Colegio de Mujeres Mankunwarbai en Jabalpur . [80] Financiado por la oficina de Bhopal de la Comisión de Becas Universitarias , el seminario se centró en la enseñanza de "Zorba el Buda" de Rajneesh, buscando reconciliar la espiritualidad con el enfoque materialista y objetivo. [80] A partir de 2013, el complejo requería que todos los huéspedes se hicieran la prueba del VIH / SIDA en su Centro de Bienvenida a su llegada. [81]

En septiembre de 2020, la Fundación Internacional OSHO, propietaria de OSHO International Meditation Resort, decidió vender dos parcelas de terreno de 1,5 acres, que actualmente albergan una piscina y una cancha de tenis. Como fideicomiso caritativo, la OIF presentó una solicitud al Comisionado de Caridad en Mumbai solicitando permiso para la venta. En la solicitud, citaron dificultades financieras debido a la pandemia de COVID19 . Esto ha provocado controversia entre los seguidores de Osho, y su representante Yogesh Thakkar fue citado diciendo: "Este lugar está hecho por los devotos de Osho para los devotos de Osho, y pertenece a los devotos de Osho". Diez discípulos de Osho presentaron una objeción a la venta ante el Comisionado de Caridad. [82] [83]

Literatura y pensamiento

  • Joachim-Ernst Berendt , músico de jazz , periodista y autor. Se convirtió en miembro del movimiento en 1983. [84] Cuando Rajneesh murió en 1990, escribió un obituario llamándolo "el maestro del corazón", así como "el sinvergüenza más sagrado que he conocido". [84]
  • Elfie Donnelly , autora de libros infantiles anglo-austríacos. Se unió al movimiento en la década de 1980 y fue uno de los discípulos que Rajneesh nombró para el "Círculo Interno", el grupo encargado de administrar su patrimonio después de su muerte. [85] [ verificación fallida ]
  • Jörg Andrees Elten, escritor y periodista alemán. Fue reportero de Stern antes de unirse al movimiento, y luego tomó el nombre de Swami Satyananda. [86]
  • Tim Guest , periodista y autor. Creció en el movimiento con el nombre de Yogesh y luego escribió un libro crítico, My Life in Orange , sobre su difícil infancia. [87]
  • Bernard Levin , columnista inglés. Se unió al movimiento con su entonces novia, Arianna Huffington , a principios de la década de 1980 y luego publicó relatos entusiastas sobre Rajneesh y el movimiento en The Times . [88] Acerca de Rajneesh, afirmó: "Él es el conducto a lo largo del cual fluye la fuerza vital del universo". [88] Levin se unió más tarde al Movimiento de Conciencia Interior Espiritual con Huffington. [88]
  • Peter Sloterdijk , filósofo alemán. Se unió al movimiento en la década de 1970. En entrevistas concedidas en 2006, atribuyó la experiencia a haber tenido un efecto fundamental, beneficioso y continuo en su visión de la vida. [89]
  • Margot Anand , profesora de tantra . Ella era una estudiante de Rajneesh y comenzó a enseñar tantra en su ashram . [90]
  • Jan Foudraine, psiquiatra, psicoterapeuta, escritor y místico holandés. [91] Su nombre sannyasin es Swami Deva Amrito. [92]
  • Nirmala Srivastava , maestra espiritual india. Fue uno de los primeros miembros del movimiento Rajneesh y más tarde fundó un movimiento espiritual propio, Sahaja Yoga , en el que repudiaba a Rajneesh. [93]
  • Ma Prem Usha , lectora de cartas del tarot indio , adivino y periodista. Fue miembro del movimiento durante 30 años, hasta su muerte en 2008 [94].

Artes escénicas

  • Parveen Babi , actriz india. Se unió al movimiento a mediados de la década de 1970 junto con su ex novio, el productor Mahesh Bhatt, y luego se convirtió en una devota del filósofo UG Krishnamurti . [95]
  • Mahesh Bhatt , director de cine, productor y guionista indio. Se convirtió en sannyasin a mediados de la década de 1970, pero luego abandonó el movimiento y en su lugar encontró compañía y guía espiritual con UG Krishnamurti, cuya biografía escribió en 1992. [96]
  • Georg Deuter , también conocido como Swami Chaitanya Hari, músico del movimiento Rajneesh. Compuso la música que acompaña a las grabaciones de meditación de Rajneesh en Poona y más tarde en Rajneeshpuram. [97]
  • Mike Edwards , ex miembro británico de la Electric Light Orchestra , conocido como Swami Deva Pramada o simplemente Pramada. [98]
  • Ted Gärdestad , Swami Sangit Upasani, cantante sueco y ex tenista.
  • Albert Mol , actor y autor holandés. [91]
  • Nena , cantante y actriz alemana. En 2009, declaró que se había convertido en fanática de Rajneesh, sus libros y técnicas de meditación, que había descubierto unos años antes. [99]
  • Ramses Shaffy , cantante y actor holandés. Una vez fue un gran bebedor, pero dejó de beber cuando se unió al movimiento a principios de la década de 1980 y se convirtió en Swami Ramses Shaffy. Más tarde recayó en el alcoholismo. [91] [100]
  • Terence Stamp , actor británico. En la década de 1970, pasó un tiempo en el ashram de Poona, meditando y estudiando las enseñanzas de Rajneesh. [101]
  • Kavyen Temperley , cantante australiana que forma parte de la banda australiana Eskimo Joe . [102] [103]
  • Anneke Wills (Ma Prem Anita), actriz británica más famosa por su papel de la compañera de Doctor Who, Polly. [104] Se mudó a la India para quedarse en el ashram de Poona con su hijo Jasper (Swami Dhyan Yogi) durante la década de 1970 y se mudó nuevamente a una comuna de sannyasin en California a principios de la década de 1980. [105]

Política

  • Arianna Huffington , activista política greco-estadounidense, y su entonces socio Bernard Levin fueron discípulos a principios de la década de 1980. [106] Más tarde se unieron al Movimiento de Conciencia Interior Espiritual . [106]
  • Vinod Khanna , estrella de cine y político indio, era el jardinero de Rajneesh en Rajneeshpuram. Más tarde se convirtió en Ministro de Estado de Relaciones Exteriores de la India ( ministro de Relaciones Exteriores subalterno), que ocupó el cargo de 2003 a 2004. Se convirtió en sannyasin el 31 de diciembre de 1975 y recibió el nombre de Swami Vinod Bharti. [107] [108]
  • Barbara Rütting , actriz alemana, autora y política de V-Partei3 . Su nombre sannyasin es Ma Anand Taruna. [109]

Otros

  • Pratiksha Apurv , una artista, es la sobrina de Rajneesh y ha sido miembro del movimiento desde los 11 años. [110]
  • El príncipe Welf Ernst de Hannover, hijo mayor del príncipe George William de Hannover y la princesa Sophie de Grecia y Dinamarca , se unió al movimiento en 1975 y murió de una hemorragia cerebral rota a la edad de 33 años, mientras estaba en el ashram de Poona. Rajneesh le dio el nombre de Swami Vimalkirti. [111]
  • Shannon Jo Ryan, hija del ex congresista Leo Ryan , quien investigó la comuna de Jonestown del Templo del Pueblo en Guyana y fue asesinada allí por seguidores del Templo en 1978. Se unió al movimiento Rajneesh en 1981, [112] tomó el nombre de Ma Prem. Amrita Pritam, y se casó con otro sannyasin, Peter Waight (Swami Anand Subhuti), en Rajneeshpuram en 1982. [113]
  • Ma Prem Pratiti - Lady Zara Jellicoe, hija de Earl Jellicoe . [114]

  • 1985 plan de asesinato de Rajneeshee
  • Rompiendo el hechizo: mi vida como Rajneeshee y el largo viaje de regreso a la libertad
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