El chamanismo se encuentra en muchos países del mundo, en diferentes formas regionales.
Asia
Chamanismo hmong
El pueblo Hmong , como un pueblo antiguo de China con una historia de 5,000 años, continúa manteniendo y practicando su forma de chamanismo conocida como Ua Neeb . Ser chamán hmong es una vocación; su trabajo principal es traer armonía al individuo, su familia y su comunidad dentro de su entorno mediante la realización de rituales, generalmente a través del trance.
El sacrificio de animales ha sido parte de la práctica chamánica Hmong durante los últimos 5.000 años. Contrariamente a la creencia de muchos occidentales, la práctica hmong de utilizar animales en la práctica chamánica se realiza con gran respeto. Después de la guerra de Vietnam, más de 200.000 hmong fueron reasentados en los Estados Unidos y el chamanismo sigue siendo parte de la cultura hmong. Debido al choque de la cultura y la ley, como dijo una vez la profesora Alison Dundes Renteln, profesora de ciencias políticas en la Universidad del Sur de California y autora de The Cultural Defense , un libro que examina la influencia de tales casos en los tribunales estadounidenses " Decimos que como sociedad damos la bienvenida a la diversidad, y de hecho la acogemos ... En la práctica, no es tan fácil ”. [1]
Los Hmong creen que todas las cosas en la Tierra tienen un alma (o múltiples almas), y esas almas son tratadas como iguales y pueden considerarse intercambiables. Cuando una persona está enferma debido a la pérdida de su alma, o capturada por un espíritu salvaje, es necesario solicitar y recibir permiso de ese animal, ya sea un pollo, cerdo, perro, cabra o cualquier otro animal requerido, para usar su alma para un intercambio con el alma de la persona afligida por un período de 12 meses. Al final de ese período, durante el Año Nuevo Hmong , el chamán realizaba un ritual especial para liberar el alma de ese animal y enviarlo al mundo más allá. Como parte de su servicio a la humanidad, el alma animal es enviada para reencarnarse en una forma superior de animal, o incluso para convertirse en miembro de la familia de un dios (ua Fuab Tais Ntuj tus tub, tus ntxhais) para vivir una vida de lujo, libre del sufrimiento como animal. De ahí que el hecho de que se le pida cumplir con este deber (lo que se conoce en Occidente como "sacrificio de animales") es uno de los mayores honores para ese animal, poder servir a la humanidad. Los Hmong del sureste de Guizhou cubrirán el gallo con un trozo de tela roja y luego lo sostendrán para adorarlo y sacrificarlo al Cielo y la Tierra antes de la pelea de gallos sagrada . [2] En un juicio de 2010 de un Sheboygan Wisconsin Hmong que fue acusado de organizar una pelea de gallos, se afirmó que los gallos eran "mantenidos tanto con fines alimentarios como religiosos", [3] y el caso fue seguido de una absolución. [3]
Además de la dimensión espiritual, los chamanes hmong intentan tratar muchas enfermedades físicas mediante el uso del texto de las palabras sagradas (khawv koob).
Japón
El chamanismo es parte de la religión indígena ainu y la religión japonesa del sintoísmo , aunque el sintoísmo se distingue por ser chamanismo para una sociedad agrícola. Desde principios de la Edad Media, el sintoísmo ha sido influenciado y sincretizado con el budismo y otros elementos de la cultura continental del este asiático. El libro " Japón oculto: sintoísmo, chamanismo y el camino de los dioses " de Percival Lowell profundiza en la investigación del chamanismo japonés o sintoísmo. [4] El libro Japón a través del espejo: del chamán al sintoísmo descubre los aspectos extraordinarios de las creencias japonesas. [5] [6]
Corea
El chamanismo todavía se practica en Corea del Norte y del Sur . En el sur, las mujeres chamánicas se conocen como mudangs , mientras que los chamanes masculinos se conocen como baksoo mudangs . Una persona puede convertirse en chamán por título hereditario o por habilidad natural. Los chamanes son consultados en la sociedad contemporánea para las decisiones financieras y matrimoniales. [7] [8]
Malasia
El chamanismo también se practicaba entre la comunidad malaya en la península malaya y los pueblos indígenas en Sabah y Sarawak . Las personas que practican el chamanismo en el país generalmente se llaman bomoh o pawang en la Península. [9] [10] En Sabah, el Bobohizan es el principal chamán entre la comunidad indígena Kadazan-Dusun . [11]
Mongolia
Los clásicos mongoles, como La historia secreta de los mongoles , proporcionan detalles sobre chamanes masculinos y femeninos que actúan como exorcistas, curanderos, hacedores de lluvia, oniromantes, adivinos y funcionarios. Las prácticas chamánicas continúan en la cultura actual de Mongolia. [12] [13] [14] [15] [16]
La jerarquía espiritual en la sociedad mongol basada en clanes era compleja. El grupo más alto estaba formado por 99 tngri (55 de ellos benévolos o "blancos" y 44 aterradores o "negros"), 77 natigai o "madres de la tierra", además de otros. Los tngri eran convocados solo por líderes y grandes chamanes y eran comunes a todos los clanes. Después de estos, dominaron tres grupos de espíritus ancestrales. Los "espíritus-señores" eran las almas de los líderes de los clanes a quienes cualquier miembro de un clan podía pedir ayuda física o espiritual. Los "Espíritus Protectores" incluían las almas de los grandes chamanes ( ĵigari ) y shamaness ( abĵiya ). Los "Espíritus Guardianes" estaban formados por las almas de chamanes más pequeños ( böge ) y shamaness ( idugan ) y estaban asociados con una localidad específica (incluidas montañas, ríos, etc.) en el territorio del clan. [17]
En la década de 1990, se creó una forma de neochamanismo mongol que ha dado un enfoque más moderno al chamanismo. Entre los mongoles buriatos, que viven en Mongolia y Rusia, la proliferación de chamanes desde 1990 es un aspecto central de una lucha más amplia para que los buriatos restablezcan sus raíces históricas y genéticas, como ha sido documentado ampliamente por Ippei Shimamura , antropólogo del Centro . Universidad de la prefectura de Shiga en Japón. [18] Algunos chamanes mongoles ahora están haciendo un negocio con su profesión e incluso tienen oficinas en las ciudades más grandes. En estos negocios, un chamán generalmente dirige la organización y realiza servicios como curación, adivinación y resolución de todo tipo de problemas. [19] Aunque el entusiasmo inicial por el resurgimiento del chamanismo mongol en la era poscomunista / posterior a 1990 llevó a una apertura a todos los visitantes interesados, la situación ha cambiado entre los mongoles que buscan proteger la base étnica o nacional esencial de su prácticas. En los últimos años, muchas asociaciones de chamanes mongoles se han vuelto cautelosos con los chamanes occidentales "centrales" o "neo" o "New Age" y han restringido el acceso solo a los mongoles y eruditos occidentales [20].
Filipinas
Los babaylans (también balian o katalonan, entre muchos otros nombres indígenas) eran chamanes de los diversos grupos étnicos de las islas filipinas precoloniales . Estos chamanes se especializaban en aprovechar los poderes ilimitados de la naturaleza [21] y casi siempre eran mujeres u hombres feminizados ( asog o bayok ). Se creía que tenían guías espirituales , mediante los cuales podían contactar e interactuar con los espíritus y las deidades ( anito o diwata ) y el mundo espiritual . Su función principal era la de médiums durante los rituales de la sesión de pag-anito . También había varios subtipos de babaylan que se especializaban en las artes de la curación y la herboristería , la adivinación y la hechicería . [22]
Los babaylan eran miembros muy respetados de la comunidad, a la par de la clase noble precolonial . [23] [24] [25] En ausencia del datu (jefe del dominio), el babaylan asume el papel de jefe interino del dominio. [21]
Eran poderosos especialistas en rituales con la capacidad de influir en el clima y aprovechar los diversos espíritus de la naturaleza. Los babaylanos eran muy estimados debido a su capacidad para negar la magia oscura de un datu o espíritu maligno y curar a los enfermos o heridos. Entre los poderes del babaylan estaba el de curar a los enfermos, garantizar un embarazo y un parto seguros y dirigir rituales con ofrendas a las diversas divinidades. Los babaylans estaban bien versados en el conocimiento de las hierbas y fueron capaces de crear remedios, antídotos y pociones a partir de diversas raíces y semillas. Los usaban para tratar a los enfermos o para ayudar a un datu aliado a derribar a un enemigo, por lo tanto, los babaylans también eran conocidos por su especialización en el combate médico y divino. [21]
Su influencia disminuyó cuando la mayoría de los grupos étnicos de Filipinas se convirtieron gradualmente al Islam y se convirtieron por la fuerza al catolicismo . Bajo el Imperio español , los babaylan fueron a menudo difamados y acusados falsamente de brujos y "sacerdotes del diablo" y fueron perseguidos duramente por el clero español. Los españoles quemaron todo lo que asociaron como conectado con la religión indígena de los pueblos nativos (incluidos santuarios como el dambana ), incluso ordenaron a la fuerza a los niños nativos defecar sobre los ídolos de sus propios dioses. [21] En la sociedad filipina moderna, sus roles han sido asumidos en gran parte por curanderos populares, que ahora son predominantemente masculinos, mientras que algunos todavía son acusados falsamente de "brujos", lo que ha sido introducido por el colonialismo español. [26] [27] [28] En áreas donde las personas no se han convertido en musulmanes o cristianos, en particular dominios ancestrales de los pueblos indígenas, los chamanes y sus rasgos culturales han continuado existiendo con sus respectivas comunidades, aunque estos chamanes y sus Las prácticas se están diluyendo lentamente por las religiones cristianas que continúan interfiriendo con sus formas de vida. [21]
Siberia y Asia del Norte
Siberia se considera el locus classicus del chamanismo. [29] El área está habitada por muchos grupos étnicos diferentes, y muchos de sus pueblos observan prácticas chamánicas, incluso en los tiempos modernos. Se registraron muchas fuentes etnográficas clásicas de "chamanismo" entre los pueblos siberianos.
El chamanismo manchú es una de las pocas tradiciones chamanistas que mantuvo un estatus oficial en la era moderna, al convertirse en uno de los cultos imperiales de la dinastía Qing de China (junto con el budismo , el taoísmo y el culto tradicional al cielo ). El Palacio de la Tranquilidad Terrenal , uno de los principales salones de la Ciudad Prohibida en Beijing , estaba dedicado en parte a los rituales chamánicos. La configuración ritual todavía se conserva in situ hoy. [30]
Entre los pueblos chukchis siberianos , un chamán se interpreta como alguien poseído por un espíritu, que exige que alguien asuma el papel chamánico de su pueblo. Entre los buriatos, existe un ritual conocido como shanar [31] mediante el cual un candidato es consagrado como chamán por otro chamán ya establecido.
Entre varios pueblos de Samoyedic , el chamanismo era una tradición viva también en los tiempos modernos, especialmente en grupos que vivían aislados, hasta tiempos recientes ( Nganasans ). [32] Las últimas sesiones notables de los chamanes de Nganasan pudieron grabarse en película en la década de 1970. [33] [32]
Cuando se formó la República Popular de China en 1949 y se selló formalmente la frontera con la Siberia rusa, muchos grupos nómadas de tungus (incluidos los evenki) que practicaban el chamanismo fueron confinados en Manchuria y Mongolia Interior. El último chamán de los Oroqen, Chuonnasuan (Meng Jinfu), murió en octubre de 2000 [34].
En muchos otros casos, el chamanismo estaba en declive incluso a principios del siglo XX, por ejemplo, entre los romaníes . [35]
Asia Central
Influencias geográficas en el chamanismo de Asia Central
Los factores geográficos influyen mucho en el carácter y el desarrollo de la religión, los mitos, los rituales y las epopeyas de Asia central. Mientras que en otras partes del mundo, los rituales religiosos se utilizan principalmente para promover la prosperidad agrícola, aquí se utilizaron para garantizar el éxito en la caza y la cría de ganado. Los animales son uno de los elementos más importantes de la religión indígena en Asia Central debido al papel que desempeñan en la supervivencia de las civilizaciones nómadas de las estepas, así como de las poblaciones sedentarias que viven en tierras no propicias para la agricultura. Los chamanes vestían pieles y plumas de animales y se transformaron en animales durante los viajes espirituales. Además, los animales sirvieron como guías, rescatadores, antepasados, tótems y víctimas de sacrificios de los seres humanos. [36] Como religión de la naturaleza, el chamanismo en Asia Central tenía una reverencia particular por las relaciones entre el cielo, la tierra y el agua y creía en la importancia mística de los árboles y las montañas. El chamanismo en Asia Central también pone un fuerte énfasis en la oposición entre verano e invierno, lo que corresponde a las enormes diferencias de temperatura comunes en la región. Las duras condiciones y la pobreza causadas por las temperaturas extremas llevaron a los nómadas de Asia Central a lo largo de la historia a perseguir objetivos militaristas contra sus vecinos sedentarios. Este trasfondo militar se puede ver en la reverencia por los caballos y guerreros dentro de muchas religiones indígenas. [37]
Los chamanes de Asia Central sirvieron como intermediarios sagrados entre el mundo humano y el espiritual. En este rol asumieron tareas como curar, adivinar, apelar a los antepasados, manipular los elementos, guiar a las almas perdidas y oficiar rituales religiosos públicos. La sesión chamánica sirvió como una exhibición pública del viaje del chamán al mundo de los espíritus y usualmente involucró trances intensos, tambores, bailes, cánticos, disfraces elaborados, demostraciones milagrosas de fuerza física y participación de la audiencia. El objetivo de estas sesiones iba desde recuperar el alma perdida de un paciente enfermo y adivinar el futuro hasta controlar el clima y encontrar una persona o cosa perdida. El uso de trucos de prestidigitación, ventriloquia e hipnosis eran comunes en estos rituales, pero no explicaban las hazañas más impresionantes y las curas reales logradas por los chamanes. [38]
Los chamanes actúan en un "estado de éxtasis" inducido deliberadamente por un esfuerzo de voluntad. Alcanzar este estado alterado de conciencia requirió un gran esfuerzo mental, concentración y una estricta autodisciplina. La preparación mental y física incluyó largos períodos de meditación silenciosa, ayuno y tabaquismo. En este estado, los chamanes hábiles emplean capacidades que el organismo humano no puede lograr en el estado ordinario. Los chamanes en éxtasis demostraron una fuerza física inusual, la capacidad de soportar temperaturas extremas, el aguante de apuñalar y cortar sin dolor, y la mayor receptividad de los órganos de los sentidos. Los chamanes utilizaban sustancias intoxicantes y alucinógenos, especialmente hongos mukhomor y alcohol, como medio para acelerar el logro del éxtasis. [39]
El uso de la purificación con fuego es un elemento importante de la tradición chamánica que se remonta al siglo VI. Las personas y las cosas relacionadas con los muertos tenían que purificarse pasando entre fuegos. Estas purificaciones eran exorcismos complejos, mientras que otras simplemente implicaban el acto de caminar literalmente entre dos fuegos mientras eran bendecidos por el chamán. Los chamanes en la literatura y la práctica también eran responsables de usar piedras especiales para manipular el clima. Se realizan rituales con estas piedras para atraer la lluvia o repeler la nieve, el frío o el viento. Esta "piedra de lluvia" se utilizó en muchas ocasiones, incluso para poner fin a la sequía y producir granizadas como medio de guerra. [40] A pesar de las distinciones entre varios tipos de chamanes y tradiciones específicas, existe una uniformidad en toda la región que se manifiesta en las creencias personales, los objetivos, los rituales, los símbolos y la apariencia de los chamanes.
Rituales chamánicos como actuación artística
La ceremonia chamánica es tanto una ceremonia religiosa como una actuación artística. Las exhibiciones dramáticas no son para llamar la atención ni para crear un espectáculo, sino para guiar a la tribu en un solemne proceso ritual. Las representaciones constan de cuatro elementos: danza, música, poesía y acción dramática o mimética. El uso de estos elementos sirve para expresar exteriormente su comunión mística con la naturaleza y los espíritus para el resto de la tribu. El verdadero chamán puede hacer el viaje al mundo de los espíritus en cualquier momento y lugar, pero las ceremonias chamánicas proporcionan una forma para que el resto de la tribu comparta esta experiencia religiosa. El chamán cambia su voz miméticamente para representar diferentes personas, dioses y animales, mientras que su música y danza cambian para mostrar su progreso en el mundo espiritual y sus diferentes interacciones espirituales. Muchos chamanes practican el ventriloquia y hacen uso de su capacidad para imitar con precisión los sonidos de los animales, la naturaleza, los humanos y otros ruidos para proporcionar a la audiencia el ambiente del viaje. Se utilizan bailes elaborados y recitaciones de canciones y poesía para convertir las aventuras espirituales de los chamanes en una realidad viva para su audiencia. [41]
Vestuario y complementos
El atuendo del chamán varía en toda la región, pero sus principales accesorios son su abrigo, gorra y pandereta o tambor. La transformación en animal es un aspecto importante del viaje al mundo espiritual que se realiza durante los rituales chamánicos, por lo que el abrigo suele estar decorado con plumas de aves y representaciones de animales, pañuelos de colores, campanas y adornos de metal. La gorra generalmente está hecha de la piel de un pájaro con las plumas y, a veces, la cabeza, todavía adheridas. [42]
El tambor o pandereta es el medio esencial para comunicarse con los espíritus y permitir al chamán alcanzar estados alterados de conciencia en su viaje. El tambor, que representa el universo en su epítome, a menudo se divide en mitades iguales para representar la tierra y los reinos inferiores. Se agregan símbolos y objetos naturales al tambor que representan fuerzas naturales y cuerpos celestes. [43]
Rusia zarista y soviética
En el Asia Central soviética, el gobierno soviético persiguió y denunció a los chamanes como practicantes de medicina fraudulenta y perpetuadores de creencias religiosas obsoletas en la nueva era de la ciencia y la lógica. Las transformaciones radicales ocurridas después de la Revolución Socialista de Octubre llevaron a una fuerte disminución en la actividad de los chamanes. Los chamanes representaban un componente importante en la cultura tradicional de los asiáticos centrales y, debido a su importante papel en la sociedad, las organizaciones y campañas soviéticas tenían como objetivo a los chamanes en su intento de erradicar las influencias tradicionales en la vida de los pueblos indígenas. Junto con la persecución bajo los regímenes zarista y soviético, la expansión del cristianismo y el Islam tuvo un papel en la desintegración de la fe nativa en toda Asia central. La pobreza, la inestabilidad política y la influencia extranjera también son perjudiciales para una religión que requiere publicidad y patrocinio para florecer. En la década de 1980, los funcionarios y médicos soviéticos desacreditaron a la mayoría de los chamanes a los ojos de su pueblo. [44]
Vietnam
En Vietnam, los chamanes llevan a cabo rituales en muchas de las tradiciones religiosas que se mezclan en las poblaciones mayoritarias y minoritarias. En sus rituales, la música, la danza, las prendas especiales y las ofrendas forman parte del espectáculo que envuelve el viaje espiritual. [45]
El chamanismo es parte de la religión vietnamita del tín ngưỡng thờ Mẫu (adoración de las diosas madres). En Vietnam, esta práctica ritual se llama lên đồng o también conocida como hầu bóng , o hầu đồng , las sesiones involucran elementos artísticos como la música, el canto, la danza y el uso de disfraces. [46]
Hát chầu văn , que es un arte popular tradicional del norte de Vietnam, relacionado con el tín ngưỡng thờ Mẫu y el chamanismo. El género es famoso por su uso en rituales para la mediumnidad de la deidad. Chầu văn tiene dos propósitos: ayudar a hipnotizar al médium para la recepción de las deidades y acompañar las acciones del médium con la música apropiada.
Otras tradiciones asiáticas
" Jhakri " es el nombre común que se usa para los chamanes en Sikkim (India) y Nepal. Existen en las comunidades Limbu , Sunuwar , Rai , Sherpa , Kami , Tamang , Gurung y Lepcha . Están influenciados por el hinduismo , el budismo tibetano, los ritos Mun y Bön. [47]
El chamanismo todavía se practica ampliamente en las islas Ryukyu ( Okinawa , Japón), donde los chamanes son conocidos como 'Noro' (todas mujeres) y 'Yuta'. 'Noro' generalmente administra ceremonias públicas o comunales, mientras que 'Yuta' se enfoca en asuntos civiles y privados. El chamanismo también se practica en algunas zonas rurales del Japón propiamente dicho. Se cree comúnmente que la religión sintoísta es el resultado de la transformación de una tradición chamánica en una religión. Las formas de práctica varían algo en las distintas islas Ryukyu, de modo que existe, por ejemplo, un chamanismo Miyako distinto . [48]
Las prácticas chamanistas parecen haberse conservado en las tradiciones religiosas católicas de los aborígenes de Taiwán . [49]
Europa
Algunos de los pueblos prehistóricos que alguna vez vivieron en Siberia y otras partes de Asia central y oriental se han dispersado y migrado a otras regiones, trayendo consigo aspectos de sus culturas. Por ejemplo, muchos pueblos urálicos viven ahora fuera de Siberia; sin embargo, se debate la ubicación original de los pueblos protourálicos (y su extensión). Consideraciones fitogeográficas y lingüísticas combinadas (distribución de varias especies de árboles y la presencia de sus nombres en varias lenguas urálicas) sugieren que esta área estaba al norte de los Montes Urales centrales y en las partes bajas y medias del río Ob . [50] Estudios más recientes sugieren y se originan en el noreste de Asia . [51] Se sugiere que Proto-Uralic está vinculado a la civilización china Liao . [52] Los antepasados de los húngaros o magiares se han desplazado desde su ancestral área protourálica hasta la cuenca de Panonia . El chamanismo ha jugado un papel importante en la mitología turco-mongol: el tengriismo —la principal creencia antigua entre los pueblos xiongnu , mongoles y turcos , magiares y búlgaros— incorpora elementos del chamanismo. [53] El chamanismo ya no es una práctica viva entre los húngaros, pero los restos se han reservado como fragmentos del folclore, en cuentos populares, costumbres. [54]
Algunos historiadores de la Baja Edad Media y principios de la Edad Moderna han argumentado que se pueden ver rastros de tradiciones chamánicas en la creencia popular de este período. El más prominente entre ellos fue el italiano Carlo Ginzburg , quien reclamó elementos chamánicos en la costumbre benandanti de la Italia del siglo XVI, [55] el húngaro Éva Pócs , quien los identificó en la tradición táltos de Hungría, [56] y el francés Claude Lecouteux , quien ha argumentado que las tradiciones medievales con respecto al alma se basan en ideas chamánicas anteriores. [57] Ginzburg, en particular, ha argumentado que algunas de estas tradiciones influyeron en la concepción de la brujería en la cristiandad, en particular las ideas sobre el sábado de las brujas , lo que llevó a los eventos de los juicios de brujas en el período moderno temprano . [58] Algunas de estas tradiciones italianas sobrevivieron hasta el siglo XX y principios del XXI, lo que permitió a la socióloga italoamericana Sabina Magliocco hacer un breve estudio de ellas (2009). [59]
Chamanismo circumpolar
Culturas inuit y yupik
Los grupos esquimales habitan un área enorme que se extiende desde el este de Siberia a través de Alaska y el norte de Canadá (incluida la península de Labrador ) hasta Groenlandia. Se han registrado prácticas y creencias chamánicas en varias partes de esta vasta área que cruzan las fronteras continentales. [61] [62]
Cuando se habla de "chamanismo" en varios grupos esquimales, debemos recordar que (como se mencionó anteriormente) el término "chamanismo" puede cubrir ciertas características de varias culturas diferentes. [63] La mediación se considera a menudo como un aspecto importante del chamanismo en general. [64] También en la mayoría de los grupos esquimales, el papel de mediador es bien conocido: [65] se cree que la persona que lo llena puede contactar a los seres que pueblan el sistema de creencias. El término "chamán" se utiliza en varias publicaciones en inglés también en relación con los esquimales. [61] [66] [67] [68] También el alignalghi ( IPA: [aˈliɣnalʁi] ) de los esquimales asiáticos se traduce como "chamán" en la literatura rusa [69] e inglesa [65] .
El sistema de creencias asume vínculos específicos entre las personas vivas, las almas de los animales cazados y las de los muertos. [70] Los conceptos de alma de varios grupos son ejemplos específicos del dualismo del alma (que muestran variabilidad en los detalles en las diversas culturas).
A diferencia de la mayoría de los chamanes, las carreras de la mayoría de los chamanes esquimales carecen de la motivación de la fuerza : convertirse en chamán suele verse como resultado de una consideración deliberada, no como una necesidad forzada por los espíritus. [71]
Diversidad
Hay similitudes en las culturas de los grupos esquimales [72] [73] [74] [75] [76] junto con la diversidad, lejos de la homogeneidad. [77]
El lingüista ruso Menovshikov (Меновщиков), un experto en las lenguas esquimales siberiano yupik y sireniki (aunque admite que no es un especialista en etnología) [78] menciona que las sesiones chamánicas de esos grupos siberianos yupik y sireniki que ha visto tienen muchos similitudes con los de los grupos inuit de Groenlandia descritos por Fridtjof Nansen , [79] aunque una gran distancia separa Siberia y Groenlandia. Puede haber ciertas similitudes también en grupos asiáticos con los norteamericanos. [80] También el uso de un lenguaje específico de chamán está documentado entre varios grupos esquimales, usado principalmente para hablar con los espíritus. [81] [82] También el Ungazighmiit (perteneciente a los Yupiks siberianos ) tenía un uso alegórico especial de algunas expresiones. [83]
Las culturas locales mostraron una gran diversidad. Los mitos sobre el papel del chamán tenían varias variantes, y también el nombre de sus protagonistas variaba de una cultura a otra. Por ejemplo, una figura mitológica, a la que generalmente se hace referencia en la literatura con el término colectivo Mujer del mar , tiene de hecho muchos nombres locales: Nerrivik "plato de carne" entre los inuit polares, Nuliayuk "lubricous" entre Netsilingmiut , Sedna "el inferior" entre los Baffin. Tierra inuit. [84] También las concepciones del alma, por ejemplo, los detalles del dualismo del alma mostraron una gran variabilidad, desde la tutela hasta una especie de reencarnación . Las concepciones de espíritus u otros seres también tenían muchas variantes. [85]
Américas
América del norte
Las culturas nativas americanas y de las Primeras Naciones tienen creencias religiosas diversas y nunca hubo una "religión nativa americana" o un sistema espiritual universal en común entre todas las naciones, ni hay uno ahora. (Hay más de 570 sobrevivientes de nativos americanos tribus sólo en los EE.UU., y más de 634 comunidades de las Primeras Naciones en Canadá .) Aunque muchas culturas nativas americanas tienen curanderos tradicionales, los cantantes, los místicos , la tradición de mantenimiento y gente de la medicina ninguno, de ellos nunca utilizado, o use el término "chamán" para describir a estos líderes religiosos. Más bien, al igual que otras culturas indígenas en todo el mundo, sus funcionarios espirituales se describen con palabras en sus propios idiomas. [ cita requerida ]
Muchas de estas religiones indígenas han sido muy tergiversadas por observadores externos y antropólogos, incluso hasta el punto de que los relatos antropológicos superficiales o gravemente equivocados se consideran más auténticos que los relatos de miembros reales de las culturas y religiones en cuestión. A menudo, estos relatos adolecen de un romanticismo y racismo de tipo " noble salvaje ". Algunos contribuyen a la falacia de que las culturas y religiones de los nativos americanos son algo que solo existió en el pasado y que pueden extraerse de datos a pesar de las opiniones de las comunidades nativas. [86]
No todas las comunidades indígenas tienen roles para individuos específicos que median con el mundo espiritual en nombre de la comunidad. Entre los que sí tienen este tipo de estructura religiosa, los métodos espirituales y las creencias pueden tener algunos puntos en común, aunque muchos de estos puntos en común se deben a que algunas naciones están estrechamente relacionadas, de la misma región, oa través de políticas gubernamentales poscoloniales que conducen a la combinación. de naciones anteriormente independientes en reservas. Esto a veces puede llevar a la impresión de que hay más unidad entre los sistemas de creencias que en la antigüedad.
Con la llegada de los colonos europeos y la administración colonial, se desalentó la práctica de las creencias tradicionales de los nativos americanos y se impuso el cristianismo [87] a los indígenas. Desde la época colonial, hasta la aprobación de la Ley de Libertad Religiosa de los Indios Americanos en 1978, era ilegal que los indígenas practicaran la religión tradicional y las ceremonias sagradas. En la mayoría de las comunidades, las tradiciones no fueron completamente erradicadas, sino que pasaron a la clandestinidad y se practicaron en secreto hasta que se derogaron las leyes prohibitivas. [88]
Hasta y durante los últimos cien años, miles de niños nativos americanos y de las Primeras Naciones de muchas comunidades diferentes fueron enviados al sistema de escuelas residenciales indias canadienses y a los internados indios en un esfuerzo por destruir las lenguas, culturas y creencias tribales. The Trail of Tears , en los Estados Unidos, obligó a los nativos americanos a trasladarse de sus hogares tradicionales. Las leyes canadienses promulgadas en 1982, y en adelante, han intentado revertir los intentos anteriores de extinguir la cultura nativa. [89]
Mesoamerica
maya
azteca
Sudamerica
- Los Urarina de la Amazonía peruana tienen un elaborado sistema cosmológico basado en el consumo ritual de ayahuasca , que es una característica clave de su sociedad. [90]
- Santo Daime y União do Vegetal (abreviado como UDV ) son religiones sincréticas con las que utilizan un enteógeno llamado ayahuasca en un intento de conectarse con el reino espiritual y recibir la guía divina. [91]
Amazonia
En la cuenca del Amazonas peruano y las regiones costeras del norte del país, los curanderos son conocidos como curanderos . Los ayahuasqueros son peruanos que se especializan en el uso de ayahuasca . [90] Los ayahuasqueros se han vuelto populares entre los buscadores espirituales occidentales, quienes afirman que los ayauasqueros y sus brebajes de ayahuasca los han curado de todo, desde la depresión hasta la adicción al cáncer. [91]
Además del uso de la ayahuasca por parte de los curanderos y su ingestión ritualizada de cactus de San Pedro ( Echinopsis pachanoi ) que contienen mescalina para la adivinación y el diagnóstico de la hechicería , los chamanes de la costa norte son famosos en toda la región por sus altares curativos intrincadamente complejos y simbólicamente densos llamados mesas (mesas). [92] Sharon (1993) ha argumentado que las mesas simbolizan la ideología dualista que sustenta la práctica y la experiencia del chamanismo de la costa norte. [93] Para Sharon, las mesas son la "encarnación física de la oposición sobrenatural entre energías benévolas y malévolas" (Dean 1998: 61). [94]
En varias tribus que viven en la selva amazónica , los líderes espirituales también actúan como administradores de recursos ecológicos escasos [95] [96] [97] El rico simbolismo en la cultura Tukano ha sido documentado en trabajos de campo [95] [98] [99] incluso en las últimas décadas del siglo XX.
Se cree que el yaskomo de los Waiwai puede realizar un vuelo del alma . El vuelo del alma puede cumplir varias funciones:
- cicatrización
- volar al cielo para consultar seres cosmológicos (la luna o el hermano de la luna) para obtener un nombre para un bebé recién nacido
- volando a la cueva de las montañas de los pecaríes para pedirle al padre de los pecaríes abundancia de caza
- volando en lo profundo de un río, para lograr la ayuda de otros seres.
Por lo tanto, se cree que un yaskomo puede alcanzar el cielo, la tierra y el agua. [100]
Mapuche
Entre el pueblo mapuche de Chile, una machi suele ser una mujer que sirve a la comunidad realizando ceremonias para curar enfermedades, protegerse del mal, influir en el clima y la cosecha y practicar otras formas de curación como la herboristería.
aimara
Para el pueblo aymara de América del Sur el Yatiri es un curandero que sana el cuerpo y el alma, sirve a la comunidad y realiza los rituales de la Pachamama .
Parte del poder curativo atribuido a las prácticas chamánicas depende del uso de alcaloides vegetales tomados durante las sesiones terapéuticas. [101]
Fueguinos
Aunque los fueguinos (los pueblos indígenas de Tierra del Fuego ) eran todos cazadores-recolectores , [102] no compartían una cultura común. La cultura material tampoco era homogénea: la isla grande y el archipiélago hicieron posibles dos adaptaciones diferentes. Algunas de las culturas vivían en la costa, otras estaban orientadas hacia la tierra. [103] [104]
Tanto Selk'nam como Yámana tenían personas que desempeñaban roles de chamán. Los Selk'nams creían que sus / xon / s tenían capacidades sobrenaturales, por ejemplo, para controlar el clima. [105] [106] La figura de / xon / también apareció en los mitos. [107] El Yámana / jekamuʃ / [108] corresponde al Selknam / xon / . [109]
Oceanía
En la isla de Papúa Nueva Guinea , las tribus indígenas creen que las enfermedades y calamidades son causadas por espíritus oscuros, o masalai , que se adhieren al cuerpo de una persona y la envenenan . Los chamanes son convocados para purgar los espíritus malsanos de una persona. [110] [111] Los chamanes también realizan ceremonias de lluvia y supuestamente pueden mejorar la capacidad de un cazador para atrapar animales. [112]
En Australia, varios grupos aborígenes se refieren a sus chamanes como "hombres inteligentes" y "mujeres inteligentes" también como kadji . Estos chamanes aborígenes usan maban o mabain , el material que se cree que les da sus supuestos poderes mágicos. Además de la curación, el contacto con seres espirituales, la participación en la iniciación y otras ceremonias secretas, también son ejecutores de las leyes tribales, guardianes de conocimientos especiales y pueden " hechizar " hasta la muerte a quien rompa un tabú social cantando una canción que solo conocen los " hombres inteligentes ".
África
En Malí , los hechiceros Dogon (tanto hombres como mujeres) se comunican con un espíritu llamado Amma, quien les aconseja sobre prácticas de curación y adivinación.
El significado clásico de chamán como una persona que, después de recuperarse de una enfermedad mental (o demencia) asume la vocación profesional de practicante religioso socialmente reconocido, se ejemplifica entre los Sisala (del norte de Gold Coast): "las hadas" lo "apresaron" y lo volvió loco durante varios meses. Con el tiempo, sin embargo, aprendió a controlar su poder, que ahora usa para adivinar ". [113]
El término sangoma , tal como se emplea en zulú y lenguas congéneres, equivale efectivamente a chamán. Los sangomas son muy venerados y respetados en su sociedad, donde se cree que la enfermedad es causada por brujería , [114] contaminación (contacto con objetos o sucesos impuros), malos espíritus o los propios antepasados, [115] ya sea de forma malévola o por negligencia. si no son respetados, o para mostrarle a un individuo su llamado a convertirse en sangoma ( thwasa ). [116] Para lograr la armonía entre los vivos y los muertos, vital para una vida sin problemas, los antepasados deben ser respetados mediante el ritual y el sacrificio de animales. [117]
El término inyanga también empleado por las culturas Nguni es equivalente a 'herbolario' como lo usa el pueblo zulú y una variación utilizada por los Karanga , [118] entre los cuales los inyanga descubren remedios (conocidos localmente como muti ) para las dolencias cuando se les informa. en un sueño, de la hierba capaz de efectuar la curación y también de dónde se encuentra esa hierba. La mayor parte del conocimiento de las hierbas se transmite de un inyanga a otro, a menudo dentro de un círculo familiar particular en cualquier aldea.
El chamanismo es conocido entre los nuba de Kordofan en Sudán. [119] [120]
Chamanismo occidental contemporáneo
Hay un esfuerzo en algunos círculos ocultistas y esotéricos contemporáneos para reinventar el chamanismo en una forma moderna, a menudo basándose en el chamanismo central, un conjunto de creencias y prácticas sintetizadas por Michael Harner, centradas en el uso de rituales de tambores y danzas, y las interpretaciones de Harner de varias religiones indígenas. Harner ha enfrentado críticas por sacar fragmentos de diversas religiones de sus contextos culturales y sintetizar un conjunto de técnicas chamánicas universales. Algunos neoshamanes se centran en el uso ritual de enteógenos , [121] y también abrazan las filosofías de la magia del caos [ cita requerida ] mientras que otros (como Jan Fries) [122] han creado sus propias formas de chamanismo.
Las tradiciones neochamánicas de base europea se centran en las tradiciones investigadas o imaginadas de la antigua Europa, donde la iglesia cristiana suprimió muchas prácticas místicas y sistemas de creencias. Algunos de estos practicantes expresan el deseo de practicar un sistema que se basa en sus propias tradiciones ancestrales. Algunos antropólogos y practicantes han discutido el impacto de tal neochamanismo como "dar un pago extra" (Harvey, 1997 y en otros lugares) a las tradiciones indígenas americanas, particularmente porque muchos practicantes chamánicos paganos o paganos no se llaman a sí mismos chamanes, sino que usan nombres específicos derivados de las tradiciones europeas: funcionan dentro de tales como völva o seidkona ( seid-woman ) de las sagas (ver Blain 2002, Wallis 2003).
Muchos buscadores espirituales viajan a Perú para trabajar con ayahuasqueros , chamanes que se dedican al uso ritual de la ayahuasca. Al tomar ayahuasca, los participantes informan con frecuencia que se han encontrado con espíritus y han recibido revelaciones divinas. [91] Las técnicas chamánicas también se han utilizado en terapias de la Nueva Era que utilizan la promulgación y la asociación con otras realidades como una intervención. [123] [124]
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