Anito , también escrito anitu , se refiere a espíritus ancestrales , espíritus de la naturaleza y deidades en las religiones folclóricas indígenas filipinas desde la época precolonial hasta el presente, aunque el término en sí puede tener otros significados y asociaciones dependiendo del grupo étnico filipino. También puede referirse a figuras humanoides talladas, el taotao , hechas de madera, piedra o marfil, que representan a estos espíritus. [1] [2] Anito (un término usado predominantemente en Luzón) también se conoce a veces como diwata en ciertos grupos étnicos (especialmente entre Visayans ). [3]
Pag-anito se refiere a una sesión , a menudo acompañada de otros rituales o celebraciones, en la que un chamán ( Visayan : babaylan , Tagalog : katalonan ) actúa como un medio para comunicarse directamente con los espíritus. Cuando un espíritu o deidad de la naturaleza está específicamente involucrado, el ritual se llama pagdiwata . El acto de adoración o un sacrificio religioso a un espíritu también se denomina a veces simplemente anito . [1] [4] [5]
La creencia en anito a veces se conoce como anitismo en la literatura académica (español: anitismo o anitería ). [2]
Espíritu
Los filipinos antiguos eran animistas . Creían que todo tiene un espíritu, desde rocas y árboles hasta animales y humanos hasta fenómenos naturales . [2] [6] [7] Estos espíritus se conocen colectivamente como anito , derivado del proto-malayo-polinesio * qanitu y del proto-austronesio * qaNiCu ("espíritu de los muertos"). Los cognados en otras culturas austronesias incluyen el aniti de Micronesia , hantu o antu de Malasia e Indonesia , Nage nitu y aitu y atua polinesios . Además de Tao anito , Taivoan alid , Seediq y Atayal utux , Bunun hanitu o hanidu y Tsou hicu entre los aborígenes taiwaneses . [6] [8] [9] Anito se puede dividir en dos categorías principales: los espíritus ancestrales ( ninunò ) y las deidades y espíritus de la naturaleza ( diwata ). [1] [2] [10]
Espíritus ancestrales
El ninunò (literalmente "antepasado") pueden ser los espíritus de los antepasados reales o los espíritus guardianes generalizados de una familia. Los antiguos filipinos creían que tras la muerte, el alma (Visayan: kalag ; Tagalog: kaluluwa ) [nota 1] de una persona viaja a un mundo espiritual , generalmente en barco. [1] [11] [12] [13] [14] [15]
Puede haber múltiples ubicaciones en el mundo espiritual, que varían en diferentes grupos étnicos. [nota 2] El lugar en el que terminan las almas depende de cómo murieron, la edad de la muerte o la conducta de la persona cuando estaba viva. No existía el concepto de cielo o infierno antes de la introducción del cristianismo y el Islam ; [nota 3] más bien, el mundo de los espíritus se suele representar como un otro mundo que existe junto al mundo material. Las almas se reúnen con parientes fallecidos en el mundo espiritual y llevan una vida normal en el mundo espiritual como lo hicieron en el mundo material. En algunos casos, las almas de las personas malvadas se someten a penitencia y limpieza antes de que se les conceda la entrada a un reino espiritual en particular. Las almas eventualmente se reencarnarían después de un período de tiempo en el mundo espiritual. [1] [11] [2] [16]
Las almas del mundo espiritual aún conservan cierto grado de influencia en el mundo material y viceversa. Pag-anito puede usarse para invocar buenos espíritus ancestrales para protección, intercesión ( kalara o kalda ) o consejo. Los espíritus ancestrales que se vuelven intercesores con las deidades se conocen como pintakasi o pitulon . Los espíritus vengativos de los muertos pueden manifestarse como apariciones o fantasmas ( mantiw ) [nota 4] y causar daño a las personas vivas. Pag-anito se puede utilizar para apaciguarlos o desterrarlos. [1] [2] [7] [10] Los espíritus ancestrales también ocuparon un lugar destacado durante la enfermedad o la muerte, ya que se creía que eran los que llaman al alma al mundo espiritual, guían el alma (un psicopompo ) o se encuentran con el alma al llegar. [1]
Los espíritus ancestrales también se conocen como kalading entre los Igorot ; [17] tonong entre los Maguindanao y Maranao ; [18] umboh entre los Sama-Bajau ; [19] nunò o umalagad entre tagalos y visayanos; nonò entre Bicolanos; [20] umagad o umayad entre los manobo ; [21] y tiladmanin entre los tagbanwa . [22]
Espíritus y deidades de la naturaleza
Los espíritus que nunca han sido humanos se diferencian en algunos grupos étnicos como diwata . Estos espíritus pueden variar desde espíritus simples como el diwata de un objeto, planta, animal o lugar inanimado en particular, [nota 5] a deidades que personifican conceptos abstractos y fenómenos naturales, [nota 6] a deidades que son parte de un panteón real. . [nota 7] También se les conoce como dewatu , divata , duwata , ruwata , dewa , dwata , diya , etc., en varios idiomas filipinos; todos los cuales se derivan del sánscrito devata (देवता) o devá (देव), que significa "deidad". Estos nombres son el resultado de la sincretización con las creencias hindúes - budistas debido al intercambio cultural indirecto (a través de Srivijaya y Majapahit ) entre Filipinas y el sur de Asia . [1] [2]
Sin embargo, las entidades que se consideran diwata varían según el grupo étnico. En algunos grupos étnicos como B'laan , Cuyonon Visayans y Tagalog , Diwata se refiere al ser supremo en su panteón, [nota 8] en cuyo caso hay diferentes términos para los espíritus no humanos. [1] [2]
Al igual que en los espíritus de los antepasados, los diwata se mencionan en títulos de parentesco educados cuando se les habla directamente, como apo ("anciano") o nuno ("abuelo"). [2] [24] [nota 9]
Hay tres tipos generales de espíritus no humanos. Los primeros son los espíritus ambientales o de la naturaleza "ligados" a un lugar particular o fenómeno natural (similar a los genii loci ). Ellos "poseen" lugares y conceptos como campos agrícolas, bosques, acantilados, mares, vientos, relámpagos o reinos en el mundo espiritual. Algunos también eran "guardianes" o tótems de varios animales y plantas. Tienen cualidades inhumanas y abstractas, que reflejan sus dominios particulares. Normalmente no aparecen en forma humana y generalmente no tienen género o son andróginos. Rara vez se preocupan por los asuntos humanos. Los rituales que involucran a estos espíritus casi siempre se llevan a cabo al aire libre. [21] [25]
El segundo tipo de espíritus son los espíritus "libres" que tienen existencia independiente. Aparecen en formas animales (generalmente como pájaros) o parecidas a las humanas, tienen diferenciación de género y tienen nombres personales. Son más similares a las hadas del folclore europeo. [nota 10] Estos son los tipos de espíritus más comunes para convertirse en abyan ( guías espirituales de babaylan ), ya que son los más "sociables" y pueden interesarse por las actividades humanas. Estos espíritus generalmente se conocen como engkanto (del español encanto ) en el folclore filipino moderno. A diferencia de los espíritus "atados", estos espíritus pueden ser invitados a hogares humanos y sus rituales pueden tener lugar tanto al aire libre como en el interior. [21]
El último es una clase de espíritus malévolos o demonios, así como seres sobrenaturales, generalmente conocidos colectivamente como aswang , yawa o mangalos (también mangalok , mangangalek o magalos ) entre los tagalos y visayanos. Existen numerosos tipos de aswang con habilidades, comportamiento o apariencia específicos. Los ejemplos incluyen sigbin , wakwak , tiyanak y manananggal . Las dos primeras categorías de diwata también pueden ser malévolas, lo que distingue a la tercera categoría es que no se puede apelar a ellas con ofrendas y son absolutamente despiadadas. La mayoría de las prácticas asociadas con ellos es alejarlos, desterrarlos o destruirlos. Nunca se tratan ni se adoran en los rituales religiosos. [1] [2] [21] [24] [26] [27]
Rara vez se habla de los diwata abiertamente por temor a atraer su atención. En su lugar, se les menciona con eufemismos como "aquellos que no son como nosotros" (Visayan: dili ingon nato ) o varios nombres, como banwaanon o taga-banwa , [nota 11] que se traducen literalmente como "habitante de un lugar". [28] [29] [30] Entre los tagalos, los espíritus de la naturaleza no humana también se conocen eufemísticamente como lamanglupa ("[habitantes de] las entrañas de la tierra") o lamangdagat ("[habitantes de] las profundidades del mar "), dependiendo de su dominio. [31]
Los Diwata existen tanto en el mundo material como en el mundo espiritual. Pueden carecer de forma o tener un cuerpo material. También pueden apoderarse de un cuerpo a través de la posesión espiritual (Visayan: hola , hulak , tagdug o saob ; Tagalog: sanib ), una habilidad esencial para las sesiones de espiritismo en pag-anito . Se cree que son capaces de cambiar de forma ( baliw o baylo ), volverse invisibles o crear visiones o ilusiones ( anino o landung , literalmente "sombra"). Sin embargo, sus poderes se limitan a su dominio particular. Un diwata de un bosque, por ejemplo, no tiene dominio sobre el mar. La mayoría son generalmente benévolos o caprichosamente neutrales, aunque pueden causar desgracias y enfermedades si se enfadan, faltan al respeto o se encuentran por error. [2] [24] [26] [27] Otras características comunes de los diwata son que se perciben como una presencia "fría" invisible (en contraste con los espíritus humanos "cálidos"); que no dejen huellas (a diferencia de los espíritus humanos); y que sienten el mundo y "comen" mediante el olfato. [21] [nota 12] Se dice que los diwata que toman forma humana son de piel pálida y podrían distinguirse de los humanos por la ausencia de un surco nasolabial en el labio superior. [32] [21]
Los diwata a menudo se representan como si se les apareciera a personas desprevenidas en forma humana o animal, a veces causando daños no intencionales. También pueden engañar deliberadamente a los mortales, como seducir o secuestrar a hombres y mujeres hermosos en el mundo de los espíritus. [1] [21] Se cree que ciertos lugares son propiedad de diwata o son fronteras con el mundo de los espíritus. Estos normalmente se evitan o solo se ingresan con precauciones, especialmente durante el crepúsculo, cuando se cree que los diwata pasan del mundo espiritual al mundo material. Los daños o enfermedades causados por diwata se conocen como buyag en visayan y usog en tagalo. [1] [21] Las personas que se vieron perjudicados por las interacciones con diwata se describen eufemísticamente como habiendo sido "recibido" (Visayan: gibati , tagalo: Nabati ) o "jugado con" (Visayan gidulaan , tagalo: napaglaruan o nakatuwaan ) por diwata . [31]
Para evitar enojar inadvertidamente a un diwata , los filipinos realizan un pasintabi sa nuno habitual ("disculparse respetuosamente o pedir permiso a los antepasados para fallecer"). [nota 13] Esto se hace diciendo las frases " tao po " ("un humano [está pasando], anciano)," tabi po "o" tabi apo "(" con su permiso, anciano ") [nota 14] cuando pasando por un lugar que se cree que está habitado por un diwata . [7] [31]
También se cree que los Diwata pueden aparearse con los humanos. La superstición local cree comúnmente que las personas nacidas con trastornos congénitos (como albinismo o sindactilia ) o que muestran una belleza o un comportamiento inusuales son los hijos de diwata que sedujeron (o, a veces, violaron) a sus madres. [33] [34]
Durante el período español, diwata se sincretizó con elfos y hadas en la mitología y el folclore europeos, y se les dio nombres como duende (duende o enano), encantador o encanto (" hechizo [lanzador]"), hechicero ("hechicero"), sirena (" sirena "), o maligno ("[espíritu] maligno"). [1] [31] [35] En los grupos étnicos islamizados de Filipinas, estos espíritus de la naturaleza generalmente se denominan jinn o saitan , debido a la influencia de la mitología islámica . [31] [36] [37]
Objetos y lugares religiosos
Figuras de Taotao
Los espíritus ancestrales generalmente estaban representados por figuras talladas. Estos eran conocidos como taotao ("pequeño humano", también taotaohan , latawo , tinatao o tatao ), [nota 15] bata-bata ("niño pequeño"), ladaw ("imagen" o "semejanza"; también laraw , ladawang , lagdong o larawan ) o likha ("creación"; también likhak ) en la mayor parte de Filipinas. Otros nombres incluyen bulul (también bulol o bul-ul ) entre los Ifugao ; tinagtaggu (también tinattaggu ) entre los Kankanaey y Tuwali Ifugao; [nota 16] lablabbon entre los Itneg ; [38] manaug entre los lumad ; y tagno entre Bicolanos . [1] [2] [7] [24] [39] [40] Entre los tagalos, los taotao también se denominaban a veces lambana ("altar" o "lugar sagrado"), [nota 17] después del lugar en el que se encontraban generalmente se mantienen. [7] [40]
Los taotao solían ser figuras austeras, toscamente talladas, hechas de madera, piedra o marfil. Algunos taoatao encontrados por los españoles estaban hechos de metales preciosos o adornados con oro y joyas, pero eran muy raros. [1] [41] Taotao casi siempre se representaba en cuclillas con los brazos cruzados sobre las rodillas, lo que recuerda a la posición fetal , la postura de conversación cotidiana y la posición de los cuerpos durante la muerte entre los filipinos antiguos. Sin embargo, algunas figuras se representan de pie o realizando actividades cotidianas como bailar, machacar arroz o amamantar a bebés. [42] [43]
La mayoría de los taotao representan a una persona fallecida real, generalmente tallada por la comunidad en su funeral. Como tal, puede haber cientos de taotao en un solo pueblo, algunos de ellos con siglos de antigüedad. [43] [44]
En casos muy raros, diwata se puede representar como taotao en forma antropomórfica , como quimeras o criaturas legendarias , o como animales . [7] [43] Estos incluyen una clase especial de figuras llamadas hipag entre los Igorot que representan deidades de la guerra, así como kinabigat (postes de casas tallados) y hogang ( postes de helechos arborescentes tallados utilizados como marcadores de límites y como protección contra daños). [43] Sin embargo, por regla general, los diwata no suelen representarse como taotao o mediante representaciones hechas por el hombre. [2]
Taotao no era intrínsecamente sagrado. Eran representaciones de los espíritus, no los espíritus en sí mismos. Solo se volvieron sagrados durante su uso en un ritual de pag-anito . Sin el espíritu que representan, se tratan como piezas de madera talladas mundanas o piedra esculpida. El autor anónimo de la Relación de la conquista de la isla de Luzón de 1572 describe los rituales pag-anito del pueblo tagalo como tales: [45]
Cuando un jefe está enfermo, invita a sus parientes y ordena que se prepare una gran comida a base de pescado, carne y vino. Cuando los invitados están todos reunidos y el banquete dispuesto en unos pocos platos en el suelo dentro de la casa, se sientan también en el suelo para comer. En medio de la fiesta (llamada manganito o baylán en su lengua), ponen al ídolo llamado Batala y algunas ancianas que son consideradas sacerdotisas, y algunos indios ancianos, ni más ni menos. Ofrecen al ídolo algo de la comida que están comiendo, y lo invocan en su lengua, orando por la salud del enfermo por quien se celebra la fiesta. Los nativos de estas islas no tienen altares ni templos de ningún tipo. Este manganito, o juerga de borrachos, para darle un nombre mejor, suele durar siete u ocho días; y cuando terminó, tomaron los ídolos y los colocaron en las esquinas de la casa, y los guardaron allí sin mostrarles ninguna reverencia.
Independientemente, los taotao muy antiguos transmitidos de generación en generación son apreciados como reliquias familiares. Entre los Igorot, los trozos de taotao también se pueden cortar y hervir en un té medicinal. [43]
Los taotao se guardaban comúnmente en esquinas o estanterías pequeñas dentro de casas o graneros. Los misioneros españoles registraron que el taotao estaba presente en todos los hogares filipinos, sin importar cuán pobres fueran. [1] [2] [39] [40]
Cuando los misioneros españoles llegaron a Filipinas, la palabra " anito " llegó a asociarse con estas representaciones físicas de espíritus que ocupaban un lugar destacado en los rituales pag-anito . Durante el gobierno estadounidense de las Filipinas (1898-1946) , el significado de la palabra española idolo ("una cosa adorada") se combinó aún más con la palabra inglesa " idol ". Así, en el idioma filipino moderno , anito ha llegado a referirse casi exclusivamente a las figuras talladas de taotao , en lugar de a los espíritus reales en sí. [1] [46]
Santuarios, altares y áreas sagradas
Los antiguos filipinos y filipinos que continúan adhiriéndose a las religiones folclóricas autóctonas filipinas generalmente no tienen los llamados "templos" de culto en el contexto conocido por las culturas extranjeras. [1] [47] [48] Sin embargo, tienen santuarios sagrados , que también se denominan casas espirituales . [1] Pueden variar en tamaño desde pequeñas plataformas techadas, a estructuras similares a una casa pequeña (pero sin paredes), a santuarios que se parecen a pagodas, especialmente en el sur, donde las primeras mezquitas también fueron modeladas de la misma manera. [49] Estos santuarios se conocían en varios términos indígenas, que dependen de la asociación del grupo étnico. [nota 18] También se pueden utilizar como lugares para almacenar taotao y ataúdes de los antepasados. Entre los bicolanos, los taotao también se guardaban dentro de cuevas sagradas llamadas moog . [1] [50] [51] [52]
Durante ciertas ceremonias, el anito se venera a través de altares temporales cerca de lugares sagrados. Estos fueron llamados latangan o lantayan en visayan y dambana o lambana en tagalo. [nota 19] Estos altares de bambú o ratán son idénticos en su construcción básica en la mayor parte de Filipinas. Eran pequeñas plataformas sin techo o postes de pie divididos en la punta (similar a una antorcha tiki ). Tenían cáscaras de coco cortadas a la mitad, platos de metal o frascos de martaban como receptáculos para las ofrendas. A veces, Taotao también puede colocarse en estas plataformas. [1] [24]
Otros tipos de lugares sagrados u objetos de culto de diwata incluyen la manifestación material de sus reinos. Los más venerados eran los árboles de balete (también llamados nonok , nunuk , nonoc , etc.) y los hormigueros o termiteros ( punso ). Otros ejemplos incluyen montañas, cascadas, arboledas, arrecifes y cuevas. [1] [2] [7] [53] [54]
Animales espirituales
Algunos animales como cocodrilos , serpientes, lagartos monitores , geckos tokay y varias aves también fueron venerados como sirvientes o manifestaciones de diwata , o como espíritus poderosos ellos mismos. Estos incluyen criaturas legendarias como el dragón o la serpiente Bakunawa , el pájaro gigante Minokawa del Bagobo y el colorido Sarimanok del Maranao. [1] [2] [7] [53] [32]
Los pájaros del presagio eran particularmente importantes. Las aves de presagio más comunes eran palomas con plumas iridiscentes verdes o azules llamadas limokon (generalmente la paloma esmeralda común , las palomas imperiales o las palomas marrones ). [nota 20] Otras aves de presagio incluyen los pájaros azules de las hadas ( tigmamanukan , balan tikis , balatiti o bathala entre los tagalos; y batala entre los kapampangans ); martines pescadores ( salaksak entre los ilocano, igorot y sambal ); y pájaros de las flores ( pitpit , ichaw , ido o labeg entre los Igorot). [7] [24] [55]
Rituales y chamanes
El anitismo no era una religión de adoración. Aparte de los buenos espíritus de los antepasados y los pocos diwata benévolos , la mayoría de los anitos eran temidos, no venerados. Para una persona común, los diwata eran considerados seres peligrosos que debían evitarse o apaciguarse. Cuando la interacción era necesaria, realizaban un ritual conocido como pag-anito (también mag-anito o anitohan ). Por lo general, se dirigen a los espíritus de los antepasados. Cuando la ceremonia pag-anito es para un diwata , el ritual se conoce como pagdiwata (también magdiwata o diwatahan ). [1] [2]
Cualquier cabeza de familia puede realizar rituales menores de pag-anito , como rezar por un mejor clima o desterrar la mala suerte. Sin embargo, los rituales principales de pag-anito requerían los servicios del chamán de la comunidad (Visayan babaylan o baylan ; tagalo katalonan o manganito ). [1] [nota 21]
Se creía que estos chamanes habían sido "elegidos" por un diwata específico que se convertía en sus guías espirituales . [nota 22] Se presume que esto sucedió después de que pasaron los ritos de iniciación de un chamán mayor con el que fueron aprendices (generalmente un pariente). En algunos casos, algunos chamanes adquieren su estatus después de recuperarse de una enfermedad grave o de un episodio de locura. [1] [20] [29] [21] [37] [56] En la mayoría de los grupos étnicos filipinos, los chamanes eran casi siempre mujeres. Los pocos hombres que obtuvieron el estatus de chamán fueron generalmente asog o bayok , [nota 23] mujeres trans. [1] [24] [21] [56]
Los rituales principales del pag-anito se centran en una sesión de espiritismo . Debido a su relación especial con sus espíritus compañeros, los chamanes pueden actuar como médiums para otros anitos , permitiendo que los espíritus posean temporalmente sus cuerpos. Esta posesión ocurre después de que el chamán entra en un estado de trance. Esto permite que el espíritu se comunique verbalmente con los participantes y que represente físicamente eventos en el mundo espiritual. En el momento de la posesión, los chamanes muestran un cambio de comportamiento y de voz. A veces pueden sufrir convulsiones y volverse lo suficientemente violentos como para requerir restricciones. El ritual termina cuando el espíritu se va y el chamán se despierta. [1]
Los espíritus fueron invitados al ritual a través de ofrendas y sacrificios durante y después de las ceremonias. Estos dependían del espíritu que se estaba convocando, pero las ofrendas suelen ser una pequeña porción de las cosechas, comida cocinada, vino, adornos de oro y nuez de betel . La sangre de un animal también solía ser parte de las ofrendas, vertida directamente sobre el taotao o en un cuenco delante de ellos. Estos comúnmente provienen de pollos o cerdos, pero también pueden ser de carabaos o perros. [1] [2] Por lo general, se evita la sal y las especias, ya que se cree que son desagradables para el anito . [21] No hay registro de sacrificios humanos ofrecidos a anito durante el período español de las Filipinas, [1] [39] [32] excepto entre la gente Bagobo en el sur de Mindanao, donde prevaleció hasta principios del siglo XX. [57] [58] [nota 24]
Otro ritual de pag-anito común en la mayoría de los grupos étnicos filipinos implica el uso de botes espirituales. Por lo general, estos eran botes en miniatura cargados con ofrendas a la deriva de las riberas y costas de los ríos. [2] [6] [17]
El pag-anito se puede realizar solo o junto con otros rituales y celebraciones. Pueden ser rituales personales o familiares o eventos comunitarios estacionales. Pueden variar considerablemente entre diferentes grupos étnicos. Los pag-anito más comunes eran ruegos por cosechas abundantes, curas para enfermedades, victoria en la batalla, oraciones por los muertos o bendiciones. [1] [24]
Los diferentes grupos étnicos tenían diferentes panteones diwata y rituales asociados con ellos, aunque a veces las deidades se comparten en grupos étnicos vecinos. Además, las diferentes comunidades también tienen cada una su propio diwata patrón local . [2] [nota 25]
Cuentas históricas
Los relatos históricos de anito en registros españoles incluyen lo siguiente:
- "La mayoría de los indios son paganos ... Creen en sus antepasados, y cuando están a punto de embarcarse en alguna empresa se encomiendan a ellos y les piden ayuda". - Francisco de Sande, Relación de las Yslas Filipinas (1576)
- "Que trata de los ritos y ceremonias observadas por los Moros en las cercanías de Manila, y de sus condiciones sociales. El dios Batala. Según la religión anteriormente observada por estos Moros, adoraban a una deidad llamada entre ellos Batala, que significa propiamente "Dios." Dijeron que adoraban a este Batala porque era el Señor de todo, y había creado seres humanos y pueblos. Dijeron que este Batala tenía muchos agentes a sus órdenes, a quienes envió a este mundo para producir, en nombre de los hombres, lo que es. Aquí cedían. Estos seres se llamaban anitos, y cada anito tenía un oficio especial. Algunos eran para el campo, otros para los que viajan por mar, otros para los que iban a la guerra y otros para las enfermedades. Cada anito era por eso se llamaba así por su oficio; había, por ejemplo, el anito de los campos, y el anito de la lluvia. A estos anitos el pueblo ofrecía sacrificios, cuando lo deseaba, a cada uno según su oficio. La modalidad del sacrificio era como el de los Pintados. Convocaron un catalonan, que es lo mismo que el vaylan entre los Pintados, es decir, un sacerdote. Ofreció el sacrificio, pidiendo al anito lo que el pueblo quisiera que pidiera, y amontonando grandes cantidades de arroz, carne y pescado. Sus invocaciones duran ed hasta que el demonio entró en su cuerpo, cuando el catalán cayó desmayado, echando espuma por la boca. Los indios cantaron, bebieron y festejaron hasta que el catalán volvió en sí y les contó la respuesta que le había dado el anito. Si el sacrificio era a favor de una persona enferma, ofrecían muchas cadenas de oro y adornos, diciendo que estaban pagando un rescate por la salud de la persona enferma. Esta invocación del anito continuó mientras duró la enfermedad ".
- "Cuando se les preguntó a los indígenas por qué se ofrecían los sacrificios al anito y no al Batala, respondieron que el Batala era un gran señor y nadie podía hablar con él. Vivía en el cielo; pero el anito, que era de tal naturaleza que vino aquí para hablar con los hombres, fue a la Batala como ministro e intercedió por ellos. En algunos lugares y especialmente en los distritos montañosos, cuando el padre, la madre u otro pariente muere, el la gente se une para hacer un pequeño ídolo de madera, y lo conserva. Por lo tanto, hay una casa que contiene cien o doscientos de estos ídolos. Estas imágenes también se llaman anitos, porque dicen que cuando la gente muere, va a servir la Batala. . Por eso hacen sacrificios a estos anitos, ofreciéndoles comida, vino y ornamentos de oro, y les piden que sean sus intercesores ante la Batala, a quien consideran como Dios. " - Miguel de Loarca, Relación de las Yslas Filipinas (1582)
- "Tenían al caimán en la mayor veneración; y, siempre que hacían alguna declaración al respecto, cuando lo veían en el agua, lo llamaban Nono, que significa" abuelo ". Le rogaban suave y tiernamente que no les hiciera daño; y para ello le ofrecieron una parte de lo que llevaban en sus barcas, echando la ofrenda al agua No había árbol viejo al que no atribuyeran divinidad, y era un sacrilegio cortar tal árbol para cualquier propósito. ¿Qué más adoraban? Las mismas piedras, acantilados y arrecifes, y los promontorios de las orillas del mar o de los ríos; y al pasar por ellos hacían alguna ofrenda, yendo a la piedra o peña, y colocando la ofrenda. sobre ella. Vi muchas veces en el río de Manila una roca que durante muchos años fue un ídolo de ese miserable pueblo ... Mientras navegaba por la isla de Panai vi en el promontorio llamado Nasso, cerca de Potol, planchas y otras piezas de loza, colocada sobre una roca, la ofrenda de los viajeros. En la isla de Mindanao entre La Canela y el río [es decir, Río Grande], un gran promontorio se proyecta desde una costa escarpada y escarpada; siempre en estos puntos hay mar gruesa, lo que hace difícil y peligroso doblarlos. Al pasar por este promontorio, los indígenas, como era tan empinado, ofrecieron sus flechas, descargándolas con tanta fuerza que penetraron en la misma roca. Esto lo hicieron como sacrificio, para que se les concediera un pasaje seguro. " - P. Pedro Chirino, Relación de las Islas Filipinas (1604)
- "También adoraban a los ídolos privados, que cada uno heredaba de sus antepasados. Los visayos los llamaban divata, y los tagálogs anito. De esos ídolos algunos tenían jurisdicción sobre las montañas y campo abierto, y se les pedía permiso para ir allá. Otros tenían jurisdicción sobre los campos sembrados, y los campos les eran encomendados para que fuesen fructíferos; y además de los sacrificios colocaban artículos de comida en los campos para que comieran los anitos, a fin de ponerlos en mayores obligaciones. un anito del mar, a quien encomiaban sus pesquerías y navegaciones; un anito de la casa, cuyo favor imploraban cada vez que nacía un niño, y cuando lo amamantaban y le ofrecían el pecho. Colocaron a sus antepasados, la invocación de los cuales fue lo primero en todo su trabajo y peligros, entre estos anitos. En memoria de sus antepasados guardaban algunos ídolos muy pequeños y muy mal hechos de piedra, madera, oro o marfil, llamados licha o lara. camioneta. Entre sus dioses contaban también a todos los que perecieron a espada, o que fueron devorados por cocodrilos, así como a los muertos por un rayo. Pensaban que las almas de los mismos ascendían inmediatamente a la morada bendita por medio del arco iris, llamado por ellos balañgao. Generalmente, quien lo lograba atribuía divinidad a su anciano padre a su muerte. Los mismos ancianos murieron en ese engaño presuntuoso, y durante su enfermedad y en su muerte guiaron todas sus acciones con lo que imaginaron una gravedad y manera divina. En consecuencia, eligieron como lugar para su tumba algún lugar asignado, como un anciano que vivía en la costa entre Dulac y Abuyog, que está en la isla de Leyte. Se ordenó que lo colocaran allí en su ataúd (como se hizo) en una casa sola y distante del asentamiento, para que pudiera ser reconocido como un dios de los navegantes, que debían encomendarse a él. Otro se hizo enterrar él mismo en ciertas tierras de las montañas de Antipolo, y por reverencia a él nadie se atrevió a cultivar esas tierras (porque temían que el que lo hiciera moriría), hasta que un ministro evangélico les quitó ese miedo, y ahora los cultivan sin daño ni miedo. " - P. Francisco Colin, Labor Evangelica (1663)
En la cultura popular
Festivales
- El Festival Babaylan de Bago, Negros Occidental , con el concurso de belleza Diwata cantó Bago , es un festival de baile callejero que celebra las tradiciones visayas de anito y chamanes [59]
- El Festival de Artes Kamarikutan Pagdiwata de Puerto Princesa está inspirado en el ritual preservado de pagdiwata entre la gente Tagbanwa de Palawan . [60]
Cine y television
- Amaya , una serie de televisión histórica sobre las Filipinas precoloniales. Representa a diwata como diosas. [61]
- Diwata (1987), película dirigida por Tata Esteban y escrita por Rei Nicandro mostró la vida mítica de las deidades. La actriz Olga Miranda interpretó el papel principal, junto con el otro elenco Lala Montelibano, Dick Israel y George Estregan. [62]
- Encantadia y Mulawin , dos series de televisión (con adaptaciones cinematográficas) en un universo compartido, muestran a diwatas como una raza de seres sobrenaturales que viven en Encantadia, una dimensión más allá del mundo humano. [63]
- Faraway (2014), una película independiente se centra en una mujer y su búsqueda para encontrar la tribu Diwata. [64]
- Indio , serie de televisión con un protagonista que es hijo de un hombre mortal y unamujer diwata . [sesenta y cinco]
- ¡Está bien Ka, Hada Ko! , unaserie de comedia situacional de fantasía televisiva(con adaptaciones cinematográficas) que gira en torno a un hombre mortal casado con un diwata . [66]
Juegos
- Anito: Defend a Land Enraged es un juego de rol lanzado en 2003 por Anino Entertainment . Fue el primer videojuego producido y diseñado en su totalidad por un equipo de desarrolladores de juegos filipinos, y se le atribuye el mérito de ayudar a generar el nacimiento de la industria del desarrollo de juegos en Filipinas .
- Una de las habilidades del personaje Titania (agregada el 19 de agosto de 2016) en Warframe es una espada conocida como diwata . [67] [68]
- Project Tadhana , un juego de rol de mesa lanzado en 2017, presenta a Diwata como una de sus razas jugables (o lahi ) junto con Engkanto, Tikbalang, Aswang y Tao. [69]
Literatura
- Uno de los personajes principales de la obra Speech & Debate escrita por Stephen Karam es una mujer con ascendencia filipina llamada Diwata.
- Marvel Comics ha presentado a los "Diwatas" como un panteón de dioses similar a los asgardianos y olímpicos . Estos Diwatas incluyen Aman Sinaya, Amihan, Anitun, Apo Laki, Aswang, Bathala, Mayari y Tala. [70]
Música
- " Diwata ", una canción lanzada por el rapero Abra con el vocalista de Parokya Ni Edgar , Chito Miranda , de su álbum debut homónimo. [71]
Ciencias
- Diwata-1 y Diwata-2 , los primeros microsatélites filipinos lanzados en 2016 y 2018, respectivamente, recibieron el nombre de diwata. [72] [73]
Notas
- ^ Entre la mayoría de los grupos étnicos filipinos, se cree que una persona está compuesta por al menos dos almas: el aliento de vida, la voluntad o la conciencia ( ginhawa o hininga , que permanece con el cuerpo vivo) y el alma astral (que puede viajar a el mundo espiritual). Kalag y kaluluwa se refieren a este último. El concepto de dualismo del alma a veces se denomina "almas gemelas" o "almas dobles" y es una creencia común en las culturas austronesias y otrasculturas chamánicas . Otros nombres para el alma astral incluyen kaluha , dungan (Visayan); kalag ( Bicol ); linnawa ( Igorot ), kaduwa ( Isneg ), ab-abiik ( Kankanaey ), karurua ( Ilocano ), ikaruruwa ( Ibanag ), karaduwa ( Mangyan ), kiyaraluwa ( Tagbanwa ), makatu ( Bukidnon ) y kadengan-dengan o gimokud ( Manobo) ). (Scott, 1994; Tan, 2008; Mercado, 1991) La mayoría de los términos para el alma astral se traducen literalmente como "gemelo" o "doble", de PAN * duSa, "dos". (Yu, 2000; Blust, 2010)
- ^ Compare con el inframundo griego
- ^ Después del contacto con el español, varios mundos espirituales se sincretizaron en el concepto cristiano del cielo y el infierno en diccionarios y traducciones de la Biblia. Lucharon para determinar qué terminología usar debido a la ausencia de la dicotomía cielo e infierno en el concepto filipino del mundo espiritual. Los misioneros españoles y los autores europeos solían equiparar el cielo con maca y calualhatian ; e infierno con casan (también casanaan , casauaan o catanaan ; a veces se malinterpreta como kasamaan ). Sin embargo, en el Codex Boxer, maca y casan eran sinónimos de los inframundos visayan y tagalo. La versión de 1754 del Vocabulario de la lengua tagala usaba casanaan tanto para el cielo como para el infierno; con casanaan nang hirap como infierno y casanaan nang tova como cielo. Calualhatian (ortografía moderna: kaluwalhatian ) era simplemente una región en el mundo espiritual tagalo a la que las almas pueden entrar cruzando un río torrencial en una tabla estrecha. (Rath, 2013)
- ↑ También mua , mamaw , mamanhig , pamahoy , mamamahoy (McCoy, 1982); luego multo . del español muerto , "persona muerta" (Tan, 2008)
- ^ Ejemplo Nuno sa punso , un enano-como anito que vive en hormigueros; y Dayang Masalanta , el diwata tagalodel monte Makiling
- ^ por ejemplo, Mayari , la diosa tagalo de la luna; Barangaw , el dios Visayan de los arcoíris; y Makapatag , el dios de la venganza de Visayan
- ^ por ejemplo, Bathala , la principal deidad de los tagalos; Magbabaya , el creador supremo delpueblo lumad ; y Pilandok , espíritu tramposo del Maranao
- ↑ Los tagalos diferenciaron entre Diwata, el ser supremo universal, y Bathala , la deidad suprema exclusiva de ellos (Hislop, 1971)
- ↑ Los nombres más extendidos para estos espíritus en varios grupos étnicos filipinos son diwata o anito . Otros nombres de diwata o tipos específicos de diwata incluyen fieu awas , kahoynon ( B'laan ); mahomanay , tahamaling (Bagobo); panya'en ( Batak ); lipod tawong , magindara ( Bikol ); magtitima , tawo sa talonan ( Bukidnon ); aled ( Gaddang ); annani ( Ibanag ); bakayauwan , monduntug , palasekan , pili , pinading ( Ifugao ); mangmangkit , katataoan / katawtaw-an , kibaan , litao ( Ilocano ); apdel , sasailo ( Itneg ); tumungaw ( Kankana-ey ); laman labuad , manglilili ( Kapampangan ); kama-kama / kamakaon ( Karay-a ); tuglinsau , tagbusau , mandangum ( Mandaya ); andagaw ( Mangyan ); tawagenen , manaog ( Manobo ); karibang ( Maranao ); kaybaan ( Pangasinan ); kamanan-daplak ( Sambal ); dayamdam , piritay ( tagalo ); tawo sa talonan ( Tagbanwa ); lewenri , bawa , katao / kataw , tumawo / tamawo , tawong lupa (Visayan); y guban-on , digkusanon , dalaketnon ( Waray ).
- ^ Con fuertes paralelos a los humanos como seres como elfos y AOS sí , así como diminutivo como seres humanos, como los brownies y Pixies . (Buenconsejo, 2002)
- ^ No debe confundirse con los tagbanwa y Mamanwa grupos étnicos, todos derivados de PAN * banua , "casa" o "tierra". En las lenguas filipinas modernas, banwa ha sido suplantado por lugar español, por lo que se usa taglugar en lugar de tagabanwa (Hislop, 1971; Tan, 2008).
- ^ Diwata puede causar daño al "comer" (oler) la "fuerza vital" o el "aliento" ( ginhawa ) de los seres humanos. También se dice que les molestan los perfumes, la sal y las especias. (Buenconsejo, 2002)
- ↑ De sintabi , "pedir permiso respetuosamente" o "dar el debido respeto", cf. " disculpe "
- ↑ En Ilocano , la frase tradicional es " bari bari, apo ", con el mismo significado (Tan, 2008)
- ↑ De Proto-Malayo-Polynesian * tau , en última instancia de Proto-Austronesian * Cau , "humano" o "persona"; comparar con lasestatuas de Toraja tau tau
- ^ Tinagtaggu es un cognado de taotao en el idioma Tuwali ; de tagu , "humano"
- ↑ El término lambana se sincretizó más tarde con las hadas , comúnmente representadas como pequeños seres alados en ilustraciones modernas, aunque no existían seres con alas similares en el folclore filipino nativo (Potet, 2017). Por el contrario, el término alternativo dambana ha llegado a significar "santuario" o "capilla" en tagalo moderno.
- ^ Conocido como magdantang en Visayan y ulango o simbahan en tagalo. Entre los Itneg , los santuarios se conocen como tangpap , pangkew o alalot (para varios pequeños altares techados); y balaua o kalangan (para estructuras más grandes). En Mindanao , santuarios son conocidos entre los Subanen como Maligai ; entre los Teduray como tenin (solo ingresado por chamanes); y entre los Bagobo como buis (para los que se construyeron cerca de los caminos y pueblos) y parabunnian (para aquellas construidas cerca de los campos de arroz). (Kroeber, 1918)
- ^ También saloko o palaan ( Itneg ); sakolong ( Bontoc ); salagnat (Bicolano); sirayangsang ( Tagbanwa ); ranga (Teduray); y tambara , tigyama o balekat ( Bagobo )
- ↑ Limokon en la mayoría de Visayas y entre los lumad ; también almúgan ( Blaan ), alimúkun ( Cebuano ), alimúkeng (Ilocano); limoken (Maranao); muhen ( T'boli ); lemuguen ( Teduray ); y limukun ( Subanen )
- ^ Otros términos incluyen balyana , paraanito o paradiwata (Bicolano); balian , balyan o mabalian ( Lumad ); balian o tanguilin (Subanen); bawalyan o babaylan ( Tagbanwa ); beljan ( Palaw'an ); baglan , mangoodan o manilao (Ilocano); bahasa ( Yakan ); dukun , kalamat o papagan (Sama-Bajau); mandadawak , dawak , insupak , mon-lapu , tumunoh , alpogan o mumbaki ( Igorot ); anitu ( Aeta ); y ma-aram ( Karay-a )
- ^ Los términos para los guías espirituales de los chamanes incluyen bantay , abyan (Visayan); alagad , gabay (tagalo); abyan , umli , sugujen o inajew (Lumad); saro (Bicolano); y genios (Sama-Bajau)
- ↑ Asog es el término utilizado para los chamanes travestis masculinos en la mayoría de las Visayas y en la región de Bicol . En el resto de Luzón, se les conoce como bayok ( bayoc ), bayog o bayogin ( bayoguin o bayoquin ). Notablemente entre los Sambal , el chamán de más alto rango era un bayok . También se les conoce como labios vaginales entre los subanen , aunque no eran necesariamente chamanes (Kroeber, 1918). También hay mujereschamanastrans similares entre el pueblo Dayak de Borneo (Baldick, 2013). Ver también Bakla
- ↑ Algunos antropólogos consideran lastradiciones de caza de cabezas de los Igorot como una forma de sacrificio humano. En los ritos funerarios de los célebres guerreros o nobles entre visayanos y tagalos, los esclavos favoritos aveces también pueden ser ejecutados y enterrados ( hogot ) para acompañar al difunto al mundo de los espíritus (Scott, 1994; Benedict, 1916).
- ↑ En los filipinos cristianizados modernos, esta práctica se transfirió a los santos patronos de la comunidad y los íconos religiosos , que a menudo se celebran y adoran de una manera muy similar (Hislop, 1971), cf. Ati-Atihan , Ritos de fertilidad de Obando
Ver también
- Mitología filipina
- Atua - la creencia derivada polinesia de Anito
- Gabâ
- Loci Genio
- Daemon (mitología clásica)
- Hantu
- Hyang
- Kaharingan
- Kami
- Kodama
- Kupua
- Moai
- Nuku-mai-rasgó
- Dualismo del alma
- Taotao Mona
- Toraja
- Tiki
- Yōkai
- Yorishiro
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enlaces externos
- Pagdiwata Ritual of the Tagbanwa in the ICH Digital Archives , ICHCAP, UNESCO