El cristianismo es la religión más grande de Ruanda . El censo nacional más reciente de 2012 indica que: el 43,7% de la población de Ruanda es católica romana , el 37,7% es protestante , el 11,8% es adventista del séptimo día , el 2,0% es musulmán (principalmente sunita ), el 2,5% afirma no tener afiliación religiosa y 0,7 % es testigo de Jehová. [1]
También hay una pequeña población de bahá'ís , así como algunos que practican creencias indígenas tradicionales . Desde el genocidio de 1994 ha habido una proliferación de grupos religiosos cismáticos pequeños, generalmente vinculados a cristianos . [2]
Hay comunidades pequeñas y secretas de hindúes y budistas , que comprenden en su mayoría adherentes extranjeros, generalmente hombres de negocios de China e India , así como profesores y estudiantes universitarios. Ninguna religión intenta seriamente la conversión en Ruanda ni tiene lugares de culto. [3]
Contexto actual
En el país operan misioneros extranjeros y organizaciones no gubernamentales (ONG) vinculadas a iglesias de varios grupos religiosos. [2] Los misioneros extranjeros promueven abiertamente sus creencias religiosas y el Gobierno agradece su asistencia para el desarrollo. [2]
La Constitución de Rwanda establece la libertad de religión y, en general, el Gobierno respeta este derecho en la práctica. [2] Los funcionarios del gobierno local a veces detienen a los testigos de Jehová por negarse a participar en las patrullas de seguridad. [2] En 2007, el gobierno de Estados Unidos no recibió informes de abusos sociales o discriminación basada en creencias o prácticas religiosas. [2]
Historia
Período colonial
Aunque las divisiones étnicas y las tensiones entre hutu y tutsi son anteriores a la era colonial, la Organización de la Unidad Africana (OUA) informa sobre los estados de genocidio,
En la era colonial, bajo el dominio alemán y luego belga, los misioneros católicos romanos, inspirados por las teorías abiertamente racistas de la Europa del siglo XIX, inventaron una ideología destructiva de división étnica y clasificación racial que atribuía cualidades superiores a la minoría tutsi del país, desde los misioneros. administraron las escuelas de la época colonial, estos valores perniciosos se transmitieron sistemáticamente a varias generaciones de ruandeses ... [4]
Cuando los misioneros católicos llegaron a Ruanda a finales de la década de 1880, contribuyeron a la teoría "camítica" de los orígenes de las razas, que enseñaba que los tutsis eran una raza superior. Se ha considerado que la Iglesia ha desempeñado un papel importante en el fomento de las divisiones raciales entre hutu y tutsi, en parte porque encontraron más conversos dispuestos entre la mayoría hutu. [5]
Papel de la religión en el genocidio de 1994
Se estima que 800.000 ruandeses murieron durante la violencia étnica durante un breve lapso de 100 días entre abril y julio de 1994. [6] La mayoría de los muertos eran tutsis, y la mayoría de los que perpetraron la violencia eran hutus.
El genocidio comenzó después de la muerte del presidente ruandés Juvénal Habyarimana , un hutu, en el derribo de su avión sobre el aeropuerto de Kigali el 6 de abril de 1994. Los detalles completos de ese incidente específico siguen sin estar claros; sin embargo, la muerte del presidente no fue de ninguna manera la única causa del caos. (La tensión étnica en Ruanda no es nueva. Los desacuerdos entre la mayoría hutus y la minoría tutsis son comunes, pero la animosidad entre ellos creció sustancialmente después del fin del régimen colonial belga).
Timothy Longman ha proporcionado la discusión más detallada sobre el papel de la religión en el genocidio de Ruanda en el cristianismo y el genocidio en Ruanda , publicado en 2010. [7] Longman sostiene que tanto las iglesias católica como protestante ayudaron a hacer posible el genocidio al otorgar sanción moral a el asesinato. Las iglesias siempre habían jugado a la política étnica, favoreciendo a los tutsis durante el período colonial y luego cambiando su lealtad a los hutu después de 1959, enviando un mensaje de que la discriminación étnica era consistente con la enseñanza de la iglesia. Los líderes de la iglesia tenían vínculos estrechos con los líderes políticos, y después de que comenzó el genocidio, los líderes de la iglesia pidieron a la población que apoyara al nuevo gobierno interino, el mismo gobierno que apoyaba el genocidio.
Algunos líderes de la iglesia participaron activamente en el genocidio. Por ejemplo, Athanase Seromba , un sacerdote católico responsable en el momento del genocidio en la parroquia de Nyange, fue condenado en última instancia (tras apelación) en 2008 por la Sala de Apelaciones del Tribunal Penal Internacional para Ruanda por cometer genocidio y crímenes de lesa humanidad. Específicamente, se demostró que Seromba abusó de su alto grado de confianza en la comunidad como sacerdote católico, cuando, en lugar de proteger a los 1500-2000 refugiados tutsis que se refugiaban en su iglesia, brindó la aprobación clave y necesaria para que la iglesia fuera arrasada. el suelo con la intención de matar a los refugiados dentro. [8]
Al mismo tiempo, las iglesias no apoyaron uniformemente el genocidio. En el período previo al genocidio, 1990-1994, surgieron importantes divisiones dentro de la mayoría de las iglesias entre los moderados que promovían el cambio democrático y los conservadores aliados con el régimen de Habyarimana. Muchos de los clérigos eran tutsis y, en general, apoyaban la reforma democrática, pero muchos hutus moderados dentro de las iglesias también apoyaban la reforma. Las iglesias brindaron un gran apoyo a la formación de los nuevos grupos de derechos humanos que surgieron a principios de la década de 1990. Cuando comenzó el genocidio en 1994, algunos clérigos y otros líderes de la iglesia se opusieron a la violencia, [9] incluso a riesgo de sus propias vidas. [10]
Algunos miembros individuales de la comunidad religiosa intentaron proteger a los civiles, a veces con gran riesgo para ellos mismos. Por ejemplo, Mons. Thaddée Ntihinyurwa
de Cyangugu predicó contra el genocidio desde el púlpito y trató sin éxito de rescatar a tres hermanos religiosos tutsi de un ataque, mientras que la Hna. Felicitas Niyitegeka de los Auxiliaires de l'Apostolat en Gisenyi contrabandeó tutsi a través de la frontera hacia Zaire antes de que un La milicia militante la ejecutó en represalia. [11] [12]En su libro Left to Tell: Discovering God in the Rwandan Holocaust (2006), Immaculée Ilibagiza , una mujer tutsi, describe cómo se escondió con otras siete mujeres tutsi durante 91 días en un baño en la casa del pastor Murinzi, durante la mayor parte del genocidio. . En el Centro Pastoral St Paul de Kigali, unas 2.000 personas encontraron refugio y la mayoría sobrevivió gracias a los esfuerzos del P. Célestin Hakizimana. Este sacerdote "intervino en todos los intentos de la milicia de secuestrar o asesinar" a los refugiados en su centro. Frente a una poderosa oposición, trató de contener a los asesinos con persuasión o sobornos. [13]
El 20 de noviembre de 2016, la Iglesia Católica en Ruanda emitió una declaración firmada por nueve obispos disculpándose por el papel de sus miembros en el genocidio de 1994 [14].
Ver también
- Islam en Ruanda
- Consejo protestante de Ruanda
- Catolicismo romano en Ruanda
Referencias
- ^ a b "Censo de 2012" (PDF) . Oficina del Censo de Ruanda . pag. 12. Archivado desde el original (PDF) el 19 de marzo de 2015.
- ^ a b c d e f Informe de libertad religiosa internacional, 2013 : Ruanda, Oficina de democracia, derechos humanos y trabajo de los Estados Unidos. Consultado el 25 de mayo de 2019; Informe sobre libertad religiosa internacional, 2011 : Ruanda, Oficina de Democracia, Derechos Humanos y Trabajo de los Estados Unidos. Consultado el 25 de mayo de 2019. Este artículo incorpora texto de estas fuentes, que son de dominio público .
- ^ Adekunle, Julius (2007). Cultura y costumbres de Ruanda . Grupo editorial de Greenwood. pag. 40. ISBN 9780313331770.
- ^ "Ruanda: el genocidio prevenible" , Organización de la Unidad Africana , 7 de julio de 2000
- ^ " Diccionario de genocidio" , Samuel Totten, Paul Robert Bartrop, Steven L. Jacobs, p. 380, Greenwood Publishing Group, 2008, ISBN 0-313-34644-5
- ^ https://www.hrw.org/legacy/reports/1999/rwanda/Geno1-3-04.htm#P95_39230
- ^ Timothy Longman, cristianismo y genocidio en Ruanda Nueva York: Cambridge University Press, 2010.
- ^ Shahabuddeen, Mohamed (12 de marzo de 2008). "EL FISCAL V. ATHANASE SEROMBA" (PDF) . Tribunal Penal Internacional para Rwanda (caso núm. ICTR-2001-66-A).
- ^ Longman, Timothy (2010). Cristianismo y genocidio en Ruanda . Estudios africanos. 112 . Prensa de la Universidad de Cambridge. pag. 322. ISBN 9780521191395. Consultado el 10 de abril de 2013 .
[...] uno de los primeros actos del genocidio fue que el régimen se benefició del apoyo de los líderes de la iglesia para atacar estas fuentes de oposición, como el Centro Jesuita Christus en Kigali.
- ^ Longman, Timothy (2010). "Iglesias cristianas y genocidio (1993-1994)" . Cristianismo y genocidio en Ruanda . Estudios africanos. 112 . Prensa de la Universidad de Cambridge. pag. 189. ISBN 9780521191395. Consultado el 10 de abril de 2013 .
Algunos de los primeros objetivos incluían elementos progresistas en las iglesias. Uno de los primeros lugares a los que atacaron los escuadrones de la muerte el 7 de abril fue el Center Christus, un centro de retiro jesuita que tenía la misión de buscar la reconciliación étnica y ayudar a los pobres y vulnerables. Alrededor de las 7 de la mañana, un grupo de seis soldados llegó al centro y rodeó a los presentes. Dividieron a los ruandeses de los sacerdotes y monjas europeos, y en una habitación separada fusilaron a los diecisiete ruandeses, un grupo mixto de hutu y tutsi [...]
- ^ La organización (Informe de HRW - No deje que nadie cuente la historia: Genocidio en Ruanda, marzo de 1999)
- ^ "Fundación Felicitas Niyitegeka 1934-1994" . Consultado el 5 de julio de 2017 .
- ^ Kubai, Anne (abril de 2007). "Caminando sobre la cuerda floja: cristianos y musulmanes en la Ruanda posterior al genocidio". Islam y relaciones cristiano-musulmanas . Routledge, Taylor & Francis Group. 18 (2): 219–235. doi : 10.1080 / 09596410701214076 . S2CID 143229200 .
- ^ "Ruanda: los obispos católicos se disculpan por su papel en el genocidio" . The Washington Post . 20 de noviembre de 2016 . Consultado el 25 de noviembre de 2016 .
enlaces externos
- "La resurrección de la fe de Ruanda" por Mary Wiltenburg , The Christian Science Monitor , 12 de abril de 2004
- "Ruanda: cómo ocurrió el genocidio" , BBC News, 18 de diciembre de 2008
- "Para los ruandeses, la disculpa del Papa debe ser insoportable" , The Guardian, 28 de marzo de 2010