Los reclusos encarcelados en el sistema penal de los Estados Unidos practican una variedad de religiones . Su derecho constitucional básico al culto se ha visto reforzado por décadas de decisiones judiciales y, más recientemente, por la Ley de uso religioso de la tierra y personas institucionalizadas . Sin embargo, varios de estos fallos judiciales también han establecido limitaciones a estos derechos cuando se considera que las demandas de los presos obstaculizan la seguridad y el funcionamiento de la prisión.
Organizaciones y programas
Si bien los reclusos a menudo adoran como individuos, también lo hacen con frecuencia dentro de la estructura proporcionada por los programas de los grupos religiosos y denominaciones que atienden a los encarcelados. Casi todas las instalaciones penitenciarias brindan apoyo al menos para las religiones abrahámicas : cristianismo, islam y judaísmo. Los capellanes, voluntarios y otros representantes de estos grupos pueden organizar servicios religiosos tan a menudo como a diario en las prisiones grandes, al tiempo que brindan atención pastoral a los reclusos y al personal. [1]
Programas contemplativos
Algunas cárceles estadounidenses ofrecen programas contemplativos para los reclusos y el personal, que pueden incluir meditación , yoga u oración contemplativa . Si bien estos programas son a veces seculares , también suelen ser patrocinados por organizaciones religiosas [2] [3] y grupos interreligiosos. Estos programas tienen una historia establecida. En las ideas de los cuáqueros del siglo XIX , [4] [5] fueron cooptadas por las cárceles de Pensilvania que tenían a los reclusos meditando sobre sus crímenes como un componente clave de la rehabilitación. [6] [7] En la década de 1970, organizaciones como el Prison-Ashram Project [8] y la Fundación SYDA comenzaron programas para ofrecer instrucción de meditación o yoga a los reclusos. [9] [10] En los años siguientes, más grupos religiosos han comenzado programas de meditación, como Prison Dharma Network en 1989. [8] Se cree que los programas de meditación modernos ayudan a los reclusos a lidiar con el estrés del confinamiento. [11] Un estudio reciente ha sugerido que dichos programas ayudan a reducir una serie de conductas indeseables y poco saludables, como el consumo de drogas, la violencia y la asunción de riesgos. [12] No todas las cárceles permiten programas contemplativos, lo que lleva a algunos a utilizar las disposiciones sobre libertad religiosa como una forma de acceder a los programas. [13] Por ejemplo, las acciones judiciales que reconocen al budismo zen como una "religión aceptable" han asegurado programas de meditación en las cárceles de Nueva York . [13]
Tradiciones
catolicismo
Establecido | 2000 |
---|---|
presidente | George Williams |
Director | Ron Zeilinger |
Afiliaciones | católico |
Sitio web | DismasMinisterio |
El Ministerio de Prisiones de Saint Dismas se fundó en Milwaukee , Wisconsin , en 2000 para ofrecer servicios espirituales a los prisioneros católicos en los Estados Unidos. [14] El presidente es George Williams, un sacerdote. [15]
Lleva el nombre de Dismas , el ladrón arrepentido. El ministerio fue fundado en 2000 por Ron Zeilinger, quien no encontró una "organización católica de alcance nacional que proporcionara materiales católicos". [16] [17] El ministerio distribuye biblias a los prisioneros [18].
En 2006, Scott Jensen decidió permanecer en la junta del ministerio después de que se vio obligado a abandonar la Asamblea del Estado de Wisconsin tras una condena por delito grave que luego fue anulada. [19]
islam
Además de la inmigración, las cárceles estatales, federales y locales de los Estados Unidos contribuyen al crecimiento del Islam en el país. [20] Según el entonces Director de la Oficina Federal de Prisiones , Harley G. Lappin, sin contar a los miembros de la Nación del Islam , había 9.600 presos musulmanes en las cárceles federales en 2003. [21] Sin embargo, J. Michael Waller afirma que aproximadamente el 80% de los prisioneros que encuentran fe mientras están en prisión se convierten al Islam y que estos conversos constituían el 17-20% (alrededor de 350.000) de la población carcelaria total (estatal y federal), en 2003. [22]
Neopaganismo
Hay una variedad de practicantes neopaganos en la población carcelaria, muchos de los cuales son atendidos por una variedad de programas de extensión carcelaria. Mattias Gardell indica que " un renacimiento pagano entre la población carcelaria blanca, incluida la conversión de pandillas enteras a la religión ancestral ". [23] En 2001 había grupos carcelarios asociados con Wotansvolk en todos los estados de la nación que apoyaban a más de 5000 prisioneros. [ cita requerida ] El grupo de mujeres Sigrdrifa, que tiene capítulos en los Estados Unidos y Canadá, también ejecuta un proyecto de "Odinismo en prisión", mientras que Odinic Rite y la Alianza Ásatrú también tienen programas de alcance a los prisioneros. [ cita requerida ]
La capacidad de los neopaganos para practicar su religión en las cárceles estadounidenses se ha visto determinada por el resultado de dos importantes casos judiciales. En 1985, el prisionero de Virginia Herbert Daniel Dettmer demandó a Robert Landon, el director del Departamento de Correcciones de Virginia, en un tribunal federal para obtener acceso a los objetos que, según él, eran necesarios para su práctica religiosa wicca . El tribunal de distrito del Distrito Este de Virginia decidió a favor de Dettmer, aunque en la apelación, en Dettmer v. Landon, el Tribunal de Apelaciones del Cuarto Circuito de los Estados Unidos dictaminó que si bien la Wicca era una religión, no era una violación de la Primera Enmienda. para evitar que un practicante religioso acceda a objetos rituales. En 2005, Cutter v. Wilkinson se puso del lado de al menos tres reclusos neopaganos que protestaban por la denegación de acceso a artículos ceremoniales y oportunidades de adoración en grupo. Sin embargo, en su decisión, el tribunal reforzó la noción de que "si las solicitudes de acomodaciones religiosas de los reclusos se vuelven excesivas, imponen cargas injustificadas a otras personas institucionalizadas o ponen en peligro el funcionamiento efectivo de una institución, la instalación podría resistir la imposición". [24]
Casos judiciales relevantes
- 1964 - Cooper contra Pate
- 1972 - Cruz contra Beto
- 1986 - Dettmer contra Landon
- 1987 - Turner contra Safley
- 1987 - O'Lone contra Estate of Shabazz
- 1997 - Ciudad de Boerne v. Flores
- 2005 - Cutter contra Wilkinson
- 2014 - Holt contra Hobbs
Ver también
- Red internacional de ministerios penitenciarios
- Ley de restauración de la libertad religiosa
- Religión en los Estados Unidos
- Prisiones en los Estados Unidos
- Prison Fellowship International
- Religión de la prisión
Notas
- ^ Dammer, Harry R. (2006) "Religión en prisión". En Encyclopedia of American Prisons , editado por Marylin D. McShane y Frank P. Williams III. Nueva York: Garland Publishing. pág. 400
- ^ "Ministerio carcelario de la comunidad mundial de meditación cristiana" .
- ^ "Programa de oración central del P. Thomas Keating en la prisión estatal de Folsom" .
- ^ Adamson, Christopher (2001). "Quakerismo evangélico y la penitenciaría estadounidense temprano revisitado: las contribuciones de Thomas Eddy, Robers Vaux, John Griscom, Stephen Grellet, Elisha Bates e Isaac Hopper". Historia cuáquera . 90 (2): 35–58.
- ^ Dumm, Thomas L. (1985). "Persuasión amistosa: cuáqueros, tolerancia liberal y el nacimiento de la prisión". Teoría política . 13 (3): 387–407. doi : 10.1177 / 0090591785013003006 .
- ^ Sutherland, Edwin H. y Cressey, Donald Ray y Luckenbill, David F. (1992) Principios de criminología pp.502-503
- ↑ Knapp, Samuel Lorenzo (1834) The Life of Thomas Eddy pp.71-72 vista de página directa
- ^ a b "Revisión del New York Times de The Dhamma Brothers por Whitney Joiner" . The New York Times . 13 de septiembre de 2007 . Consultado el 22 de mayo de 2010 .
- ^ Brooks, Douglas Renfrew (2000) Meditation Revolution: A History and Theology of the Siddha Yoga Lineage pp.109, 154
- ^ "Descripción de la conferencia de 2001 que detalla la historia" .
- ^ Bartollas, Clemens (1985) Tratamiento correccional: teoría y práctica p.141
- ^ Murty, Komanduri y Owens, Angela y Vyas, Ashwin (2004) Voices from Prison: An Ethnographic Study of Black Male Prisoners p.237
- ↑ a b Queen, Christopher S. (2000) Engaged Buddhism in the West pp.355-357
- ^ "La Arquidiócesis de Milwaukee forma un grupo de ministerio católico para los presos" . Ciudadano diario . Beaver Dam, WI. 12 de agosto de 2008. p. 18.
- ^ "Junta Directiva" . Ministerio de Dismas . Consultado el 22 de mayo de 2018 .
- ^ "Ministerio Dismas: Difundir la Palabra de Dios en las cárceles" . Tilma . Consultado el 2 de octubre de 2018 .
- ^ Everett, Paul F. (2005). El prisionero: una invitación a la esperanza . Nueva York: Paulist Press. pag. 180. ISBN 9780809143016.
- ^ Linonis, Linda (26 de agosto de 2010). "Ministerio de reclusos recibe subvención de $ 41K | vindy.com" . Vindicador de Youngstown .
- ^ Richmond, Todd (22 de marzo de 2006). "Jensen deja la Asamblea" . Diario del estado de Wisconsin . pag. B1.
- ^ SpearIt. "Prisiones estadounidenses: una cartilla crítica sobre la cultura y la conversión al Islam", (Primera edición de Design Publishing 2017).
- ^ Senado de los Estados Unidos, Comité Judicial, Testimonio del Sr. Harly G. Lappin, Director, Oficina Federal de Prisiones, 14 de octubre de 2003 [1]
- ^ Senado de los Estados Unidos, Comité Judicial, Testimonio del Dr. J. Michael Waller 12 de octubre de 2003
- ^ Gardell (2003), p. 217
- ^ "Cutter v. Wilkinson" .