La contemplación cristiana , de contemplatio ( latín ; griego θεωρία , theoria ), [1] se refiere a varias prácticas cristianas que tienen como objetivo "mirar", "mirar", "ser consciente de" Dios o lo Divino. [2] [3] [4] Incluye varias prácticas y conceptos teológicos, y hasta el siglo VI la práctica de lo que ahora se llama misticismo se conocía con el término contemplatio , cq theoria .
El cristianismo adoptó el uso de terminología griega ( theoria ) y latina ( contemplatio , contemplación) para describir varias formas de oración y el proceso de llegar a conocer a Dios. Las tradiciones cristianas orientales y occidentales se separaron a medida que incorporaron la noción general de theoria en sus respectivas enseñanzas.
El Catecismo de la Iglesia Católica afirma que "la tradición cristiana comprende tres grandes expresiones de la vida de oración: la oración vocal, la meditación y la oración contemplativa. Tienen en común el recuerdo del corazón". [5] En la práctica contemplativa se distinguen tres etapas, a saber, contemplación purgante, [6] [7] contemplación propiamente dicha y visión de Dios.
Etimología
El griego theoria (θεωρία), de donde se deriva la palabra inglesa " teoría " (y "teatro"), significaba "contemplación, especulación, un mirar, cosas vistas", de teorein (θεωρεῖν) "considerar, especular, mirar ", de theoros (θεωρός)" espectador ", de thea (θέα)" una vista "+ horan (ὁρᾶν)" ver ". [8] Expresaba el estado de espectador . Tanto el griego θεωρία como el latín contemplatio significaban principalmente mirar las cosas, ya sea con los ojos o con la mente. [9]
Al comentar sobre la visión de Aristóteles sobre la falta de utilidad práctica de la contemplación de la theoria , el teólogo ortodoxo p. Andrew Louth dijo:
La palabra theoria se deriva de un verbo que significa mirar, o ver: para los griegos, conocer era una especie de ver, una especie de ver intelectual. La contemplación es, entonces, conocimiento, conocimiento de la realidad misma, en oposición al saber cómo: el tipo de saber hacer involucrado en hacer las cosas. A este contraste entre la vida activa y la contemplación corresponde una distinción en nuestra comprensión de lo que es ser humano entre la razón concebida como desconcertar cosas, resolver problemas, calcular y tomar decisiones, a las que se refieren las palabras griegas phronesis y dianoia , o en latín por ratio - y la razón concebida como receptiva de la verdad, contemplar, mirar - referida por las palabras griegas theoria o sophia (sabiduría) o nous (intelecto), o en latín intellectus . Agustín expresó esta distinción usando scientia para el tipo de conocimiento alcanzado por ratio , y sapientia , sabiduría, para el tipo de conocimiento recibido por intellectus . La inteligencia humana opera en dos niveles: un nivel básico que se ocupa de hacer cosas y otro nivel que se ocupa simplemente de contemplar, contemplar y conocer la realidad. [10]
Según William Johnston, hasta el siglo VI la práctica de lo que ahora se llama misticismo se conocía con el término contemplatio , cq theoria . [2] Según Johnston, "[b] oth la contemplación y el misticismo hablan del ojo del amor que está mirando, mirando, consciente de las realidades divinas". [2]
Varios estudiosos han demostrado similitudes entre la idea griega de theoria y la idea india de darśana (darshan), incluidos Ian Rutherford [11] y Gregory Grieve. [12]
Filosofía griega
El término theoria fue utilizado por los antiguos griegos para referirse al acto de experimentar u observar, y luego comprender a través del nous .
Platón
Para Platón , lo que contempla el contemplativo ( theoros ) ( teorei ) son las Formas , las realidades subyacentes a las apariencias individuales, y quien contempla estas realidades atemporales y aspaciales se enriquece con una perspectiva de las cosas ordinarias superior a la de la gente corriente. [13] Felipe del Opus veía la theoria como la contemplación de las estrellas, con efectos prácticos en la vida cotidiana similares a los que Platón veía como consecuencia de la contemplación de las Formas. [13]
Aristóteles
Aristóteles , en cambio, separó el espectador de la theoria de los propósitos prácticos y lo vio como un fin en sí mismo, la actividad más elevada del hombre. [13] Para indicar que es el filósofo que se dedica a las búsquedas más dignas de un hombre libre, Heráclides de Ponto lo comparó con un espectador ( theoros ) en el espectáculo olímpico: a diferencia de los demás participantes, no busca ninguna gloria, al igual que el competidor, o el dinero, al igual que el empresario. Aristóteles usó la misma imagen:
Mientras vamos al festival olímpico por el bien del espectáculo (θεᾶς), incluso si no resultara nada más, porque la theoria (θεωρία) en sí misma es más preciosa que el dinero; y así como vamos a teorizar (θεωροῦμεν) en el festival de Dionisio no para que ganemos nada de los actores (de hecho pagamos por verlos) ... así también la theoria (θεωρία) del universo debe ser honrada por encima de todas las cosas. que se consideran útiles. Porque seguramente no nos tomaríamos tantas molestias para ver a hombres imitando a mujeres y esclavos, o atletas peleando y corriendo, y no consideraríamos correcto teorizar sin pago (θεωρεῖν ἀμισθί) la naturaleza y la verdad de la realidad. [14]
De hecho, Andrea Wilson Nightingale dice que Aristóteles considera que aquellos que, en lugar de perseguir la theoria por sí misma, la pondrían a fines útiles, estarían participando en la theoria de manera incorrecta, [15] y Richard Kraut dice que, para Aristóteles, la actividad teórica por sí sola tiene un valor ilimitado. [16] Thomas Louis Schubeck dice que, en opinión de Aristóteles, el conocimiento que guía la actividad política ética no pertenece a la theoria . [17] "Llevar una vida contemplativa puede considerarse la respuesta de Aristóteles a la pregunta de qué vida deberían vivir los seres humanos ... Cuanto más se dediquen los seres humanos a la contemplación, más cerca estarán de sus dioses y más perfecta será su felicidad". [18]
La opinión de Aristóteles de que la mejor vida sería una puramente contemplativa (intelectual) fue cuestionada por los estoicos y otros, como los epicúreos , que veían la especulación como inferior a la ética práctica. El platonismo medio y el neoplatonismo consideraban superior a la contemplación y veían como objetivo el conocimiento de Dios o la unión con él, por lo que una "vida contemplativa" era una vida dedicada a Dios más que a cualquier tipo de actividad. [9]
Plotino
En las Enéadas de Plotino , fundador del neoplatonismo , todo es contemplación ( theoria ) [ cita requerida ] [19] y todo se deriva de la contemplación. [ cita requerida ] [20] La primera hipóstasis, el Uno, es contemplación [ cita requerida ] [21] [22] (por el nous, o segunda hipóstasis) [ verificación fallida ] en que "se vuelve hacia sí mismo en el aspecto más simple , lo que no implica complejidad ni necesidad "; esta reflexión sobre sí misma emanaba (no creaba) [ verificación fallida ] la segunda hipóstasis, Intelecto (en griego Νοῦς, Nous ), que Plotino describe como "contemplación viva", siendo "actividad auto-reflexiva y contemplativa por excelencia", y la tercera nivel hipostático tiene theoria . [23] El conocimiento del Uno se logra a través de la experiencia de su poder, una experiencia que es la contemplación ( theoria ) de la fuente de todas las cosas. [24]
Plotino estuvo de acuerdo con la distinción sistemática de Aristóteles entre contemplación ( theoria ) y práctica ( praxis ): la dedicación a la vida superior de theoria requiere abstenerse de la vida práctica y activa. Plotino explicó: "El punto de acción es la contemplación ... La contemplación es, por tanto, el fin de la acción" y "Así es la vida de la divinidad y de los hombres divinos y bienaventurados: desprendimiento de todas las cosas de aquí abajo, desprecio de todos los placeres terrenales, el vuelo del solitario al Solo ". [25]
Contemplación cristiana
La práctica contemplativa o mística es una parte integral y de larga data de la vida de las iglesias cristianas. En las iglesias ortodoxas orientales, la forma predominante es el hesicasmo ("quietud"). Tanto en el cristianismo oriental como occidental es parte de las prácticas místicas.
Cristianismo primitivo
Theoria
Algunas ideas neoplatónicas fueron adoptadas por el cristianismo, [26] entre ellas la idea de theoria o contemplación, asumida por Gregorio de Nisa por ejemplo. [nota 1] El Brill Dictionary of Gregory of Nyssa señala que la contemplación en Gregory se describe como una "contemplación amorosa", [28] y, según Thomas Keating , los Padres Griegos de la Iglesia, al tomar el relevo de los neoplatónicos la palabra theoria , adjuntando a ella la idea expresada por la palabra hebrea da'ath , que, aunque se suele traducir como "conocimiento", es un término mucho más fuerte, ya que indica el conocimiento experiencial que viene con el amor y que involucra a toda la persona, no simplemente la mente. [29] Entre los Padres griegos, la theoria cristiana no era la contemplación de las Ideas platónicas ni de los cielos astronómicos del Ponto Heráclito, sino "el estudio de las Escrituras", con énfasis en el sentido espiritual. [9]
Más tarde, la contemplación se distingue de la vida intelectual, lo que lleva a la identificación de θεωρία o contemplatio con una forma de oración [9] que se distingue de la meditación discursiva tanto en Oriente [30] como en Occidente. [31] Algunos hacen una distinción adicional, dentro de la contemplación, entre la contemplación adquirida por el esfuerzo humano y la contemplación infundida. [31] [32]
Verdad alegórica
En el cristianismo primitivo, el término "mystikos" se refería a tres dimensiones, que pronto se entrelazaron, a saber, la bíblica, la litúrgica y la espiritual o contemplativa. [33] La dimensión bíblica se refiere a interpretaciones "ocultas" o alegóricas de las Escrituras. [34] [33] La dimensión litúrgica se refiere al misterio litúrgico de la Eucaristía, la presencia de Cristo en la Eucaristía. [34] [33] La tercera dimensión es el conocimiento contemplativo o experiencial de Dios. [33]
Bajo la influencia del Pseudo-Dionisio el Areopagita, la teología mística llegó a denotar la investigación de la verdad alegórica de la Biblia, [33] y "la conciencia espiritual del Absoluto inefable más allá de la teología de los nombres divinos". [35] La teología apofática de Pseudo-Dionisio , o "teología negativa", ejerció una gran influencia en la religiosidad monástica medieval. [36] Fue influenciado por el neoplatonismo y muy influyente en la teología cristiana ortodoxa oriental . En el cristianismo occidental fue una contracorriente a la teología catafática predominante o "teología positiva".
Theoria permitió a los Padres percibir profundidades de significado en los escritos bíblicos que escapan a un enfoque puramente científico o empírico de la interpretación. [37] Los Padres Antioquenos, en particular, vieron en cada pasaje de la Escritura un doble significado, tanto literal como espiritual. [38] [nota 2] Comoseñala Frances Margaret Young , "La mejor traducción en este contexto como un tipo de" percepción ", theoria era el acto de percibir en la redacción y la" historia "de las Escrituras un significado moral y espiritual" [ 40] y puede considerarse como una forma de alegoría. [41]
Cristianismo ortodoxo oriental
Según John Romanides , en las enseñanzas del cristianismo ortodoxo oriental el propósito y la meta por excelencia de la vida cristiana es alcanzar la theosis o 'deificación', entendida como 'semejanza' o 'unión con' Dios. [nota 3] Theosis se expresa como "Ser, unión con Dios" y tener una relación o sinergia entre Dios y el hombre. [nota 4] Dios es el Reino de los Cielos.
La teosis o unidad con Dios se obtiene al participar en la oración contemplativa , la primera etapa de la theoria , [50] [nota 5] que resulta del cultivo de la vigilancia ( griego : nepsis ). En theoria , uno viene a ver o "contemplar" a Dios o "luz increada", una gracia que es "increada". [nota 6] [nota 7] En las tradiciones cristianas orientales, la theoria es el componente más crítico necesario para que una persona sea considerada teóloga; sin embargo, no es necesario para la salvación de uno. [52] Una experiencia de Dios es necesaria para la salud espiritual y mental de todas las cosas creadas, incluidos los seres humanos. [53] El conocimiento de Dios no es intelectual, sino existencial. [54] Según el teólogo oriental Andrew Louth, el propósito de la teología como ciencia es prepararse para la contemplación, [55] en lugar de que la teología sea el propósito de la contemplación.
Theoria es el objetivo principal del hesicasmo , que, bajo la influencia de San Simeón el Nuevo Teólogo , se desarrolló a partir de la práctica del quietismo . [nota 8] Simeón creía que la experiencia directa les daba a los monjes la autoridad para predicar y dar la absolución de los pecados, sin necesidad de una ordenación formal. Si bien las autoridades de la Iglesia también enseñaron desde una perspectiva especulativa y filosófica, Symeon enseñó desde su propia experiencia mística directa, [57] y encontró una fuerte resistencia por su enfoque carismático y su apoyo a la experiencia directa individual de la gracia de Dios. [57] Según John Romanides, esta diferencia en las enseñanzas sobre la posibilidad de experimentar a Dios o la luz no creada está en el corazón de muchos conflictos teológicos entre el cristianismo ortodoxo oriental y el cristianismo occidental, que se considera que culmina en el conflicto sobre el hesicasmo . [58] [nota 9]
Según John Romanides, siguiendo a Vladimir Lossky [60] en su interpretación de San Gregorio Palamas , la enseñanza de que Dios es trascendente (incomprensible en ousia , esencia o ser), ha llevado en Occidente a la (mala) comprensión de que Dios no puede ser experimentado en esta vida. [nota 10] Romanides afirma que la teología occidental depende más de la lógica y la razón, culminando en el escolasticismo usado para validar la verdad y la existencia de Dios, que en establecer una relación con Dios ( theosis y theoria). [nota 11] [nota 12]
Iglesia latina
En el latín o en la Iglesia occidental, los términos derivados de la palabra latina contemplatio como, en inglés, "contemplación" se usan generalmente en idiomas que se derivan en gran parte del latín, en lugar del término griego theoria . La equivalencia de los términos latinos y griegos [67] fue notada por John Cassian , cuyos escritos influyeron en todo el monaquismo occidental, [68] en sus Conferencias . [69] Sin embargo, los escritores católicos a veces usan el término griego. [70]
Meditación y contemplación
En la meditación discursiva, la mente, la imaginación y otras facultades se emplean activamente en un esfuerzo por comprender nuestra relación con Dios . [71] [72] En la oración contemplativa, esta actividad se restringe, de modo que la contemplación ha sido descrita como "una mirada de fe", "un amor silencioso". [nota 13] No existe un límite bien definido entre la meditación cristiana y la contemplación cristiana, ya veces se superponen. La meditación sirve como base sobre la que se asienta la vida contemplativa, la práctica mediante la cual alguien comienza el estado de contemplación. [73]
Juan de la Cruz describió la diferencia entre la meditación discursiva y la contemplación diciendo:
La diferencia entre estas dos condiciones del alma es como la diferencia entre trabajar y disfrutar del fruto de nuestro trabajo; entre recibir un regalo y sacar provecho de él; entre la fatiga del viaje y el resto del final de nuestro viaje ". [74] [75]
Mattá al-Miskīn, un monje ortodoxo oriental ha postulado:
La meditación es una actividad del espíritu de uno leyendo o de otra manera, mientras que la contemplación es una actividad espontánea de ese espíritu. En la meditación, el poder imaginativo y pensante del hombre ejerce cierto esfuerzo. Luego sigue la contemplación para aliviar al hombre de todo esfuerzo. La contemplación es la visión interior del alma y el simple reposo del corazón en Dios. [73]
Oración contemplativa
Un ejercicio utilizado desde hace mucho tiempo entre los cristianos para adquirir la contemplación, que está "al alcance de todos, sean del clero o de cualquier ocupación secular", [76] es el de enfocar la mente mediante la repetición constante de una frase o palabra. San Juan Casiano recomendó el uso de la frase "Oh Dios, date prisa para salvarme: Oh Señor, date prisa en ayudarme". [77] [78] Otra fórmula de repetición es el nombre de Jesús. [79] [80] o la Oración de Jesús , que se ha llamado "el mantra de la Iglesia Ortodoxa", [78] aunque el término "Oración de Jesús" no se encuentra en los Padres de la Iglesia. [81] El autor de La nube del desconocimiento recomendó el uso de una palabra monosilábica, como "Dios" o "Amor". [82]
Iglesias ortodoxas orientales
La Oración de Jesús, que, para los primeros Padres, era solo un entrenamiento para el reposo, [83] los bizantinos posteriores se convirtieron en hesicasmo , una obra espiritual en sí misma, adjuntando a ella requisitos técnicos y varias estipulaciones que se convirtieron en una cuestión de seria cuestión teológica. controversia, [83] y todavía son de gran interés para las iglesias bizantinas, rusas y otras iglesias orientales. [83] Mientras mantiene su práctica de la Oración de Jesús, el Hesychast cultiva la nepsis , la atención vigilante. La sobriedad contribuye a esta askesis mental que rechaza los pensamientos tentadores; pone un gran énfasis en el enfoque y la atención. El Hesychast debe prestar extrema atención a la conciencia de su mundo interior y a las palabras de la Oración de Jesús, sin dejar que su mente divague de ninguna manera. La Oración de Jesús invoca una actitud de humildad esencial para la consecución de la theoria . [nota 14] La Oración de Jesús también se invoca para apaciguar las pasiones, así como las ilusiones que llevan a una persona a expresar activamente estas pasiones. La mente neurótica mundana está habitualmente acostumbrada a buscar la perpetuación de las sensaciones agradables y evitar las desagradables. Este estado de incesante agitación de la mente se atribuye a la corrupción del conocimiento primordial y la unión con Dios (la Caída del Hombre y la contaminación y corrupción de la conciencia, o nous ). [nota 15] Según San Teófano el Recluso , aunque la Oración de Jesús se ha asociado durante mucho tiempo con la Oración del Corazón, no son sinónimos. [86]
Iglesia católica romana
Los métodos de oración en la Iglesia Católica Romana incluyen la recitación de la Oración de Jesús , que "combina el himno cristológico de Filipenses 2: 6–11 con el clamor del publicano ( Lucas 18:13 ) y el ciego pidiendo luz ( Marcos 10 : 46-52 ). Por ella se abre el corazón a la miseria humana y a la misericordia del Salvador "; [87] invocación del santo nombre de Jesús; [88] recitación, según lo recomendado por San Juan Casiano , de "Oh Dios, ven en mi ayuda; Oh Señor, date prisa en ayudarme" u otros versículos de la Escritura; repetición de una sola palabra monosilábica, como sugiere la Nube del Desconocimiento , como "Dios" o "Amor"; [82] el método utilizado en la Oración Centrante ; el uso de Lectio Divina . [89] En los tiempos modernos, la oración centrada , que también se llama "Oración del corazón" y "Oración de sencillez", [nota 16] ha sido popularizada por Thomas Keating , basándose en el hesicasmo y la nube del desconocimiento . [nota 17] La práctica de la oración contemplativa también ha sido alentada por la formación de asociaciones como The Julian Meetings y Fellowship of Meditation .
Etapas
Modelos
Dionisio el Pseudo-Areopagita
Según la formulación ascética estándar de este proceso, formulada por Dionisio el Pseudo-Areopagita , [92] [93] hay tres etapas: [94] [31] [93]
- Katharsis o purificación;
- Theoria o iluminación, también llamada "contemplación natural" o "adquirida";
- Unión o Theosis ; también llamado "infundido" o "contemplación superior"; morando en Dios; visión de Dios; deificación; unión con dios
La purificación y la iluminación de la facultad noética son preparativos para la visión de Dios. Sin estos preparativos es imposible que el amor egoísta del hombre se transforme en amor desinteresado. Esta transformación tiene lugar durante el nivel superior de la etapa de iluminación llamada theoria, que significa literalmente visión, en este caso visión por medio de la incesante e ininterrumpida memoria de Dios . Aquellos que permanecen egoístas y egocéntricos con un corazón endurecido, cerrados al amor de Dios, no verán la gloria de Dios en esta vida. Sin embargo, eventualmente verán la gloria de Dios, pero como un fuego eterno y consumidor y oscuridad exterior. [95]
Modelos alternativos
En el avance a la contemplación, Agustín habló de siete etapas: [96]
- las tres primeras son etapas preliminares meramente naturales, correspondientes a los niveles vegetativo, sensitivo y racional de la vida humana;
- la cuarta etapa es la de virtud o purificación;
- el quinto es el de la tranquilidad que se alcanza mediante el control de las pasiones;
- el sexto es la entrada a la luz divina (la etapa iluminativa);
- la séptima es la etapa interior o unitiva que es la contemplación verdaderamente mística.
Santa Teresa de Ávila describió cuatro grados o etapas de unión mística:
- unión mística incompleta, o oración de recogimiento silencioso o sobrenatural, cuando la acción de Dios no es lo suficientemente fuerte para evitar distracciones, y la imaginación aún conserva cierta libertad;
- unión plena o semi-extática, cuando la fuerza de la acción divina mantiene a la persona plenamente ocupada pero los sentidos continúan actuando, de modo que haciendo un esfuerzo la persona puede cesar la oración;
- unión extática, o éxtasis, cuando las comunicaciones con el mundo exterior se cortan o casi se cortan, y uno ya no puede moverse a voluntad de ese estado; y
- unión transformadora o deificante, o matrimonio espiritual (propiamente) del alma con Dios.
Los tres primeros son los estados débil, medio y energético de la misma gracia. La unión transformadora se diferencia de ellos específicamente y no solo en intensidad. Consiste en la conciencia habitual de una gracia misteriosa que todos poseerán en el cielo: la anticipación de la naturaleza divina. El alma es consciente de la asistencia divina en sus operaciones sobrenaturales superiores, las del intelecto y la voluntad. El matrimonio espiritual se diferencia de los esponsales espirituales en la medida en que el primero de estos estados es permanente y el segundo solo transitorio. [31]
Katharsis (purificación)
En las iglesias ortodoxas, la theosis resulta de llevar una vida pura, practicar la moderación y adherirse a los mandamientos, anteponiendo el amor de Dios a todo lo demás. Esta metamorfosis (transfiguración) o transformación es el resultado de un profundo amor por Dios . San Isaac el sirio dice que "el paraíso es el amor de Dios, en el que se encierra la dicha de todas las bienaventuranzas", y que "el árbol de la vida es el amor de Dios" (Homilía 72). Theoria es así lograda por los puros de corazón que ya no están sujetos a las aflicciones de las pasiones. Es un don del Espíritu Santo a quienes, mediante la observancia de los mandamientos de Dios y las prácticas ascéticas (ver praxis , kénosis , Poustinia y esquema ), han logrado el desapasionamiento. [nota 18]
La purificación precede a la conversión y constituye un alejamiento de todo lo que es inmundo y malsano. Esta es una purificación de cuerpo y mente. Sin embargo, como preparación para la theoria , el concepto de purificación en este esquema de tres partes se refiere de manera más importante a la purificación de la conciencia ( nous ), la facultad de discernimiento y conocimiento (sabiduría), cuyo despertar es esencial para salir del estado de conciencia. engaño que es característico de los mundanos. Una vez que se ha limpiado el nous , la facultad de sabiduría puede comenzar a operar de manera más consistente. Con un nous purificado , la visión y la comprensión claras se vuelven posibles, lo que lo hace apto para la oración contemplativa.
En la tradición ascética ortodoxa oriental llamada hesicasmo , la humildad, como atributo santo, se llama Santa Sabiduría o sofía . La humildad es el componente más crítico para la salvación de la humanidad. [nota 19] Siguiendo la instrucción de Cristo de "entrar en tu habitación o armario y cerrar la puerta y orar a tu padre que está en secreto" (Mateo 6: 6), el hesicasta se retira a la soledad para poder entrar en un estado más profundo de quietud contemplativa. Por medio de esta quietud, la mente se calma y se mejora la capacidad de ver la realidad. El practicante busca alcanzar lo que el apóstol Pablo llamó 'oración incesante'.
Algunos teólogos ortodoxos orientales objetan lo que consideran una naturaleza excesivamente especulativa, racionalista e insuficientemente experiencial de la teología católica romana . [nota 20] y confusión entre diferentes aspectos de la Trinidad. [nota 21]
Contemplación / theoria (iluminación)
En las iglesias ortodoxas, la oración noética es la primera etapa de la theoria . [50] [nota 5] Theoria propiamente dicha es la visión de Dios, que está más allá del conocimiento conceptual, [101] como la diferencia entre leer sobre la experiencia de otro y leer sobre la propia experiencia. [102]
En la Iglesia Católica Romana, en la contemplación natural o adquirida hay un pensamiento o sentimiento dominante que se repite constante y fácilmente (aunque con poco o ningún desarrollo) entre muchos otros pensamientos, beneficiosos o no. La oración de sencillez [nota 16] tiende a menudo a simplificarse incluso en lo que respecta a su objeto, lo que lleva a pensar principalmente en Dios y en su presencia, pero de manera confusa. [31] Definiciones similares a la de San Alfonso María de Ligorio las dan Adolphe Tanquerey ("una simple mirada sobre Dios y las cosas divinas que proceden del amor y tienden a él") y San Francisco de Sales ("una atención amorosa, sencilla y permanente de la mente a las cosas divinas "). [103]
En palabras de san Alfonso María de Ligorio , la contemplación adquirida "consiste en ver de un vistazo las verdades que antes sólo se podían descubrir a través de un discurso prolongado": el razonamiento es reemplazado en gran parte por la intuición y los afectos y las resoluciones, aunque no están ausentes, son sólo ligeramente variada y expresada en pocas palabras. Asimismo, San Ignacio de Loyola , en su retiro de 30 días o Ejercicios Espirituales que comienza en la "segunda semana" con su foco en la vida de Jesús, describe menos reflexión y más simple contemplación de los acontecimientos de la vida de Jesús. Estas contemplaciones consisten principalmente en una simple mirada e incluyen una "aplicación de los sentidos" a los hechos, [104] : 121 para promover la empatía por los valores de Jesús, "amarlo más y seguirlo más de cerca". [104] : 104
La contemplación natural o adquirida se ha comparado con la actitud de una madre que cuida la cuna de su hijo: piensa con amor en el niño sin reflexionar y en medio de interrupciones. El Catecismo de la Iglesia Católica dice:
¿Qué es la oración contemplativa? Santa Teresa responde: “La oración contemplativa [oración mental] en mi opinión no es más que un compartir cercano entre amigos; significa tomarse un tiempo para estar a solas con quien sabemos que nos ama ”. La oración contemplativa busca al "amado de mi alma". Es Jesús, y en él, el Padre. Lo buscamos, porque desearlo es siempre el principio del amor, y lo buscamos en esa fe pura que nos hace nacer de él y vivir en él. En esta oración interior todavía podemos meditar, pero nuestra atención está puesta en el mismo Señor. [105]
Unidad (theosis)
En las Iglesias ortodoxas, la teoria más alta, la conciencia más alta que puede ser experimentada por toda la persona, es la visión de Dios. [nota 22] Dios está más allá del ser; Es un hiper-ser; Dios está más allá de la nada. La nada es un abismo entre Dios y el hombre. Dios es el origen de todo, incluida la nada. Esta experiencia de Dios en la hipóstasis muestra la esencia de Dios como incomprensible o no creada. Dios es el origen, pero no tiene origen; por tanto, es apofático y trascendente en esencia o ser, y catafático en realidades , inmanencia y energías fundacionales . Esta teoria óntica u ontológica es la observación de Dios. [106]
Un nous en estado de éxtasis o ekstasis, llamado octavo día, no es interno o externo al mundo, fuera del tiempo y del espacio; experimenta al Dios infinito e ilimitado. [nota 18] [nota 23] Nous es el "ojo del alma" (Mateo 6: 22–34). [nota 24] La percepción del ser y el devenir (llamado noesis ) a través de la verdad intuitiva llamada fe, en Dios (acción a través de la fe y el amor a Dios ), conduce a la verdad a través de nuestras facultades contemplativas. Esta teoría , o especulación, como acción de fe y amor por Dios, se expresa de manera famosa como "La belleza salvará al mundo". Esta expresión proviene de una perspectiva mística o gnosiológica , más que científica, filosófica o cultural. [109] [110] [111] [112]
En la Iglesia Católica Romana, la contemplación infundida o superior, también llamada intuitiva, pasiva o extraordinaria, es un don sobrenatural mediante el cual la mente de una persona se centrará totalmente en Dios. [113] Es una forma de unión mística con Dios , una unión caracterizada por el hecho de que es Dios, y solo Dios, quien se manifiesta. [31] Bajo esta influencia de Dios, que asume la libre cooperación de la voluntad humana, el intelecto recibe una percepción especial de las cosas del espíritu, y los afectos están extraordinariamente animados por el amor divino. [113] Esta unión que conlleva puede estar ligada a manifestaciones de un objeto creado, como por ejemplo, visiones de la humanidad de Cristo o de un ángel o revelaciones de un acontecimiento futuro, etc. Incluyen fenómenos corporales milagrosos que a veces se observan en éxtasis. . [31]
En la Iglesia Católica Romana, la contemplación infundida, descrita como una "conciencia amorosa de Dios, general, no conceptual y de origen divino", es, según Thomas Dubay , el desarrollo normal y ordinario de la oración discursiva , que reemplaza gradualmente. [114] Escribe:
Es una conciencia y un amor sin palabras que nosotros mismos no podemos iniciar ni prolongar. Los inicios de esta contemplación son breves y frecuentemente interrumpidos por distracciones. La realidad es tan poco imponente que quien carece de instrucción puede dejar de apreciar lo que está sucediendo exactamente. La oración infundida inicial es tan ordinaria y poco espectacular en las primeras etapas que muchos no la reconocen por lo que es. Sin embargo, con las personas generosas, es decir, con las que tratan de vivir todo el Evangelio de todo corazón y que se dedican a una vida de oración ferviente, es algo común. [114]
Dubay considera que la contemplación infundida es común sólo entre "aquellos que tratan de vivir todo el Evangelio de todo corazón y que se dedican a una vida de oración ferviente". Otros escritores consideran que la oración contemplativa en su forma sobrenatural infundida está lejos de ser común. John Baptist Scaramelli , reaccionando en el siglo XVII contra el quietismo , enseñó que el ascetismo y el misticismo son dos caminos distintos hacia la perfección, siendo el primero el final normal y ordinario de la vida cristiana, y el segundo algo extraordinario y muy raro. [115] Jordan Aumann consideró que esta idea de los dos caminos era "una innovación en la teología espiritual y una desviación de la enseñanza católica tradicional". [116] Y Jacques Maritain propuso que no se debería decir que todo místico disfruta necesariamente de la contemplación infundida habitual en el estado místico, ya que los dones del Espíritu Santo no se limitan a las operaciones intelectuales. [117]
Conocimiento espiritual falso
En las iglesias ortodoxas, se considera que la theoria conduce al verdadero conocimiento espiritual, en contraste con el conocimiento falso o incompleto del pensamiento racional, cq conjetura , especulación , [nota 23] dianoia , estocástica y dialéctica ). [118] Después de la iluminación o theoria, la humanidad está en unión con Dios y puede discernir adecuadamente, o tener sabiduría santa . Por tanto, la theoria, la experiencia o visión de Dios, silencia a toda la humanidad.
El conocimiento espiritual falso más común no se deriva de una experiencia de Dios, sino de leer la experiencia de Dios de otra persona y posteriormente llegar a las propias conclusiones, creyendo que esas conclusiones son indistinguibles del conocimiento experimentado real.
El conocimiento espiritual falso también puede ser inicuo , generado a partir de una fuente maligna en lugar de santa. Entonces se requiere el don del conocimiento del bien y del mal, que es dado por Dios. La humanidad, en su existencia finita como seres o criaturas creados, nunca puede, por sí misma, llegar a una conciencia suficientemente objetiva. Theosis es la sumisión gradual de una persona al bien, que luego, con la gracia divina de la relación o unión de la persona con Dios, alcanza la deificación. La iluminación restaura a la humanidad a ese estado de fe existente en Dios, llamado noesis , antes de que la conciencia y la realidad de la humanidad fueran cambiadas por su caída . [119]
Somnolencia espiritual
En las iglesias ortodoxas, se considera que el conocimiento espiritual falso conduce al engaño espiritual (prelest ruso, plani griego), que es lo opuesto a la sobriedad . La sobriedad (llamada nepsis ) significa plena conciencia y autorrealización ( enstasis ), dando verdadero conocimiento espiritual (llamada verdadera gnosis). [120] Prelest o plani es el alejamiento de la persona a la existencia o realidad objetiva, alienación llamada amartía . Esto incluye dañar o vilipendiar el nous, o simplemente tener una facultad noética y néptica que no funciona . [121]
El mal es, por definición, el acto de poner a la humanidad en contra de su creador y existencia. El misoteísmo , un odio a Dios, es un catalizador que separa a la humanidad de la naturaleza o vilipendia las realidades de la ontología , el mundo espiritual y el mundo natural o material. La reconciliación entre Dios (lo increado) y el hombre se alcanza mediante la sumisión en la fe a Dios el eterno, es decir, trascendencia en lugar de transgresión [nota 25] (magia).
La Trinidad como Nous, Palabra y Espíritu ( hipóstasis ) es, ontológicamente , la base del ser o existencia de la humanidad. La Trinidad es la creadora del ser de la humanidad a través de cada componente de la existencia de la humanidad: origen como nous ( ex nihilo ), experiencia interior o experiencia espiritual y experiencia física, que es ejemplificada por Cristo ( logos o el prototipo increado del ideal más elevado) y sus santos. El seguimiento de conocimientos falsos está marcado por el síntoma de somnolencia o "sueño despierto" y, posteriormente, psicosis . [102] Theoria se opone a las interpretaciones alegóricas o simbólicas de las tradiciones eclesiásticas. [122]
Falso ascetismo o cultos
En la práctica ortodoxa, una vez que se alcanza la etapa del verdadero discernimiento (diakrisis) (llamada phronema ), uno es capaz de distinguir la gnosis falsa de la gnosis válida y tiene sabiduría santa. La más alta sabiduría santa, Sofía , o Hagia Sophia , se cultiva con humildad o mansedumbre, similar a la personificada por la Theotokos y todos los santos que vinieron después de ella y Cristo, colectivamente referidos como la ecclesia o iglesia. Esta comunidad de testigos inquebrantables es la Iglesia Ortodoxa . [123]
La sabiduría se cultiva mediante la humildad ( vaciarse de uno mismo ) y el recuerdo de la muerte contra el timo ( ego , la codicia y el egoísmo ) y las pasiones . [124] Practicar el ascetismo es estar muerto a las pasiones y al ego, conocidos colectivamente como el mundo .
Dios está más allá del conocimiento y de la mente humana caída y, como tal, solo puede experimentarse en sus hipóstasis a través de la fe (noéticamente). El falso ascetismo no conduce a la reconciliación con Dios y la existencia, sino a una existencia falsa basada en la rebelión a la existencia. [nota 26]
Investigación científica
Quince monjas carmelitas permitieron a los científicos escanear sus cerebros con fMRI mientras meditaban, en un estado conocido como Unio Mystica o Theoria . [125] Los resultados mostraron las regiones del cerebro que se activaban cuando se consideraban en unión mística con Dios. [125]
Filosofía moderna
En los tiempos modernos, la theoria se trata a veces como algo distinto del significado que se le da en el cristianismo, vinculando la palabra no con la contemplación sino con la especulación. Boecio (c. 480-524 o 525) tradujo la palabra griega theoria al latín, no como contemplatio sino como speculatio , y theoria se toma como filosofía especulativa. [126] Se hace una distinción, más radical que en la filosofía antigua, entre theoria y praxis , teoría y práctica. [127]
Ver también
- Ambrosio de Optina
- Apodicticidad
- Apoteosis
- Argumento de la belleza
- Aseidad
- Visión beatífica
- Padres del desierto
- Diodoro de Tarso
- Iluminación divina
- H. Tristram Engelhardt, Jr.
- Entera santificación
- metodismo
- Thomas Merton
- John Meyendorff
- El ojo de la mente
- Michael Pomazansky
- Experiencia religiosa
- Misterios sagrados
- Sobornost
- Sophrony
- Conocimiento tácito
- Vigilancia (cristiano)
- Comunidad mundial de meditación cristiana
Notas
- ^ "La analogía entre la terminología y el pensamiento (de Gregorio) y la de los antiguos iniciadores del ideal filosófico de la vida es perfecta. Los propios ascetas son llamados por él 'filósofos' o 'el coro filosófico'. Su actividad se llama ' contemplación '(θεωρία), y hasta el día de hoy esta palabra, incluso cuando la usamos para designar el θεωρητικός βίος de los filósofos griegos antiguos, ha conservado el matiz que la transformación en un término técnico del ascetismo cristiano le ha agregado " [27 ]
- ↑ En su exégesis bíblica, ya sea de tradición alejandrina o antioquena, los Padres, "con poca o ninguna comprensión de la naturaleza progresiva de la revelación, donde el sentido literal no sería suficiente, [...] recurrieron a la alegoría oa la theoria (Chrysostom y los antioquenos) ". [39]
- ^ (Griego para "hacer divino", [42] "deificación", [43] [44] "convertirse en dioses por gracia", [45] y para "divinización", "reconciliación, unión con Dios". [46] y "glorificación") [47]
Según John Ramonides, theosis es "el amor desinteresado de glorificación (theosis) dedicado al bien común". [48] - ↑ Metropolitan Hierotheos Vlachos: "Theosis-Divinisation es la participación en la gracia Increada de Dios. Theosis se identifica y conecta con la theoria (visión) de la Luz Increada (ver nota arriba). Se llama theosis en la gracia porque se alcanza a través de la energía, de la gracia divina. Es una cooperación de Dios con el hombre, ya que Dios es el que opera y el hombre es el que coopera ". [49]
- ^ a b Metropolitano Hierotheos Vlachos: "La oración noética es la primera etapa de la theoria". [50]
- ↑ Theophan the Recluse : "La mente contemplativa ve a Dios, en la medida en que esto es posible para el hombre". [51]
- ↑ Metropolitano Hierotheos Vlachos: "Esto es lo que enseña San Simeón el Nuevo Teólogo. En sus poemas, proclama una y otra vez que, mientras contempla la Luz increada, el hombre deificado adquiere la Revelación de Dios Trinidad. Estando en" theoria "(visión de Dios), los santos no confunden los atributos hipostáticos.El hecho de que la tradición latina llegara al punto de confundir estos atributos hipostáticos y enseñar que el Espíritu Santo procede también del Hijo, muestra la inexistencia de teología empírica para ellos. La tradición latina habla también de la gracia creada, hecho que sugiere que no hay experiencia de la gracia de Dios. Porque, cuando el hombre obtiene la experiencia de Dios, entonces llega a comprender bien que esta gracia no es creada. no puede haber una auténtica "tradición terapéutica" ". [50]
- ^ Enciclopedia católica: "Pero fue Simeón," el nuevo teólogo "(c. 1025-c. 1092; véase Krumbacher, op. Cit., 152-154), un monje de Studion, el" mayor místico de la Iglesia griega "(loc. cit.), quien desarrolló lateoría quietista de manera tan elaborada que puede ser llamado el padre del hesicasmo. Para la unión con Dios en la contemplación (que es el objeto más elevado de nuestra vida), requirió un sistema regular de educación espiritual comenzando con el bautismo y pasando por ejercicios regulados de penitencia y ascetismo bajo la dirección de un director. Pero él no había concebido lasprácticas de magia groserade los Hesicastas posteriores; su ideal sigue siendo enormemente más filosófico que el de ellos ". [56]
- ↑ Una característica básica del método escolástico franco, engañado por el platonismo agustiniano y el aristotelismo tomista, había sido su ingenua confianza en la existencia objetiva de las cosas sobre las que se especulaba racionalmente. Siguiendo a Agustín, los francos sustituyeron la preocupación patrística por la observación espiritual (que habían encontrado firmemente establecida en la Galia cuando conquistaron la zona) por una fascinación por la metafísica. No sospechaban que tales especulaciones no tuvieran fundamento ni en la realidad creada ni en la espiritual. Nadie aceptaría hoy como verdadero lo que no es empíricamente observable, o al menos verificable por inferencia, a partir de un efecto comprobado. lo mismo ocurre con la teología patrística. Se rechaza la especulación dialéctica sobre Dios y la Encarnación como tal. Sólo se aceptarán aquellas cosas que puedan ser probadas por la experiencia de la gracia de Dios en el corazón. "No os dejéis llevar por enseñanzas diversas y extrañas. Porque bueno es que el corazón sea confirmado por la gracia", un pasaje de Hebreos 13.9, citado por los Padres a este efecto. [59]
- ^ www.monachos.net: "En el corazón de la enseñanza de Barlaam está la idea de que Dios no puede ser percibido verdaderamente por el hombre; que Dios el Trascendente nunca puede ser conocido por completo por el hombre, que es creado y finito". [61]
- ^ Romanides: "Y, de hecho, los francos creían que los profetas y apóstoles no veían a Dios mismo, excepto posiblemente con la excepción de Moisés y Pablo. Lo que supuestamente vieron y oyeron los profetas y apóstoles fueron símbolos fantasmales de Dios, cuyo propósito era transmitir conceptos sobre Dios a la razón humana. Mientras que estos símbolos pasaron a existir y desaparecieron, la naturaleza humana de Cristo es una realidad permanente y el mejor transmisor de conceptos sobre Dios. [62]
- ↑ Las ideas de Romanides han sido muy influyentes en las iglesias ortodoxas griegas contemporáneas, y son apoyadas por hombres como el Metropolitano Hierotheos (Vlachos) de Nafpaktos , [63] Thomas Hopko , [64] Profesor George D. Metallinos [subnota 1] Nikolaos Loudovikos , Dumitru Stăniloae , Stanley S. Harakas y Archimandrita George, abad del Santo Monasterio de San Gregorios del Monte Athos [66]
- ^ "La oración contemplativa es la simple expresión del misterio de la oración. Es una mirada de fe fijada en Jesús, una atención a la Palabra de Dios, un amor silencioso. Realiza la unión real con la oración de Cristo en la medida en que nos hace partícipes de su misterio ”( Catecismo de la Iglesia Católica, 2724).
- ^ Había un anacoreta (ermitaño) que pudo desterrar demonios; y les preguntó:
- Ermitaño: ¿Qué te hace marcharte? ¿Es ayuno?
- Los demonios: No comemos ni bebemos.
- Ermitaño: ¿Son vigilias?
- Los demonios: No dormimos.
- Ermitaño: ¿Es separación del mundo?
- Los demonios: vivimos en los desiertos.
- Ermitaño: ¿Qué poder te despide entonces?
- Los demonios: Nada puede vencernos, solo la humildad. ¿Ves cómo la humildad vence a los demonios? [84]
- ^ LA ENFERMEDAD Y CURACIÓN DEL ALMA por el metropolitano Hierotheos de Nafpaktos : "Si uno desea ser un teólogo ortodoxo, debe comenzar desde el estado de Adán como era antes de la Caída, qué sucedió con la Caída y cómo podemos ser restaurados a nuestro estado anterior, incluso llegó allí donde Adán no lo hizo. Si una teología no habla de la caída del hombre, si no designa con precisión lo que es, y si no habla de la resurrección del hombre, entonces, ¿qué tipo de teología es? Seguramente, no es ortodoxo. En cualquier caso, decíamos antes que la ortodoxia es un tratamiento y una ciencia terapéutica, y también que la teología es un tratamiento terapéutico. Cura al hombre. Sin embargo, si no examinamos dónde está la enfermedad del hombre, cómo ¿Podemos saber qué debemos curar? Si, en cuanto a su cuerpo, el hombre sigue un mal trato, nunca se curará. Lo mismo sucede también con el alma. Debe quedarnos claro que la oscuridad del nous es su enfermedad y la iluminación es su curación. Misterios y toda la tradición ascética de la Iglesia está destinada a llevarnos a donde estaba Adán antes de la Caída, es decir, a la iluminación del nous, y de allí a la theosis, que es el destino original del hombre. Por lo tanto, es muy importante que sepamos exactamente cuál es la enfermedad. Si ignoramos nuestra enfermedad interior, nuestra vida espiritual termina en un moralismo vacío, en una superficialidad. Mucha gente está en contra del sistema social. Culpan a la sociedad, la familia, el mal existente, etc. de su propio problema. Sin embargo, el problema básico, la verdadera enfermedad del hombre es la oscuridad de su nous. Cuando el nous de uno está iluminado, uno se libera de la esclavitud de todo lo que hay en el entorno, por ejemplo, ansiedad, inseguridad, etc. " [85]
- ^ a b catholicculture.org: "La meditación reemplazada por una oración más pura e íntima que consiste en una simple consideración o pensamiento amoroso sobre Dios, o sobre uno de sus atributos, o sobre algún misterio de la fe cristiana. El alma atiende pacíficamente las operaciones del Espíritu con sentimientos de amor ". [90]
- ^ "A lo largo de los siglos, esta oración ha recibido varios nombres, como la oración de la fe, la oración del corazón, la oración de la sencillez, la oración de simple mirada, el recogimiento activo, el silencio activo y la contemplación adquirida" [91]
- ^ a b El éxtasis llega cuando, en la oración, el nous abandona toda conexión con las cosas creadas: primero "con todo lo malo y lo malo, luego con las cosas neutrales" (2,3,35; CWS p.65). El éxtasis es principalmente el alejamiento de la opinión del mundo y de la carne. Con una oración sincera, el nous "abandona todas las cosas creadas" (2,3,35; CWS p.65). Este éxtasis es superior a la teología abstracta, es decir, a la teología racional, y pertenece sólo a aquellos que han alcanzado el desapasionamiento. Todavía no es unión; el éxtasis que es la oración incesante del nous, en el que el nous de uno tiene un recuerdo continuo de Dios y no tiene relación con el "mundo del pecado", no es todavía unión con Dios. Esta unión se produce cuando el Paráclito "... ilumina desde lo alto al hombre que alcanza en la oración la etapa superior a las más altas posibilidades naturales y que espera la promesa del Padre, y por su revelación lo arrebata a la contemplación de la luz "(2,3,35; CWS p.65). La iluminación de Dios es lo que muestra su unión con el hombre. (GK: apathea ) y claridad de visión. La visión aquí se refiere a la visión del nous que ha sido purificada por la práctica ascética. [97]
- ^ Había un anacoreta (ermitaño) que pudo desterrar demonios; y les preguntó: Ermitaño: ¿Qué los hace irse? ¿Es ayuno? Los demonios: No comemos ni bebemos. Ermitaño: ¿Son vigilias? Los demonios: No dormimos. Ermitaño: ¿Es separación del mundo? Los demonios: vivimos en los desiertos. Ermitaño: ¿Qué poder te despide entonces? Los demonios: Nada puede vencernos, solo la humildad. ¿Ves cómo la humildad vence a los demonios? [98]
- ↑ Una característica básica del método escolástico franco, engañado por el platonismo agustiniano y el aristotelismo tomista, había sido su ingenua confianza en la existencia objetiva de las cosas sobre las que se especulaba racionalmente. Siguiendo a Agustín, los francos sustituyeron la preocupación patrística por la observación espiritual (que habían encontrado firmemente establecida en la Galia cuando conquistaron la zona) por una fascinación por la metafísica. No sospechaban que tales especulaciones no tuvieran fundamento ni en la realidad creada ni en la espiritual. Nadie aceptaría hoy como verdadero lo que no es empíricamente observable , o al menos verificable por inferencia, a partir de un efecto comprobado. Así ocurre con la teología patrística. Se rechaza la especulación dialéctica sobre Dios y la Encarnación como tal. Sólo se aceptarán aquellas cosas que puedan ser probadas por la experiencia de la gracia de Dios en el corazón. "No os dejéis llevar por enseñanzas diversas y extrañas. Porque bueno es que el corazón sea confirmado por la gracia", un pasaje de Hebreos 13.9, citado por los Padres al respecto. [99]
- ↑ En el presente caso, los teólogos católicos están confundiendo dos dogmas, es decir, el dogma de la existencia personal de las hipóstasis y el dogma de la Unidad de la Esencia, y es absolutamente esencial distinguir esto de otro dogma, o bien confunden las relaciones internas de la Santísima Trinidad con las acciones y manifestaciones providenciales del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo, que se dirigen hacia el mundo y la raza humana. Que el Espíritu Santo es Uno en esencia con el Padre y el Hijo, que por lo tanto es Espíritu del Padre y del Hijo, es una verdad cristiana indiscutible, porque Dios es Trinidad Uno en esencia e indivisible. [...] La expresión, 'el Espíritu del Padre y del Hijo', es igualmente en sí misma bastante ortodoxa. Pero estas expresiones se refieren al dogma de la Unidad de la Esencia, y es absolutamente esencial distinguir esto de otro dogma , dogma del engendramiento y de la procesión, en el que, como lo expresan los Santos Padres, se muestra la Causa de la existencia del Hijo y del Espíritu. Todos los Padres orientales reconocen que el Padre es monos aitios , la Causa única ”Del Hijo y del Espíritu [100].
- ^ Es decir, el hombre que contempla la luz no creada, la ve porque está unido a Dios. Lo ve con sus ojos internos y también con sus ojos corporales, que, sin embargo, han sido alterados por la acción de Dios. En consecuencia, theoria es unión con Dios. Y esta unión es el conocimiento de Dios. En este momento se le concede a uno el conocimiento de Dios, que está por encima del conocimiento humano y por encima de los sentidos. Sección de psicoterapia ortodoxa El conocimiento de Dios según San Gregorio Palamas por el metropolitano Hierotheos Vlachos publicado por el nacimiento del monasterio Theotokos, Grecia (1 de enero de 2005) ISBN 978-960-7070-27-2
- ^ a b Vladimir Lossky: "Es necesario renunciar tanto al sentido como a todo el funcionamiento de la razón, todo lo que puede ser conocido por los sentidos o el entendimiento, tanto lo que es como todo lo que no es, para poder alcanzar en perfecta ignorancia a la unión con Aquel que trasciende todo ser y todo conocimiento. Ya es evidente que no se trata simplemente de un proceso de dialéctica sino de otra cosa: es necesaria una purificación, un katharis. es impuro e incluso todo lo que es puro. Entonces hay que escalar las alturas más sublimes de la santidad dejando atrás todas las lumbreras divinas, todos los sonidos y palabras celestiales. Sólo así se puede penetrar en las tinieblas donde Aquel que está más allá todas las cosas creadas habita en Su morada ". [107]
- ^ "El ojo es la lámpara del cuerpo. Si tu ojo está sano, todo tu cuerpo estará lleno de luz. Pero si tu ojo no está sano, todo tu cuerpo estará lleno de oscuridad. Si entonces la luz dentro de ti es oscuridad ¡Cuán grande es esa oscuridad! " NRSV Pero, ¿cuál es la función noética? En las Sagradas Escrituras ya existe la distinción entre el espíritu del hombre (su nous) y el intelecto (el logos o mente). El espíritu del hombre en patrística se llama nous para distinguirlo del Espíritu Santo. El espíritu, el nous, es el ojo del alma (ver Mateo 6: 226). [108]
- ^ Historia de la filosofía rusa «История российской Философии» (1951) de NO Lossky sección sobre la filosofía de NO Lossky pg262 "Hay otro tipo de egoísmo que viola mucho más la jerarquía de valores: unos agentes que luchan por la perfección y la plenitud absoluta del ser e incluso por el bien de todo el mundo están decididos a hacerlo a su manera, para que ocupen el primer lugar y se mantengan más altos que todos los demás seres e incluso el Señor Dios mismo. El orgullo es la pasión reinante de tales seres. Entran en rivalidad con Dios, pensando que son capaces de ordenar el mundo mejor que su Creador. Persiguiendo un objetivo imposible, sufren la derrota a cada paso y comienzan a odiar a Dios. Esto es lo que hace Satanás. El egoísmo nos separa de Dios en en la medida en que nos planteamos propósitos incompatibles con la voluntad de Dios de que el mundo sea perfecto, del mismo modo el egoísmo separa a un agente en mayor o menor grado de otros agentes: sus fines y acciones ca No se armoniza con las acciones de otros seres y, a menudo, conduce a la hostilidad y la oposición mutua.
- ^ Historia de la filosofía rusa «История российской Философии» (1951) de NO Lossky sección sobre la filosofía de NO Lossky pg262 "Hay otro tipo de egoísmo que viola mucho más la jerarquía de valores: unos agentes que luchan por la perfección y la plenitud absoluta del ser e incluso por el bien de todo el mundo están decididos a hacerlo a su manera, para que ocupen el primer lugar y se mantengan más altos que todos los demás seres e incluso el Señor Dios mismo. El orgullo es la pasión reinante de tales seres. Entran en rivalidad con Dios, pensando que son capaces de ordenar el mundo mejor que su Creador. Persiguiendo un objetivo imposible, sufren la derrota a cada paso y comienzan a odiar a Dios . Esto es lo que hace Satanás. El egoísmo nos separa de Dios en en la medida en que ponemos ante nosotros propósitos incompatibles con la voluntad de Dios de que el mundo sea perfecto, del mismo modo el egoísmo separa a un agente en mayor o menor grado de otros agentes: sus fines y acciones c No se armoniza con las acciones de otros seres y, a menudo, conduce a la hostilidad y la oposición mutua.
Subnotes
- ^ "Tenemos una cultura que crea santos, gente santa. El ideal de nuestro pueblo no es crear sabios. Tampoco era este el ideal de la antigua cultura y civilización helénica. El humanismo antropocéntrico (centrado en el ser humano) helénico se transforma en teantropismo (Dios-humanismo ) y su ideal es ahora la creación de los santos, personas santas que han alcanzado el estado de theosis (deificación) ". [sesenta y cinco]
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Fuentes
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Otras lecturas
ortodoxo oriental
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- Otro
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enlaces externos
- Aristóteles: Por qué la vida contemplativa es la más feliz ( Ética a Nicómaco 10.7). Inglés y griego.
- Alcance contemplativo
- Diferencias entre la ortodoxia y otras religiones
- Ortodoxia oriental - GOA
- Ortodoxia oriental - OCA
- Ignacio de Loyola , Contemplación para amar a Dios . De los Ejercicios espirituales de Ignacio de Loyola .
- La lucha de Gregory Palamas por la Visión de Dios
- Theoria, Tabor Light como Vision
- ¿Qué es el Nous Humano? por John Romanides