Renn Dickson Hampden (29 marzo 1793 hasta 23 abril 1868) fue un Inglés pastor anglicano. Sus tendencias liberales llevaron a un conflicto con el clero tradicionalista en general y los partidarios del tractarismo durante los años que enseñó en Oxford (1829-1846), que coincidió con un período de rápidos cambios sociales y tensiones políticas intensificadas. Su apoyo a la campaña para la admisión de no anglicanos en las universidades de Oxford y Cambridge fue impopular en ese momento (1834) y provocó serias protestas cuando fue nominado a la Cátedra Regius de Teología dos años más tarde. Su elección como obispo de Hereford se convirtió en una causa célebreen las controversias religiosas victorianas porque planteaba cuestiones sobre la prerrogativa real en el nombramiento de obispos y el papel del primer ministro. Administró la diócesis con tolerancia y caridad sin verse involucrado en ninguna otra controversia durante casi veinte años.
El reverendo correcto Renn Hampden | |
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Obispo de Hereford | |
Iglesia | Iglesia de Inglaterra |
Diócesis | Diócesis de Hereford |
En la oficina | 1848–1868 |
Predecesor | Thomas Musgrave |
Sucesor | James Atlay |
Otras publicaciones | Regius Professor of Divinity , Universidad de Oxford (1836-1848) |
Pedidos | |
Consagración | 26 de marzo de 1848 |
Detalles personales | |
Nombre de nacimiento | Renn Dickson Hampden |
Nació | 29 de marzo de 1793 Barbados |
Fallecido | 23 de abril de 1868 | (75 años)
Nacionalidad | inglés |
Denominación | anglicanismo |
alma mater | Oriel College, Oxford |
Ministerios parroquiales, de educación y de la vida temprana
Nació en Barbados , donde su padre fue coronel de la milicia, el Viernes Santo de 1793, [1] y fue educado en el Oriel College de Oxford . [2]
Obtuvo su licenciatura en 1813 con honores de primera clase tanto en clásicos como en matemáticas y al año siguiente obtuvo el premio del canciller por un ensayo en latín . Poco después, fue elegido miembro del Oriel College. La elección para estas becas se realizó mediante un examen especial destinado a seleccionar las mejores mentes posibles y Hampden se convirtió en miembro del grupo conocido como los " noéticos ", que eran whigs en política y que criticaban libremente la ortodoxia religiosa tradicional. [3] Se dice que era uno de los más suaves, pero la mayoría conocía de ellos. [4] John Keble y Thomas Arnold también fueron becarios durante este período. Abandonó la universidad en 1816 y ocupó sucesivamente varias curaciones. En 1827 publicó Ensayos sobre la evidencia filosófica del cristianismo , seguido de un volumen de Sermones parroquiales que ilustran la importancia de la revelación de Dios en Jesucristo (1828). [2]
Enseñanza y conflicto en Oxford (1829-1846)
En 1829, Hampden regresó a Oxford y en mayo de 1830 se convirtió en uno de los tutores en Oriel, donde un desacuerdo sobre los deberes de los tutores llevó a John Henry Newman , Hurrell Froude y Robert Wilberforce a ser relevados de sus deberes. Hampden fue elegido para pronunciar las prestigiosas Conferencias Bampton de 1832, en las que intentó desenredar la verdad original del cristianismo de las acumulaciones y supersticiones posteriores, en particular la filosofía escolástica. [5] Su pensamiento era oscuro y ambiguo. Las conferencias fueron aburridas [4] y aunque, en ese momento, algunas personas pensaron que se había comprometido con una visión herética de la Trinidad similar al socinianismo y el sabelianismo , [6] los cuestionamientos serios solo comenzaron después de la publicación de sus Observaciones sobre el disenso religioso. en 1834 y una gran indignación en 1836 después de su nominación a la Cátedra Regius de Teología . [5] En 1833 pasó de una tutoría en Oriel para convertirse en director de St Mary Hall y en 1834 fue nombrado profesor de filosofía moral de White sin ningún comentario adverso [7] en preferencia a Newman. Todos reconocieron también que Hampden era un hombre virtuoso que había hecho mucho por los miembros universitarios de St. Mary Hall. [7]
Antecedentes más amplios de los conflictos
Los años 1815-1914 fueron una época de cambios sociales y políticos radicales en los que la religión jugó un papel importante. [8] Políticamente, la Iglesia de Inglaterra era mayoritariamente conservadora y se oponía a la reforma política. Al comienzo de este período, muchos anglicanos equipararon el bienestar religioso del país con el de su propia iglesia, mientras que los disidentes protestantes y católicos sufrieron bajo la legislación religiosa discriminatoria. [9] El partido Whig y su programa de reforma se basaron en gran medida en el apoyo de los disidentes protestantes que veían al párroco como "el sargento de reclutamiento negro contra nosotros". [10] Los sentimientos fueron muy altos, particularmente entre 1825 y 1850. [8] A pesar del reciente alivio parcial otorgado por la derogación de las Leyes de Prueba y Corporación y la Ley de Alivio Católico Romano de 1829, los no anglicanos todavía sufrían discriminación grave. [11] Las tensiones se habían agravado por la acción de 21 obispos al votar en contra de la reforma del Parlamento en 1831, mientras que sólo 3 votaron a favor. Si todos hubieran votado a favor, el proyecto de ley se habría aprobado. [12]
Las universidades de Oxford y Cambridge jugaron un papel central en la Iglesia de Inglaterra. Eran instituciones totalmente anglicanas. En Oxford, los estudiantes tenían que suscribirse a los Treinta y Nueve Artículos de la Iglesia de Inglaterra como parte del proceso de admisión; mientras que en Cambridge nadie podía graduarse sin hacerlo. Fueron las principales guarderías del clero anglicano y extremadamente influyentes en el país en general. [13]
La aprobación del Proyecto de Ley de Reforma en 1832 hizo poco para aliviar las tensiones, ya que la ampliación del derecho de voto produjo un parlamento reformado en el que los miembros más radicales obviamente tenían abusos eclesiásticos en la mira como parte de un programa muy amplio. [14] Muchos disidentes hicieron campaña por el desestablecimiento de la Iglesia de Inglaterra y la decisión del gobierno de fusionar diez diócesis de la Iglesia de Irlanda con sus vecinas fue vista como una seria amenaza para la Iglesia de Inglaterra cuando entró en vigor por las Temporalidades de la Iglesia ( Irlanda) Ley de 1833 . [11] Fue la causa directa del famoso sermón de John Keble sobre "Apostasía Nacional" en Oxford el año siguiente y esto, a su vez, condujo al Movimiento Tractariano. [15] Para 1834, las tensiones entre los disidentes y los eclesiásticos habían alcanzado niveles sin precedentes, [13] probablemente porque los disidentes sintieron que la Iglesia de Inglaterra se aferraría a sus privilegios restantes. [dieciséis]
Observaciones sobre la disensión religiosa
En el verano de 1834, la Cámara de los Lores rechazó un proyecto de ley para abolir la suscripción al ingresar a una universidad o al obtener cualquier título en lugar de requerir la suscripción a los 39 Artículos de la Iglesia de Inglaterra. Hampden entró en la arena pública en agosto al publicar Observaciones sobre disensión religiosa en apoyo de la admisión de no anglicanos a la Universidad de Oxford sobre la base de una simple declaración de fe. [17] Aun así, instados por el duque de Wellington (recientemente elegido canciller), el 10 de noviembre los directores de las universidades de Oxford reconocieron que el sentimiento público se oponía a que los escolares se suscribieran a los artículos sobre la matriculación y por un solo voto acordaron abolir la práctica. Hampden luego produjo una segunda edición del panfleto y envió una copia a John Henry Newman quien, aunque reconoció su "tono de piedad", lamentó que los argumentos de la obra tendieran "por completo a hacer naufragar la fe cristiana". El debate a través de obras publicadas y la acritud personal entre los dos académicos continuó durante dos años. [18]
La decisión de los directores de las facultades fue revocada, pero revivida en marzo del año siguiente cuando una moción en ese sentido fue rotundamente rechazada en la Convocatoria por 459 votos contra 57, donde todos los Maestros en Artes, residentes o no, tenían derecho a voto y todos los tipos. de las AM tradicionalistas se combinaron para derrotarlo. Unos meses más tarde, Lord Radnor presentó un proyecto de ley parlamentario con el mismo objeto y Hampden fue el único residente que se pronunció abiertamente a favor. Se convirtió en el objetivo principal de un libro sobre el tema de las suscripciones editado por Newman, quien acusó a Hampden de ser un sociniano en él.
Profesor Regius
En 1836, el Profesor Regius de Teología murió repentinamente y el Primer Ministro Whig, Lord Melbourne , ofreció el puesto a Hampden. (El único otro clérigo de Oxford que a los ojos de los Whig merecía un ascenso era Thomas Arnold de Rugby, pero ya era considerado un hereje en los círculos conservadores de la iglesia). La noticia se filtró [n 1] antes de que se confirmara el nombramiento y rápidamente se organizó la oposición con la esperanza de evitarlo. Provenía de tres grupos diferentes. Algunos altos eclesiásticos y evangélicos creían sinceramente que él tenía opiniones heréticas y, por lo tanto, no era apto para formar futuros clérigos; un gran número de graduados de Oxford resintió el favor mostrado al autor de Observations on Religious Dissent ; y un gran número de partidarios de los conservadores en todo el país aprovecharon la oportunidad de hostigar a un gobierno Whig. [7] A pesar de todas las objeciones, Melbourne impulsó la nominación y Hampden se convirtió en el Profesor Regius de Teología.
Después de que la controversia se apaciguara, publicó una Conferencia sobre la tradición , que pasó por varias ediciones, y un volumen sobre Los treinta y nueve artículos de la Iglesia de Inglaterra .
Obispo de Hereford
La nominación de Hampden por Lord John Russell a la sede vacante de Hereford en diciembre de 1847 fue nuevamente la señal para la oposición organizada; y su consagración en marzo de 1848 tuvo lugar a pesar de la protesta de muchos de los obispos y la resistencia de John Merewether , el Decano de Hereford , que votó en contra de la elección.
Como obispo de Hereford, el Dr. Hampden no cambió sus hábitos de reclusión estudiosa, y aunque no mostró ninguna actividad eclesiástica especial o celo, la diócesis ciertamente prosperó a su cargo. Entre los más importantes de sus escritos posteriores se encuentran los artículos sobre Aristóteles , Platón y Sócrates , que contribuyeron a la octava edición de la Encyclopædia Britannica y luego se reimprimieron con adiciones bajo el título de Los padres de la filosofía griega (Edimburgo, 1862). En 1866 sufrió un ataque de parálisis y murió en Londres el 23 de abril de 1868.
Su hija, Henrietta Hampden, publicó Algunos memoriales de RD Hampden en 1871. [2]
notas y referencias
Notas
- ↑ Esto fue culpa de Melbourne, ya que la oferta se envió a Hampden en un sobre que el propio Melbourne había franqueado firmando su nombre en el sobre como un par tenía derecho a hacerlo y ahorrando así el franqueo. La firma fue reconocida en Oxford y alguien llegó a la conclusión obvia (Chadwick, Victorian Church p.114).
Referencias
- ↑ Hampden, Henrietta (1871). Algunos memoriales de Renn Dickson Hampden, obispo de Hereford . Longmans, Green. pag. 1 . Consultado el 4 de diciembre de 2018 .
Renn Dickson Hampden (29 de marzo de 1793.
- ^ a b c Encyclopædia Britannica 1911 art. "Hampden, Renn Dickson"
- ^ Diccionario Oxford Cross & Livingstone del arte de la Iglesia Cristiana . Noetics OUP (1974)
- ^ a b Newsome, David. The Parting of Friends Eerdmanns (reimpresión de 1993) p.166
- ↑ a b Green, VHH Religion en Oxford y Cambridge SCM (1964) p.268
- ↑ Carpenter, SC Church and People, 1789–1889 SPCK (1937) p. 148
- ^ a b c Chadwick, Owen La Iglesia Victoriana I Adam & Charles Black (1966) p. 115.
- ^ a b Neill, Stephen. Anglicanismo Pelican (1960) p. 230ff & pág. 244 respectivamente.
- ^ Rosman, Doreen. La evolución de las iglesias inglesas 1500-2000 CUP (2003) p.178
- ↑ Carpenter, SC Church and People, 1789–1889 SPCK (1937) p. 53
- ^ a b Chadwick, Owen. La iglesia victoriana pt. I A & C Black (1962) págs. 3,7ff y 79ff respectivamente.
- ^ Chadwick, Owen. La iglesia victoriana pt. I A & C Black (1962) pág. 26
- ^ a b Chadwick, Owen. La iglesia victoriana pt. I A & C Black (1962) pág. 60 & p. 90 respectivamente.
- ^ Cecil, David. Melbourne The Reprint Society (1955) pág. 198
- ^ Neill, Stephen. Anglicanismo Pelican (1960) p. 255.
- ↑ Vidler, Alec R. The Church in an Age of Revolution Pelican (1963) p.135
- ^ Chadwick, Owen La iglesia victoriana I Adam & Charles Black (1966) p. 111.
- ^ Stephen Thomas (30 de octubre de 2003). Newman y la herejía: los años anglicanos . Prensa de la Universidad de Cambridge. ISBN 978-0-521-52213-7.
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