Rosh Hashaná
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Rosh Hashaná
Shofar-16-Zachi-Evenor.jpg
Un shofar , símbolo de la festividad de Rosh Hashaná
Nombre oficialראש השנה
También llamado
Fiesta de las Trompetas del Año Nuevo Judío
Observado porJudíos
Escribejudío
CelebracionesRezar en la sinagoga, reflexión personal y escuchar el shofar .
ComienzaInicio del primer día de Tishrei
TerminaFin del segundo día de Tishrei
Fecha1 Tishrei, 2 Tishrei
Fecha 2020Puesta de sol, 18 de septiembre -
anochecer, 20 de septiembre [1]
2021 fechaPuesta de sol, 6 de septiembre -
anochecer, 8 de septiembre [1]
2022 fechaPuesta de sol, 25 de septiembre -
anochecer, 27 de septiembre [1]
2023 fechaPuesta de sol, 15 de septiembre -
anochecer, 17 de septiembre [1]

Rosh Hashaná ( hebreo : רֹאשׁ הַשָּׁנָה ), que literalmente significa "cabeza [del] año", es el Año Nuevo judío . El nombre bíblico de esta festividad es Yom Teruah ( יוֹם תְּרוּעָה ), literalmente "día de gritos o toques", y también se conoce más comúnmente en inglés como la Fiesta de las Trompetas . Es el primero de los judíos días sagrados ( יָמִים נוֹרָאִים Iamim Nora'im especificados por "Días de Penitencia".) Levítico 23: 23-32 que se producen a principios de otoño en el hemisferio norte.

Rosh Hashaná es una celebración de dos días que comienza el primer día de Tishrei , que es el séptimo mes del año eclesiástico . En contraste con el año nuevo lunar eclesiástico el primer día del primer mes de Nisán , el mes de la Pascua de primavera que marca el éxodo de Israel de Egipto, Rosh Hashaná marca el comienzo del año civil, según las enseñanzas del judaísmo, y es el tradicional aniversario de la creación de Adán y Eva , el primer hombre y mujer según la Biblia hebrea, y la inauguración del papel de la humanidad en el mundo de Dios.

Las costumbres de Rosh Hashaná incluyen hacer sonar el shofar (un cuerno de carnero limpio), según lo prescrito en la Torá , siguiendo la prescripción de la Biblia hebrea para "hacer ruido" en Yom Teruah . Sus costumbres rabínicas incluyen asistir a los servicios de la sinagoga y recitar una liturgia especial sobre teshuvá , así como disfrutar de comidas festivas. Comer alimentos simbólicos es ahora una tradición, como manzanas bañadas en miel, con la esperanza de evocar un dulce año nuevo.

Etimología

"Rosh" es la palabra hebrea para "cabeza", "ha" es el artículo definido ("el"), y "shanah" significa año. Así, "Rosh HaShaná" significa "cabeza [del] año", refiriéndose al día judío del año nuevo. [2] [3]

El término "Rosh Hashaná" en su significado actual no aparece en la Torá . Levítico 23:24 se refiere a la fiesta del primer día del séptimo mes como zikhron teru'ah ("un memorial del sonar [de cuernos]"); también se lo menciona en la misma parte de Levítico como ' שַׁבַּת שַׁבָּתוֹן ' ( shabat shabaton ) o el último sábado o día de descanso meditativo, y un "día santo para Dios". Estas mismas palabras se usan comúnmente en los Salmos para referirse a los días ungidos. Números 29: 1 llama a la fiesta yom teru'ah ("día de soplar [el cuerno]"). El término rosh hashaná aparece una vez en la Biblia ( Ezequiel 40: 1), donde tiene un significado diferente: generalmente la época del "comienzo del año", o posiblemente una referencia a Yom Kippur , [4] o al mes de Nisan . [5] [6]

En los libros de oraciones judíos (es decir, el Sidur y Machzor ), Rosh Hashaná también se llama Yom Hazikaron (el día del recuerdo), [3] que no debe confundirse con el día del recuerdo israelí moderno del mismo nombre.

Rosh Hashaná marca el comienzo de un nuevo año en el calendario hebreo (una de las cuatro celebraciones del "año nuevo" que definen varios "años" legales para diferentes propósitos como se explica en la Mishná y el Talmud ). [3] Es el nuevo año para las personas, los animales y los contratos legales. La Mishná también aparta este día como el año nuevo para calcular los años calendario, shmita y yovel . Rosh Hashaná conmemora la creación del Hombre. [7]

Origen

El origen del Año Nuevo hebreo está relacionado con el comienzo del año económico en las sociedades agrícolas del antiguo Cercano Oriente . [8] El Año Nuevo fue el comienzo del ciclo de siembra, crecimiento y cosecha; la cosecha estuvo marcada por su propio conjunto de importantes festivales agrícolas. [8] Los semitas generalmente establecían el comienzo del nuevo año en otoño, mientras que otras civilizaciones antiguas eligieron la primavera para ese propósito, como los persas o los griegos ; la razón principal fue agrícola en ambos casos, el momento de sembrar la semilla y traer la cosecha. [8]

En la ley judía, se observan cuatro años nuevos importantes, cada uno de los cuales marca un tipo de comienzo. El mes lunar Nisan (que generalmente corresponde a los meses de marzo a abril en el calendario gregoriano ) es cuando se agrega un nuevo año al reinado de los reyes judíos y marca el comienzo del año para las tres peregrinaciones judías . [9] Su mandato se declara expresamente en la Biblia hebrea: "Este mes será para vosotros el principio de los meses" (Éxodo 12: 2) . Sin embargo, los años ordinarios, los años sabáticos , los jubileos y las fechas inscritas en las escrituras legales y los contratos se calculan de manera diferente; tales años comienzan el primer día del mes lunarTishri (normalmente corresponde a los meses de septiembre a octubre en el calendario gregoriano). Su mandato se declara expresamente en la Biblia hebrea: "Tres veces al año me celebraréis una fiesta ... la fiesta de los panes sin levadura ( Pascua ) ... la fiesta de la cosecha ( Shavuot ) ... y la fiesta de la recolección ( Sukkot ) que es al final del año " (Éxodo 23: 14-16) . "A la partida del año" implica que el nuevo año comienza aquí. [10]

El reconocimiento de Tishri como el comienzo del año judío comenzó con los primeros egipcios y fue preservado por la nación hebrea, [11] también se alude en la Biblia hebrea (Génesis 7:11) cuando se describe el Gran Diluvio en el momento de Noé. Esto comenzó durante el "segundo mes" ( Marheshvan ) contando desde Tishri, un punto de vista que ha sido ampliamente aceptado por los Sabios de Israel. [12]

Significado religioso

La Mishná contiene la segunda referencia conocida a Rosh Hashaná como el "día del juicio" ( Yom haDin ). [13] En el tratado del Talmud sobre Rosh Hashaná , se establece que se abren tres libros de cuentas en Rosh Hashaná, en los que se registra el destino de los malvados, los justos y los de la clase intermedia. Los nombres de los justos se inscriben inmediatamente en el libro de la vida y se sellan "para vivir". A la clase intermedia se le permite un respiro de diez días, hasta Yom Kippur, para reflexionar, arrepentirse y volverse justo; [14] los impíos son "borrados para siempre del libro de los vivos". [15]

Algunas descripciones midráshicas representan a Dios sentado en un trono , mientras que los libros que contienen las obras de toda la humanidad se abren para su revisión y cada persona pasa frente a Él para evaluar sus acciones. [dieciséis]

"El Santo dijo, 'en Rosh Hashaná recita ante Mí [versos de] Soberanía, Recuerdo y toques de Shofar ( malchiyot, zichronot, shofrot ): Soberanía para que me hagas tu Rey; Recuerdo para que tu recuerdo se eleve ante Mí. ¿Y a través de qué? A través del Shofar. (Rosh Hashaná 16a, 34b) " [17]

Esto se refleja en las oraciones compuestas por los sabios rabínicos clásicos para Rosh Hashaná que se encuentran en los machzorim asquenazíes tradicionales, donde el tema de las oraciones es la "coronación" de Dios como Rey del universo, en preparación para la aceptación de los juicios que seguirán. día.

Shofar soplando

Artículo principal: Shofar soplar
Anciano judío que sopla el cuerno de carnero ( shofar )
Shofar estilo yemenita
Shofar soplando para Rosh Hashaná, versión Ashkenaz

El ritual más conocido de Rosh Hashaná es el toque del shofar , un instrumento musical hecho con un cuerno de animal. El shofar se toca en varios puntos durante las oraciones de Rosh Hashaná, con un total de 100 toques cada día. [18]

Si bien tocar el shofar es un estatuto bíblico, también es una "llamada de atención" simbólica, que incita a los judíos a enmendar sus caminos y arrepentirse. Los toques del shofar claman: "¡Durmientes, despierten de su letargo! Examine sus caminos y arrepiéntase y recuerde a su Creador". [19]

Servicio de oración

El día de Rosh Hashaná, los poemas religiosos llamados piyyutim , se agregan a los servicios regulares . Un libro de oraciones especial, el mahzor (plural mahzorim ), se usa en Rosh Hashaná y Yom Kipur. [20] Se hacen varias adiciones al servicio regular, más notablemente una repetición extendida de la oración de Amidah tanto para Shacharit como para Mussaf . El Shofar se toca durante Mussaf a varios intervalos. [21] (En muchas sinagogas, incluso los niños pequeños vienen y oyen tocar el Shofar). Se recitan versículos bíblicos en cada punto. Según la Mishná, se dicen diez versículos (cada uno) con respecto a la realeza, el recuerdo y el shofar mismo, cada uno acompañado por el sonido del shofar. Una variedad de piyyutim , oraciones penitenciales medievales, se recitan sobre temas de arrepentimiento. La oración de Alenu se recita durante la repetición de la Mussaf Amidah . [22]

La narración en el Libro de Génesis que describe el anuncio del nacimiento de Isaac y su posterior nacimiento, ver Génesis capítulo 21, es parte de las lecturas de la Torá en las sinagogas el primer día de Rosh Hashaná, y la narración del sacrificio y la unión de Isaac . ver Génesis capítulo 22, se lee en la sinagoga el segundo día de Rosh Hashaná.

La oración de Mussaf Amidah en Rosh Hashaná es única en el sentido de que, aparte de la primera y la última de las tres bendiciones, contiene tres bendiciones centrales que hacen un total de nueve. Estas bendiciones se titulan "Malchuyot" (Reinado, y también incluye la bendición por la santidad del día como en un Mussaf normal), "Zichronot" (Recuerdo) y "Shofarot" (en relación con el Shofar). Cada sección contiene un párrafo introductorio seguido de una selección de versículos sobre el "tema". Los versículos son tres de la Torá , tres de los Ketuvim , tres de los Nevi'im y uno más de la Torá. Durante la repetición de la Amidá, el Shofarsuena (excepto en Shabat) después de la bendición que finaliza cada sección. [23] La recitación de estas tres bendiciones se registra por primera vez en la Mishná , [24] aunque los escritos de Filón y posiblemente incluso el Salmo 81 sugieren que las bendiciones pueden haber sido recitadas en Rosh Hashaná incluso siglos antes. [25]

Costumbres

Días antes de Rosh Hashaná

Rosh Hashaná está precedido por el mes de Elul , durante el cual se supone que los judíos deben comenzar un autoexamen y arrepentimiento, un proceso que culmina en los diez días del Yamim Nora'im , los Días de Pavor, comenzando con Rosh Hashaná y terminando con la festividad de Yom Kipur . [26] [27]

El shofar se toca tradicionalmente cada mañana durante todo el mes de Elul , el mes anterior a Rosh Hashaná. El sonido del shofar tiene la intención de despertar a los oyentes de su "sueño" y alertarlos del juicio venidero. [28] [26] El shofar no se toca en Shabat . [29]

En el período previo a Rosh Hashaná , se recitan oraciones penitenciales llamadas selichot . La tradición sefardí debe comenzar al comienzo de Elul, mientras que la práctica asquenazí debe comenzar unos días antes de Rosh Hashaná. [26]

El día antes del día de Rosh Hashaná se conoce como Erev Rosh Hashaná ("víspera de Rosh Hashaná"). [30] Es el día 29 del mes hebreo de Elul , que termina al atardecer, cuando comienza Rosh Hashaná. Algunas comunidades realizan Hatarat nedarim (una anulación de votos) después de los servicios de oración de la mañana. [31] Muchos hombres ortodoxos se sumergen en una mikve en honor al día que viene. [32]

Alimentos simbólicos

Artículo principal: seder de Rosh Hashaná
Mermeladas de Rosh Hashaná preparadas por judíos libios
Alimentos tradicionales de Rosh Hashaná: manzanas bañadas en miel, granadas, vino para kidush

Las comidas de Rosh Hashaná generalmente incluyen manzanas bañadas en miel para simbolizar un dulce año nuevo. [33] Se pueden servir otros alimentos con un significado simbólico, dependiendo del minhag local ("costumbre"), como la cabeza de un pez (para simbolizar la oración "seamos la cabeza y no la cola"). [34]

Muchas comunidades celebran un "seder de Rosh Hashaná" durante el cual se recitan bendiciones sobre una variedad de platos simbólicos. [35] [36] [37] Las bendiciones tienen el incipit " Yehi ratzon ", que significa " Sea Tu voluntad". En muchos casos, el nombre de la comida en hebreo o arameo representa un juego de palabras (un juego de palabras). La fuente Yehi Ratzon puede incluir manzanas (sumergidas en miel, horneadas o cocidas como una compota llamada mansanada ); fechas; granadas; Black Eyed Peas; pasteles rellenos de calabaza llamados rodanchas ; buñuelos de puerros llamados keftedes de prasa ; remolacha y un pescado entero con la cabeza intacta. También es común comer verduras rellenas llamadas legumbres yaprakes.. [38]

Algunos de los alimentos simbólicos que se comen son dátiles , guisantes , puerro , espinaca y calabaza , todos los cuales se mencionan en el Talmud : [39] "Que un hombre se acostumbre a comer calabazas el día de Año Nuevo (קרא), y fenogreco (רוביא), [40] puerros (כרתי), remolacha [hojas] (סילקא) y dátiles (תמרי) ".

Las granadas se utilizan en muchas tradiciones, para simbolizar ser fructífero como la granada con sus muchas semillas. [41] El uso de manzanas bañadas en miel, que simboliza un año dulce, es una adición asquenazí de finales de la Edad Media , aunque ahora se acepta casi universalmente. Por lo general, se sirve pan jalá redondo , para simbolizar el ciclo del año. [41] [33] Desde la antigüedad hasta la época moderna, se sirvió cabeza de cordero o cabeza de pescado. Hoy en día, los judíos asquenazíes suelen servir pescado gefilte y lekach en esta festividad. En la segunda noche, se sirven frutos nuevos para garantizar la inclusión de la bendición shehecheyanu . [34]

Tashlikh

Artículo principal: Tashlikh
Judíos jasídicos realizando tashlikh en Rosh Hashaná, pintura de Aleksander Gierymski , 1884

El ritual de tashlikh se realiza en la tarde del primer día de Rosh Hashaná por Ashkenazic y la mayoría de los judíos sefardíes (pero no por judíos españoles y portugueses o algunos yemenitas). Las oraciones se recitan cerca del agua corriente natural y los pecados de uno se arrojan simbólicamente al agua. Muchos también tienen la costumbre de arrojar pan o guijarros al agua, para simbolizar el "desechar" los pecados. En algunas comunidades, si el primer día de Rosh Hashaná ocurre en Shabat, la tashlikh se pospone hasta el segundo día. El servicio tradicional de tashlikh se recita individualmente e incluye la oración "¿Quién es como tú, oh Dios ... Y arrojarás todos sus pecados a las profundidades del mar", y pasajes bíblicos que incluyen Isaías 11: 9("No dañarán ni destruirán en todo mi santo monte, porque la tierra estará tan llena del conocimiento del Señor como las aguas cubren el mar") y Salmos 118: 5-9 , Salmos 121 y Salmos 130 , como así como oraciones personales. Aunque alguna vez se consideró una tradición individual solemne, se ha convertido en una ceremonia cada vez más social practicada en grupos. Tashlikh se puede realizar en cualquier momento hasta Hoshana Rabba , y algunas comunidades jasídicas realizan Tashlikh el día antes de Yom Kippur . [42]

Saludos

El saludo común hebreo en Rosh Hashaná es Shanah Tovah (en hebreo : שנה טובה ; pronunciado  [ʃaˈna toˈva] ), que traducido del hebreo significa "[que tengas un] buen año". [43] A menudo se usa Shanah Tovah Umetukah (hebreo: שנה טובה ומתוקה ), que significa "[tener un] año bueno y dulce". [44] En yiddish, el saludo es אַ גוט יאָר " a gut yor " ("un buen año") o אַ גוט געבענטשט יאָר " a gut gebentsht yor " ("un buen año bendecido").[43] El saludo formal sefardí esTizku Leshanim Rabbot ("que merezca muchos años"), [45] a lo que la respuesta es Ne'imot VeTovot ("agradables y buenos").

Un saludo más formal comúnmente utilizado entre los judíos practicantes de la religión es Ketivah VaChatimah Tovah (hebreo: כְּתִיבָה וַחֲתִימָה טוֹבָה ), que se traduce como "Una buena inscripción y sellado [en el Libro de la Vida]", [43] o L'shanah tovah tikatevu v'tichatemu que significa "Que estés inscrito y sellado por un buen año". [44] [46] Después de que termina Rosh Hashaná, el saludo se cambia a G'mar chatimah tovah (hebreo: גמר חתימה טובה ) que significa "Un buen sellado final", hasta Iom Kipur . [43] Después de que termina Yom Kippur, hasta Hoshana Rabbah , como Sukkottermina, el saludo es Gmar Tov (hebreo: גְּמָר טוֹב ), "una buena conclusión". [47]

En el judaísmo caraíta

A diferencia de las denominaciones del judaísmo rabínico, el judaísmo caraíta cree que el Año Nuevo judío comienza con el primer mes y celebra esta festividad solo como se menciona en la Torá, es decir, como un día de regocijo y gritos. [48] Además, los caraítas creen que la adopción del nombre "Rosh Hashaná" en lugar de Yom Teruah "es el resultado de la influencia babilónica pagana sobre la nación judía, [48] que comenzó durante el exilio babilónico con la adopción del mes babilónico. nombres en lugar de la numeración presente en la Torá (Levítico 23; Números 28). [48] ​​Los caraítas no permiten trabajar en el día excepto lo que se necesita para preparar la comida (Levítico 23:23, 24). [49]

En el samaritanismo

Los samaritanos conservan el nombre bíblico de la festividad, Yom Teruah , y no consideran que el día sea el día de Año Nuevo . [50]

Duración y tiempo

Ver también: Fiestas judías e israelíes 2000-2050

La Torá define Rosh Hashaná como una celebración de un día, y dado que los días en el calendario hebreo comienzan al anochecer, el comienzo de Rosh Hashaná es al anochecer al final del 29 de Elul . Desde el momento de la destrucción del Segundo Templo de Jerusalén en el año 70 EC y el tiempo de Rabban Yohanan ben Zakkai , la ley judía normativa parece ser que Rosh Hashaná debe celebrarse durante dos días, debido a la dificultad de determinar la fecha de la luna nueva . [4] No obstante, existe alguna evidencia de que Rosh Hashaná se celebró en un solo día en Israel hasta el siglo XIII EC . [51]

El judaísmo ortodoxo y conservador ahora generalmente observa Rosh Hashaná durante los dos primeros días de Tishrei , incluso en Israel, donde todas las demás festividades judías que datan de la luna nueva duran solo un día. Se dice que los dos días de Rosh Hashaná constituyen " Yoma Arichtah " (arameo: " un día largo"). En el judaísmo reformista , mientras que la mayoría de las congregaciones en América del Norte observan solo el primer día de Rosh Hashaná, algunas siguen la observancia tradicional de dos días como un signo de solidaridad con otros judíos en todo el mundo. [52] Judíos caraítas , que no reconocen la ley oral judía rabínicay confiar en su propio entendimiento de la Torá, observar solo un día el primero de Tishrei, ya que el segundo día no se menciona en la Torá Escrita . [53]

Fecha

Originalmente, la fecha de Rosh Hashaná se determinaba en función de la observación de la luna nueva (" molad ") y, por lo tanto, podía caer en cualquier día de la semana. Sin embargo, alrededor del siglo III d.C., el calendario hebreo se fijó, de modo que el primer día de Rosh Hashaná nunca cae en domingo, miércoles o viernes. [54] [55]

Rosh Hashaná ocurre 163 días después del primer día de Pascua y, por lo tanto, generalmente (pero no siempre) está determinado por la luna nueva más cercana al equinoccio de otoño .

En términos del calendario gregoriano , la fecha más temprana en la que puede caer Rosh Hashaná es el 5 de septiembre, como sucedió en 1842, 1861, 1899 y 2013. La última fecha gregoriana en la que puede ocurrir Rosh Hashaná es el 5 de octubre, como sucedió en 1815. 1929 y 1967, y volverá a suceder en 2043. Después de 2089, las diferencias entre el calendario hebreo y el calendario gregoriano darán como resultado que Rosh Hashaná caiga no antes del 6 de septiembre. A partir de 2214, la nueva fecha límite será el 6 de octubre. [56]

Galería de tarjetas de felicitación de Rosh Hashaná

  • Estados Unidos, 1900

  • Austria, 1904

  • Estados Unidos, 1908

  • Austria, 1910 ( Wiener Werkstätte )

  • Alemania, 1914

  • Tel Aviv, 1927

  • Polonia, 1931

  • Montevideo , 1932

  • Israel, 2012

Ver también

  • Observancias cristianas de las fiestas judías: Fiesta de las Trompetas
  • Fiestas judías
  • Kibutz de Rosh Hashaná
  • Unetanneh Tokef

Citas

  1. ^ a b c d "Fechas de Rosh Hashaná" . Hebcal.com por Danny Sadinoff y Michael J. Radwin (CC-BY-3.0) . Consultado el 26 de agosto de 2018 .
  2. ^ "rosh hashaná" . Origen y significado de la frase rosh hashaná por el Diccionario de Etimología en línea . Consultado el 29 de septiembre de 2019 .
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  5. ↑ Éxodo 12: 2 se refiere al mes de Aviv (más tarde rebautizado como Nisan) como "el primer mes del año", y en Ezequiel 45:18 "el primer mes" se refiere inequívocamente a Nisan, el mes de la Pascua , como se aclara. por Ezequiel 45:21 .
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  11. ^ Josefo escribe en Antigüedades de los judíos (1.3.§ 3) sobre el "segundo mes", cuando apareció el diluvio de aguas en los días de Noé: "Esta calamidad ocurrió en el año seiscientos del gobierno de Noé, en el segundo mes, llamado por los macedonios Dius , pero por los hebreos Marchesuan ; porque así ordenaron su año en Egipto; pero Moisés designó que Nisan , que es lo mismo que Xanthicus , debería ser el primer mes para sus fiestas, porque él los trajo fuera de Egipto en ese mes: para que este mes comenzara el año en cuanto a todas las solemnidades que celebraban para la honra de Dios,aunque conservó el orden original de los meses en cuanto a compra y venta, y otros asuntos ordinarios ".
  12. ^ Talmud de Babilonia , Rosh Hashaná 11b – 12a; El rabino Yehoshua dice que la inundación fue en el segundo mes contando desde Nisan, pero el rabino Eliezer dice que fue en el segundo mes contando desde Tishri, y los Sabios están de acuerdo con Rabí Eliezer; Targum arameo de Pseudo-Jonathan ben Uzziel en Génesis 7:11: "En el año seiscientos de la vida de Noé, en el segundo mes, siendo el mes de Marheshvan, hasta ahora no contaban los meses [lunares] excepto de Tishri, en la medida en que es el Año Nuevo para la finalización del universo ".
  13. ^ Tratado sobre Rosh Hashaná I, 2
  14. ^ Tratado sobre Rosh Hashaná, I, 16b
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  29. ↑ La ley judía permite que se toque el Shofar en presencia de un tribunal rabínico llamado Sanedrín , que no existía desde la antigüedad. Un grupo reciente de rabinos ortodoxos en Israel que afirman constituir un Sanedrín moderno celebró, por primera vez en muchos años, un shofar ortodoxo en Shabat para Rosh Hashaná en 2006. TheSanhedrin.net: Shofar Blowing on Shabat (traducción de Haaretz Archivado 26 de enero de 2009 en elartículo de Wayback Machine )
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  40. ↑ Rashi ( Keritot 6a) llama rubia por su nombre hebreo "tiltan" (heb. תלתן), palabra que explica en otro lugar como fenogreco . Sin embargo, el rabino Hai Gaon , en uno de sus responsum en "Otzar Ha-Geonim", parece sugerir que "rubia" (heb. רוביא) significa caupí, o lo que otros llaman, "guisantes de ojos negros" (פול המצרי).El discípulo delrabino Hai Gaon , el rabino Nissim ben Jacob (en su comentario conocido como Ketav Hamafteah), así explica la palabra לוביא, en nuestro caso deletreada רוביא, en el sentido de que no es otro que el caupí (פול המצרי), describiéndolos como si tuvieran un "ojo oscuro en el centro". Los judíos del norte de África tradicionalmente utilizan frijoles en lugar de rubia .
  41. ↑ a b Spice and Spirit: The Complete Kosher Jewish Cookbook , 1990, Nueva York, p. 508
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Bibliografía

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enlaces externos

  • Contenido de la Torá en Rosh Hashaná : clases de texto, audio y video, horarios y preguntas y respuestas sobre Rosh HaShana
  • From Our Collections: Marking the New Year - Exposición en línea de Yad Vashem sobre la celebración de Rosh Hashaná y Yom Kipur antes, durante y después del Holocausto
  • Oraciones de Rosh Hashaná de Jazzanim : una guía en audio, video y impresa de las oraciones de Rosh Hashaná
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