Robert Cochrane (brujo)
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Robert Cochrane
Roy Bowers.gif
Nació26 de enero de 1931
Londres, Inglaterra
Fallecido3 de julio de 1966 (03 de julio de 1966)(35 años)
Slough , Berkshire, Inglaterra
OcupaciónDibujante tipográfico
Esposos)Jane Bowers

Robert Cochrane (26 de enero de 1931 - 3 de julio de 1966), que nació como Roy Bowers , fue un ocultista inglés que fundó la tradición de la brujería pagana conocida como Cochrane's Craft .

Nacido en una familia de clase trabajadora en el oeste de Londres, se interesó por el ocultismo después de asistir a una conferencia de la Sociedad para la Investigación Psíquica , teniendo un interés particular en la brujería. Fundó un aquelarre , pero pronto se derrumbó.

Comenzó a afirmar que había nacido en una familia hereditaria de brujas cuyas prácticas se remontaban al menos al siglo XVII; estas declaraciones han sido posteriormente desestimadas. Posteriormente pasó a fundar un aquelarre conocido como el Clan de Tubal Cain, a través del cual propagó su Arte. En 1966, se suicidó.

Cochrane sigue siendo visto como una figura inspiradora clave en el movimiento de brujería tradicional . Desde su muerte, varios grupos neopaganos y mágicos han seguido adhiriéndose a sus enseñanzas.

Vida temprana

Como señaló Michael Howard, "los detalles fácticos sobre la vida temprana de Cochrane son escasos". [1] Nació en un área entre Hammersmith y Shepherds Bush en el oeste de Londres en una familia de ocho hijos. [2] Más tarde lo describió como un "barrio pobre", aunque esto ha sido refutado por miembros de la familia, que lo consideraban un "área respetable de clase trabajadora". [2] Allí, vivió el Blitz . [2] Algunos miembros de su familia emigraron a Australia, mientras él iba a la escuela de arte, con un estilo de vida bohemio. [2] Su tía afirmaría más tarde que se interesó por el ocultismo después de asistir a una charla sobre elSociedad para la Investigación Psíquica en Kensington . [3]

"Vengo del país de los robles, fresnos y espinos ... Me describo como un ' pellar '. La Gente se forma en clanes o familias y se describe a sí misma con el nombre local de la Deidad. Soy miembro de la Gente de Goda - el Clan de Tubal Cain. Nos conocían localmente como 'brujas', 'la gente buena', vestidos verdes (solo mujeres), 'jinetes' y finalmente magos ".

- Cochrane. [4]

A principios de la década de 1950, se incorporó al ejército como parte de su servicio nacional , pero se ausentó sin permiso; como castigo, fue condenado a 90 días de prisión en una prisión militar de Colchester . [2] Admitió haber tenido un temperamento violento en su juventud, pero se calmó después de conocer a Jane, con quien se casaría más tarde. [2] Durante un tiempo trabajó para London Transport como herrero en una fundición; una posible razón por la que adoptó al herrero Tubal Cain como parte de los mitos de su tradición. [5]Más tarde, él y Jane trabajaron como barcazas transportando carbón por las Midlands inglesas, interesándose por el folclore de la comunidad de Bargee, creyendo más tarde que contenía rastros de la "vieja fe". [5] A principios de la década de 1960, vivía con Jane y su hijo en una finca administrada por el Consejo del Condado de Londres cerca de Slough, Berkshire ; no le agradaban los vecinos, considerándolos "la mayor carga de monos que se han entrenado desde el Arca ". [3] Trabajó como dibujante tipográfico en una oficina, pero no le gustaba su trabajo. [3] Fundó un aquelarre de brujas, pero pronto se disolvió cuando un miembro murió y se peleó con otro. [3]

Más tarde, en la década de 1960, afirmó que los miembros de su familia habían sido practicantes de un antiguo culto pagano de brujería desde al menos el siglo XVII, y que dos de ellos habían sido ejecutados por ello. [6] Afirmando que su bisabuelo había sido "el último Gran Maestro de las brujas de Staffordshire", [6] dijo que sus abuelos habían abandonado el Oficio y se habían convertido al Metodismo, por lo que su bisabuelo los había maldecido. Dijo que su padre había practicado la brujería, pero que lo mantuvo en secreto y le hizo prometer a su esposa que no se lo diría a su hijo, Robert. A pesar de su juramento, según Cochrane, después de la muerte de su padre, su madre de hecho le dijo, en lo que él abrazó su herencia. [6]Afirmó que su tía Lucy realmente le enseñó todo sobre la fe. [6] Sin embargo, estas afirmaciones serían posteriormente denunciadas por miembros de su propia familia. Su sobrino, Martin Lloyd, ha refutado que la familia fue alguna vez brujas, insistiendo en que eran metodistas, [7] mientras que su esposa Jane también afirmó más tarde que las afirmaciones de Cochrane de haber venido de un culto de brujas hereditario eran falsas. [8]

Fundando el Clan de Tubal Cain

Cochrane formó su segundo aquelarre, que proporcionó la base para el Clan de Tubal Cain, a principios de la década de 1960. [3] Buscando miembros, colocó un anuncio en el Manchester Guardian solicitando que cualquier persona interesada en Graves ' La Diosa Blanca contacto él; recibió una respuesta del maestro de escuela Ronald Milland White, conocido por sus amigos como "Chalky". [3] Entonces, White le presentó a George Arthur Stannard (también conocido como George Winter), quien tenía una tienda de apuestas cerca de Kings Cross en el centro de Londres. [3] White y Stannard se unieron a este incipiente aquelarre, este último asumiendo el puesto de Invocador. [3]Al describir su creación de su tradición de la brujería, más tarde Maid of the Clan Shani Oates comentó que "como cualquier verdadero artesano, fue capaz de moldear la materia prima en una síntesis mágica, creando un sistema de trabajo maravilloso, a la vez instintivamente verdadero e intrínsecamente hermoso". [9]

El grupo realizaba sus rituales en la casa de Cochrane o, más a menudo, en Burnham Beeches , aunque también realizaban rituales en South Downs , después de lo cual pasaban la noche en el apartamento de Doreen Valiente en Brighton . [10]

El oficio de Cochrane

Artículo principal: Artesanía de Cochrane

El Clan de Tubal Cain venera a un Dios Cornudo y al Destino, expresado como la Diosa de Rostro Pálido, llamada Hécate. La Diosa fue vista como " la Diosa Blanca ", un término tomado del libro de Robert Graves del mismo nombre. El Dios estaba asociado con el fuego, el inframundo y el tiempo, y fue descrito como "el dios cabra del fuego, la artesanía, la magia inferior, la fertilidad y la muerte". El Dios era conocido por varios nombres, los más notables Tubal Cain , Bran , Wayland y Herne . La tradición de Cochrane sostenía que estas dos deidades tenían un hijo, el Niño Cuerno, que era un joven dios del sol. [10]

Sin embargo, también existían diferencias entre los dos, por ejemplo, los gardnerianos siempre trabajaban vestidos como el cielo o desnudos, mientras que los seguidores de Cochrane vestían túnicas negras con capucha. Del mismo modo, el aquelarre de Cochrane no practicaba la flagelación , como lo hacía el de Gardner. El propio Cochrane detestaba a Gardner y los Gardnerianos ya menudo los ridiculizaba, incluso acuñando el término "Gardneriano". [11]

Si bien usaban herramientas rituales, se diferenciaban un poco de las que usaba el aquelarre de Gardner. Las cinco principales herramientas en cocranismo eran un cuchillo ritual, un personal conocido como Stang (de acuerdo con Ronald Hutton 's triunfo de la Luna , Bowers es responsable de la introducción de esto en la Wicca), una taza, una piedra (utilizado como una piedra de afilar para afilar el cuchillo) y un cordón ritual usado por los miembros del aquelarre. [12] Cochrane nunca hizo uso de un Libro de las Sombras o libros similares, sino que trabajó desde una "forma tradicional de hacer las cosas", que era a la vez "espontánea y chamánica ".[13] Valiente señala que esta espontaneidad se debió en parte a que el aquelarre Cochrane no usó unLibro de las Sombras en el que se pregrabaron rituales estructurados, lo que dio lugar a una mayor creatividad.

Los últimos años de Cochrane

"Soy una bruja descendiente de una familia de brujas. La brujería genuina no es paganismo , aunque conserva la memoria de las religiones antiguas ... [La brujería es] el último culto de misterio real que ha sobrevivido, con una filosofía muy compleja y evolucionada que ha fuertes afinidades con muchas creencias cristianas. El concepto de un dios sacrificial no era nuevo en el mundo antiguo; no es nuevo para una bruja ... Vengo de una antigua familia de brujas. Mi madre me contó cosas que le habían dicho su abuela por su abuela. Tengo dos antepasados ​​que murieron ahorcados por la práctica de la brujería ".

- Cochrane, "Se defiende la auténtica brujería", 1963. [14]

Cochrane saltó a la fama pública en noviembre de 1963, cuando publicó un artículo titulado "Se defiende la auténtica brujería" en Psychic News , una publicación espiritualista semanal . En él, describió sus creencias con respecto a la brujería y, por primera vez, afirmó públicamente que provenía de una línea hereditaria de brujas. [15]

En 1964, más personas se unieron al Clan. Entre ellos estaba Evan John Jones, quien más tarde se convertiría en autor sobre el tema de la brujería pagana. Jones había conocido a Cochrane a través de su esposa Jane, ya que ambos trabajaban en la misma empresa. [10]

Asociación de investigación de brujería y gardnerianismo

Su amigo y corresponsal, el cabalista y mago ceremonial William G. Gray le presentó a John Math, un brujo practicante e hijo del conde de Gainsborough . [16] Math se unió al Clan e invitó a Cochrane a publicar algunos de sus artículos en Pentagram , el boletín de la Witchcraft Research Association (WRA), que Math había cofundado recientemente junto con Sybil Leek . [17]

Cochrane adoptó una actitud particularmente hostil hacia la tradición gardneriana de la Wicca, considerando que su fundador, Gerald Gardner , era un estafador y un desviado sexual. [18] Se refirió a la tradición como "Gardnerismo" y sus seguidores como "Gardnerianos", el último de los cuales se convertiría en el término estándar para tales practicantes. [19] Al examinar los escritos de Cochrane, el erudito de estudios paganos Ethan Doyle White ha identificado cuatro posibles razones para esta animosidad. Primero, a Cochrane no le gustó la publicidad que buscaba que una variedad de prominentes gardnerianos (entre ellos Gardner, Patricia Crowther , Eleanor Bone y Monique Wilson), se había embarcado; aparecieron en la televisión y en los periódicos sensacionalistas para presentar su tradición como el rostro de la Wicca en Gran Bretaña, lo que enfureció a Cochrane, cuya propia tradición difería del gardnerismo en su enfoque. [20] En segundo lugar, a Cochrane no le gustaba el enfoque del gardnerismo en la liturgia ritual y la magia, en lugar de enfatizar una búsqueda mística de la gnosis, mientras que en tercer lugar, Cochrane parecía celoso del éxito que había logrado el gardnerismo, que estaba muy por delante del logrado por su propia tradición. . [21] El cuarto punto propuesto por Doyle White fue que Cochrane podría haber sido hostil al gardnerismo como resultado de una mala experiencia con él en el pasado. [18]

Doreen Valiente y la ruptura del Clan

En 1964, Cochrane conoció a Doreen Valiente , quien anteriormente había sido Suma Sacerdotisa del aquelarre Gardnerian Bricket Wood, a través de amigos mutuos que había conocido en una reunión en Glastonbury Tor celebrada por la Hermandad de los Esenios . [22] Los dos se hicieron amigos y Valiente se unió al Clan de Tubal Cain. Más tarde comentó que había ciertas cosas en este aquelarre que eran mejores que las de Gardner, por ejemplo, pensó que "[Cochrane] creía en acercarse a la naturaleza como pocas brujas gardnerianas en ese momento parecían hacer". [23]También comentó que Cochrane no parecía querer mucha publicidad, como lo había hecho Gardner, algo que ella admiraba. Sin embargo, ella se sintió insatisfecha con Cochrane, sin embargo, por algunas de sus prácticas.

Cochrane a menudo insultaba y se burlaba de las brujas gardnerianas, molestando a Valiente. Esto llegó a tal extremo que en un momento de 1966 convocó "una Noche de los Cuchillos Largos de los Gardnerianos", momento en el que Valiente, en sus propias palabras, "se levantó y lo desafió en presencia del resto del aquelarre. . Le dije que estaba harto de escuchar toda esta malicia sin sentido, y que, si una 'Noche de los cuchillos largos' era lo que su alma enferma ansiaba, él podía seguir adelante, pero podía seguir adelante. solo, porque tenía mejores cosas que hacer ". [24] Ella dejó el aquelarre y nunca regresó.

Después de la partida de Doreen, Cochrane cometió adulterio con una nueva mujer que se había unido al aquelarre y, según otros miembros del aquelarre, no le importaba que su esposa Jane lo supiera. [24] En mayo de 1966, Jane dejó Cochrane, iniciando un proceso de divorcio y considerando realizar un rito de muerte contra su esposo que implicaba el sacrificio de un gallo negro. [25] Sin ella, el aquelarre colapsó. [26]

Cochrane también estaba al tanto de Charles Cardell , quien dirigía su propio aquelarre en Suffolk, pero no le agradaba. [27]

Joseph Wilson y la tradición de 1734, c. 1973

De diciembre de 1965 a abril de 1966, [28] Cochrane mantuvo correspondencia con un brujo estadounidense llamado Joseph Wilson . [29] Wilson formó una nueva tradición, conocida como la Tradición de 1734 [30] basada en las enseñanzas de Ruth Wynn Owen, una tradición enseñada por un hombre al que se refiere como Sean, y las enseñanzas de Robert Cochrane. [31]

El número numerológico '1724' (un posible error de imprenta en el libro), fue explicado por Doreen Valiente en su libro de 1989 The Rebirth of Witchcraft . Valiente afirmó que Cochrane le había dado a la bruja estadounidense Justine Glass una fotografía de una bandeja de cobre con '1724' impreso para su libro de 1965 Witchcraft, the Sixth Sense - and Us . Le había dicho a Glass que representaba el cuenco ritual de una bruja que había pertenecido a su familia durante muchos siglos. Valiente reveló que esto era una mentira de Cochrane; de ​​hecho, ella misma había comprado ese mismo artículo para él solo el año anterior en una tienda de antigüedades de Brighton para usarlo en un ritual. [30] [32]

Muerte, 1966

Cochrane ingirió belladona y Librium en la víspera del solsticio de verano de 1966 y murió nueve días después en el hospital sin recuperar el conocimiento. Dejó una nota de suicidio expresando su intención de suicidarse "mientras esté en su sano juicio".

Vida personal

Valiente describió a Cochrane como "un hombre extraordinario", [33] afirmando que "tenía algo" que podría denominarse "poder mágico, carisma o lo que quieras. Puede que haya sido tortuoso, pero no era un charlatán". [34]

Legado

Según Jonathan Tapsell, Cochrane era "un gigante olvidado de la Wicca moderna" debido a que "inspiró a quienes vinieron más tarde para escapar de los estrechos confines de la filosofía de Gardner". [35] Michael Howard lo consideró como "una de las figuras más fascinantes, enigmáticas y controvertidas del renacimiento del arte moderno". [36] John de Monmouth afirmó que Cochrane era "el hombre detrás de lo que ahora se llama 'Brujería tradicional  ' ". [37]El historiador Ethan Doyle White afirmó que Cochrane dejó "un legado en constante expansión", y señaló que para el siglo XXI, se había convertido en una "figura casi tutelar" dentro del movimiento de la brujería tradicional y merece el título de "Padre de la brujería tradicional". más que cualquier otro ocultista. [38] En otra parte, Doyle White afirmó que Cochrane había sido "sin duda el más influyente" de los rivales de Gardner en el movimiento Wiccan de mediados del siglo XX. [39]

Tras la muerte de Cochrane, el Manto de Magister del Clan de Tubal Cain fue entregado a Evan John Jones. [40] Otro de los iniciados de Cochrane, Evan John Jones, escribió un libro, Witchcraft: A Tradition Renewed (una colaboración con Doreen Valiente ) [41] describiendo su versión de la tradición Cochrane. Si bien no había una forma objetiva de validar la afirmación de Cochrane de ser una bruja hereditaria, la experiencia de estar en su aquelarre fue la de ser uno de "la tripulación querida de Diana" (Jones, citado en Clifton, 2006).

Un grupo llamado The Regency fue formado por Ronald "Chalky" White y su amigo, George Winter, para preservar y continuar la tradición de Cochrane; finalmente se disolvió en 1978, pero recientemente se creó un sitio web para preservar la memoria de The Regency. [42]

Después de la correspondencia con Cochrane a mediados de la década de 1960, un estadounidense llamado Joseph Wilson fundó una tradición llamada Tradición de 1734 , basada en sus enseñanzas alrededor de 1974. [40] [31]

Una tradición similarmente inspirada por Cochrane fue el Roebuck, [43] un misterio interno de la divinidad cuya tradición también es utilizada por la "Antigua Iglesia Keltic". [44]

Actualmente hay dos grupos que operan bajo el título de Clan of Tubal Cain . Cada uno tiene su propia interpretación y expresión del legado de Robert Cochrane, aunque es posible que no necesariamente estén completamente de acuerdo entre sí. [45]

Escritos publicados

Cochrane no escribió ningún libro durante su vida, [1] aunque algunos de sus escritos y cartas recopilados se han reunido desde su muerte:

  • The Roebuck in the Thicket: An Anthology of the Robert Cochrane Witchcraft Tradition , Capall Bann Publishing, 2001
  • Las cartas de Robert Cochrane: una visión de la brujería tradicional moderna , Capall Bann Publishing, 2002

Se han publicado otros trabajos sobre Cochrane basados ​​en sus enseñanzas y en su oficio, o basados ​​en sus ideas.

  • Máscara sagrada, danza sagrada de Evan John Jones con Chas S. Clifton , Llewellyn, 1997
  • Brujería, una tradición renovada , de Evan John Jones con Doreen Valiente , Hale, 1989
  • "The Star Crossed Serpent Vol One por Evan John Jones, editado por Shani Oates, Mandrake of Oxford 2011
  • "The Star Cross Serpent Vol Two por Shani Oates, Mandrake of Oxford, 2012
  • "La gente de Goda por Shani Oates, Create Space, 2012
  • "Fuego verde de Tubelo por Shani Oates, Mandrake de Oxford, 2010
  • "El velo arcano de Shani Oates, Mandrake of Oxford, 2011

Referencias

Notas al pie

  1. ↑ a b Howard, Mike (2001). El Roebuck en la espesura: una antología de la tradición de la brujería de Robert Cochrane . Capall Bann. Página 5.
  2. ^ a b c d e f Howard, 2011 . pag. 41.
  3. ^ a b c d e f g h Howard, 2011 . pag. 43.
  4. ^ Howard, Mike (2001). El Roebuck en la espesura: una antología de la tradición de la brujería de Robert Cochrane . Capall Bann. Página 8.
  5. ↑ a b Howard, 2011 . pag. 42.
  6. ↑ a b c d Howard, Mike (2001). El Roebuck en la espesura: una antología de la tradición de la brujería de Robert Cochrane . Capall Bann. pag. 7.
  7. ^ Howard , 2011 , p. 46.
  8. ^ Doyle White 2011 , p. 208.
  9. ^ Oates 2010 . pag. 228.
  10. ↑ a b c Howard, Mike (2001). El Roebuck en la espesura: una antología de la tradición de la brujería de Robert Cochrane . Capall Bann. Capítulo uno.
  11. ^ El renacimiento de la brujería , página 122
  12. ^ El renacimiento de la brujería , página 123
  13. ^ Valiente, Doreen (1990). Brujería: una tradición renovada . Sano. Prefacio, páginas 7 a 13
  14. ^ Valiente 1989 . págs. 120-121.
  15. ^ Howard, 2011 . págs. 44–45.
  16. ^ Howard, 2011 . pag. 48.
  17. ^ Howard, 2011 . pag. 58.
  18. ↑ a b Doyle White , 2011 , p. 211.
  19. ^ Valiente 1989 , p. 122; Doyle White 2011 , pág. 211.
  20. ^ Doyle White 2011 , p. 209.
  21. ^ Doyle White 2011 , p. 210.
  22. ^ El renacimiento de la brujería , Doreen Valiente , página 117
  23. ^ El renacimiento de la brujería , página 118
  24. ↑ a b Valiente, 1989 . pag. 129.
  25. ^ Howard, 2011 . pag. 70.
  26. ^ Howard, 2011 . pag. 71.
  27. ^ Doyle White 2010 . pag. 192.
  28. ^ Cartas a Joe Wilson de Robert Cochrane
  29. ^ "Verrugas y todo - parte veintiséis" . Consultado el 26 de diciembre de 2010 .
  30. ^ a b Los cimientos de 1734: Las palabras de Joseph B. Wilson
  31. ^ a b 1734 Método de brujería
  32. ^ Valiente 1989 . pag. 122.
  33. ^ Valiente 1990 , p. 7. error sfn: múltiples objetivos (2 ×): CITEREFValiente1990 ( ayuda )
  34. ^ Valiente 1990 , p. 8. Error sfn: múltiples objetivos (2 ×): CITEREFValiente1990 ( ayuda )
  35. ^ Tapsell 2013 , p. 69.
  36. ^ Howard , 2011 , p. 41.
  37. ^ Juan de Monmouth , 2011 , p. 19.
  38. ^ Doyle White , 2013 , págs. 77-78.
  39. ^ Doyle White 2011 , p. 205.
  40. ↑ a b Doyle White , 2013 , p. 77.
  41. ^ Evan John Jones 1936-2003
  42. ^ "Ronald Chalky White" . Archivado desde el original el 11 de marzo de 2009 . Consultado el 18 de marzo de 2009 .
  43. ^ La tradición de Roebuck
  44. ^ La antigua iglesia kelta
  45. ^ Controversia Tubal Cain

Bibliografía

  • Clifton, Chas S. (2006). Sus hijos ocultos: el auge de la Wicca y el paganismo en Estados Unidos . Oxford y Lanham: AltaMira. ISBN 978-0-7591-0202-6.
  • Doyle White, Ethan (2010). "El significado de" Wicca ": un estudio en etimología, historia y política pagana". La granada: la revista internacional de estudios paganos . 12 (2): 185-207. doi : 10.1558 / pome.v12i2.185 .
  • Doyle White, Ethan (2011). "Robert Cochrane y el oficio gardneriano: peleas, secretos y misterios en la brujería británica contemporánea". La granada: la revista internacional de estudios paganos . 13 (2): 205–224.
  • Doyle White, Ethan (2013). "Un esquivo Roebuck: luciferianismo y paganismo en la brujería de Robert Cochrane" (PDF) . Correspondencias: una revista en línea para el estudio académico del esoterismo occidental . 1 (1): 75–101. Archivado desde el original (PDF) el 19 de enero de 2015.
  • Howard, Michael (2011). Hijos de Caín: un estudio de las brujas tradicionales modernas . Richmond Vista: Prensa a tres manos.
  • Hutton, Ronald (1999). El triunfo de la luna: una historia de la brujería pagana moderna . Oxford y Nueva York: Oxford University Press. ISBN 978-0198207443.
  • Oates, Shani (2010). Fuego verde de Tubelo: Mitos, Ethos, Misterios femeninos, masculinos y sacerdotales del Clan de Tubal Caín . Oxford: mandrágora.
  • Tapsell, Jonathan (2013). Ameth: La vida y la época de Doreen Valiente . Londres: Avalonia. ISBN 978-1905297702.
  • Valiente, Doreen (1989). El renacimiento de la brujería . Londres: Robert Hale. ISBN 978-0-7090-3715-6.
  • Valiente, Doreen (1990). "Prefacio". En Evan John Jones (ed.). Brujería: una tradición renovada . Londres: Robert Hale.

Otras lecturas

  • Robert Cochrane , de controverscial.com (Consultado el 8 de febrero de 2007).
  • Phillips, Julia History of Wicca in England: 1939 to the Present Day 2004 edición revisada (Consultado el 2007-02-08).
  • Semple, Gavin W., A Poisoned Chalice (Reineke Verlag, 2004) ofrece un relato escrupulosamente investigado del suicidio de Bowers a partir de documentos contemporáneos.
  • Clifton, Chas C., Evan John Jones 1936-2003 , Carta de Hardscrabble Creek. http://www.chasclifton.com/2003/09/evan-john-jones-1936-2003.html (Consultado el 5 de mayo de 2008)
  • Clifton, Chas C., Her Hidden Children: The Rise of Wicca and Paganism in America (Altamira Press, 2006)
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