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Los gobernantes de las islas hawaianas ( noho aliʻi o ko Hawaiʻi Pae ʻAina ) son una línea de nativos hawaianos que fueron gobernantes independientes de varias subdivisiones de la tierra y las islas de Hawai . Su genealogía se remonta a Hānalaʻanui y otros. [1] El sistema de castas de la antigua sociedad hawaiana se estableció alrededor del año 1200 d. C. y separó a la gente en 4 rangos distintos que estaban todos por debajo del gobernante supremo ( ali'i nui ) de la isla. El ali'i nui distribuiría la tierra a los jefes de rango inferior que la administrarían y recaudarían ofrendas e impuestos. El Ali'i NuiTambién sería en última instancia responsable del sagrado kapu, un sistema de reglas diseñado para controlar el orden social. Los noho ali'i eran conocidos por su atuendo de batalla de colores brillantes y construcción intrincada de capas y cascos de plumas llamados mahiole (casco) y ʻahu ʻula (manto o capa).

Historia [ editar ]

La historia de los antiguos polinesios se transmitió a través de cánticos genealógicos orales que se recitaban tanto en funciones formales como familiares. La genealogía de los altos jefes se remonta al período que se cree que estuvo habitado por dioses. Los pua ali'i eran considerados dioses vivientes. [2] En algún momento entre 1 y 600, los primeros polinesios comenzaron a asentarse en las islas. Aproximadamente hacia el año 1000, los asentamientos fundados a lo largo de los perímetros de las islas comenzaban a cultivar sus propios alimentos en jardines, y hacia el año 1500, comenzarían a extenderse hacia el interior de las islas y la religión comenzó a ser más enfatizada. [3]

Se dice que un sacerdote tahitiano llamado Pā'ao trajo un nuevo orden a las islas alrededor del año 1200. El nuevo orden incluía nuevas leyes y una nueva estructura social para las islas que separaban a la gente en clases. El ali'i nui era el rey, con su 'aha kuhina justo debajo de ellos. Los ali'i eran los nobles reales con el kahuna (sumo sacerdote) debajo de ellos, los maka'āinana (plebeyos) a continuación y el kauā debajo de ellos como la casta social de menor rango. [4]

División de tierras [ editar ]

La tierra se dividió en estricto apego a los deseos de Ali'i Nui . La isla se llamó mokupuni y se dividió en varios ʻāpana. Los parámetros de ʻāpana (distrito) iban desde el pico más alto de la montaña hasta aproximadamente una milla mar adentro. Estas divisiones fueron gobernadas por un Aliʻi ʻAikapana , quien habría sido designado por el jefe gobernante (Alii 'Aimoku). Cada uno de estos Kapana se dividió aún más en Ahupua'au , llamado así por el alter del límite divisorio donde se recaudaban los impuestos para cada área durante el Makahiki . Y cada Ahupua'a estaba gobernado por un Alii 'Ai Ahupua'a.

Cada ahupua'a fue administrado por un jefe llamado Konohiki . [5]

Además, cada Ahupua'a fue cortada en pequeñas franjas de tierra ('Ili Ahupua'a), cada una gobernada por un Alii' Ai 'Iliahupua'a. Estas eran las divisiones de tierra que poseían los plebeyos o Maka'ainana. Aunque la tierra pertenecía a los jefes, los plebeyos eran sus arrendatarios y se les daba uso de la tierra.

Deberes y responsabilidades [ editar ]

Los ali'i nui eran responsables de asegurarse de que la gente observara un estricto Kapu (un código de conducta relacionado con los tabúes). El sistema tenía reglas con respecto a muchos aspectos del orden social hawaiano, los derechos de pesca e incluso los lugares donde las mujeres pueden comer. Después de la muerte de Kamehameha I, el sistema fue abolido y la religión hawaiana pronto cayó cuando los dioses también fueron abandonados. [6]

Uula y mahiole emplumados del jefe gobernante hawaiano en el Bishop Museum Oahu, Hawaii.

Regalia y privilegio [ editar ]

El ali'i tenía una serie de elementos específicos, fichas y otras insignias que los identificaban como divinos, poderosos, de alto rango y ricos según los antiguos estándares hawaianos. Muchos de estos elementos eran símbolos de estatus por su rareza, alto valor o magnificencia. [7] La regalía también fue diseñada para emular a la realeza europea después de que se estableciera contacto con el extranjero de forma regular. [8]

El mahiole (casco) y ʻAhu ʻula (manto o capa) eran el derecho de sólo los jefes de más alto rango. [9] Fueron creados utilizando intrincados diseños de plumas para representar la divinidad de los jefes así como su poder. [10] Un solo ʻahu ʻula tomó miles de aves para suministrar plumas. [11] Las insignias se usaban solo durante la batalla o actos ceremoniales. [12] [13]

En su contacto con las islas, el capitán James Cook recibió varios ʻahu ʻula y un mahiole como obsequios de Kalaniʻōpuʻu . [14]

El Niho Palaoa es un diente de marfil de cachalote tallado para el uso de los jefes gobernantes. Se usa, suspendido por cabello humano finamente enrollado y, cuando se usa, se llama lei niho palaoa . [15]

El estandarte real de los ali'i era el kāhili , un símbolo de los jefes gobernantes. [16] [17] Era un tallo de plumas envueltas que llevaban los asistentes. [18]

Referencias [ editar ]

  1. ^ Samuel Manaiakalani Kamakau (1992). Jefes gobernantes de Hawái (PDF) . Prensa de las escuelas de Kamehameha. pag. 1. ISBN 978-0-87336-015-9.
  2. ^ Frederick B. Wichman (01 de enero de 2003). N_ Pua Aliì O Kauaì: Jefes gobernantes de Kauaì . Prensa de la Universidad de Hawaii. pag. IX. ISBN 978-0-8248-2638-3.
  3. ^ "Al principio" . Hawaiihistory.org . Información Grafik Inc . Consultado el 20 de diciembre de 2014 .
  4. ^ "Heiau y Kapu" . hawaiianencyclopedia.com . Publicación mutua . Consultado el 20 de diciembre de 2014 .
  5. ^ e. Craighill Handy (15 de diciembre de 1989). Civilización hawaiana antigua: una serie de conferencias impartidas en LAS ESCUELAS DE KAMEHAMEHA . Tuttle Publishing. pag. 71. ISBN 978-1-4629-0438-9.
  6. ^ Thomas Kemper Hitch (1992). Islas en transición: pasado, presente y futuro de la economía de Hawái . Prensa de la Universidad de Hawaii. pag. 22. ISBN 978-0-8248-1498-4.
  7. Davida Malo (1903). Antigüedades hawaianas: (Moolelo Hawaii) . Islas hawaianas. págs. 106-111.
  8. ^ Emiko Ohnuki-Tierney (1990). Cultura a través del tiempo: enfoques antropológicos . Prensa de la Universidad de Stanford. pag. 41 . ISBN 978-0-8047-1791-5.
  9. ^ Esperanza B. Werness (2006). Enciclopedia continua del simbolismo animal en el arte mundial . A&C Negro. pag. 174. ISBN 978-0-8264-1913-2.
  10. ^ Roy Alameida (1 de enero de 1997). Historias del Viejo Hawai . Bess Press. pag. 74 . ISBN 978-1-57306-064-6.
  11. ^ Fred Kleiner (1 de enero de 2010). El arte de Gardner a través de las edades: una historia global, edición mejorada . Aprendizaje Cengage. pag. 884. ISBN 978-1-111-78773-8.
  12. ^ William Young (18 de junio de 2014). La fascinación de las aves: del albatros al pechiamarilla . Corporación de mensajería. pag. 152. ISBN 978-0-486-49278-0.
  13. ^ Elizabeth M. Brumfiel; Timothy K. Earle (1 de enero de 1987). Especialización, intercambio y sociedades complejas . Prensa de la Universidad de Cambridge. pag. 69. ISBN 978-0-521-32118-1.
  14. ^ Timothy K. Earle (1997). Cómo los jefes llegan al poder: la economía política en la prehistoria . Prensa de la Universidad de Stanford. pag. 174. ISBN 978-0-8047-2856-0.
  15. ^ Ida Ely Rubin (1982). Colección Guennol . Museo Metropolitano de Arte. pag. 218. ISBN 978-0-87099-275-9.
  16. ^ Christine Skwiot (29 de noviembre de 2012). Los propósitos del paraíso: el turismo y el imperio de Estados Unidos en Cuba y Hawai'i . Prensa de la Universidad de Pennsylvania. pag. 105. ISBN 978-0-8122-2228-9.
  17. ^ Jeff Muoz (1 de octubre de 2012). Islas de refugio: aventuras con un Kahuna viviente . BalboaPress. pag. 261. ISBN 978-1-4525-5215-6.
  18. ^ Frederick B. Wichman (enero de 1998). Kaua_i: topónimos antiguos y sus historias . Prensa de la Universidad de Hawaii. pag. 102. ISBN 978-0-8248-1943-9.

Enlaces externos [ editar ]

  • ulukau.org