Su Eminencia SantoJohn Henry NewmanCO | ||||||||||||||
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Cardenal Diácono de San Giorgio en Velabro | ||||||||||||||
Iglesia | Iglesia Católica | |||||||||||||
Fijado | 15 de mayo de 1879 | |||||||||||||
Término terminado | 11 de agosto de 1890 | |||||||||||||
Predecesor | Tommaso Martinelli | |||||||||||||
Sucesor | Francis Aidan Gasquet | |||||||||||||
Otras publicaciones | ||||||||||||||
Pedidos | ||||||||||||||
Ordenación |
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Creado cardenal | 12 de mayo de 1879 por el Papa León XIII | |||||||||||||
Rango | Cardenal diácono | |||||||||||||
Detalles personales | ||||||||||||||
Nombre de nacimiento | John Henry Newman | |||||||||||||
Nació | Ciudad de Londres , Inglaterra | 21 de febrero de 1801 |||||||||||||
Murió | 11 de agosto de 1890 Edgbaston , Birmingham , Inglaterra | (89 años) |||||||||||||
Enterrado | Oratorio de Birmingham , Inglaterra | |||||||||||||
Nacionalidad | británico | |||||||||||||
Denominación |
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Padres |
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alma mater | Trinity College, Oxford | |||||||||||||
Lema | Cor ad cor loquitur ('El corazón habla al corazón') | |||||||||||||
Escudo de armas | ||||||||||||||
Santidad | ||||||||||||||
Día festivo |
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Venerado en | ||||||||||||||
Beatificado | 19 de septiembre de 2010 Cofton Park , Birmingham, Inglaterra por el Papa Benedicto XVI | |||||||||||||
Canonizado | 13 de octubre de 2019 Plaza de San Pedro , [1] Ciudad del Vaticano por el Papa Francisco | |||||||||||||
Atributos | Vestimenta del cardenal, hábito oratoriano | |||||||||||||
Mecenazgo | Ordinariato Personal de Nuestra Señora de Walsingham ; poetas | |||||||||||||
Santuarios | Oratorio de Birmingham Carrera de filosofía | |||||||||||||
Trabajo notable | ||||||||||||||
Era | Filosofía del siglo XIX | |||||||||||||
Región | Filosofía occidental | |||||||||||||
Colegio |
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Intereses principales |
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Ideas notables |
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Influencias
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Influenciado
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Historia de la ordenación | ||||||||||||||
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Parte de una serie sobre |
Conservatismo |
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John Henry Newman , CO (21 de febrero de 1801 - 11 de agosto de 1890) fue un teólogo , erudito y poeta inglés , primero sacerdote anglicano y luego sacerdote y cardenal católico , que fue una figura importante y controvertida en la historia religiosa de Inglaterra en la Siglo 19. Era conocido a nivel nacional a mediados de la década de 1830, [11] y fue canonizado como santo en la Iglesia Católica en 2019 .
Newman, originalmente un académico evangélico de la Universidad de Oxford y sacerdote de la Iglesia de Inglaterra , se sintió atraído por la tradición del anglicanismo de la alta iglesia . Se convirtió en uno de los líderes más notables del Movimiento de Oxford , un grupo influyente y controvertido de anglicanos que deseaba devolver a la Iglesia de Inglaterra muchas creencias católicas y rituales litúrgicos anteriores a la Reforma inglesa . En esto, el movimiento tuvo cierto éxito. Después de publicar su controvertido " Tract 90 " en 1841, Newman escribió más tarde, "Estaba en mi lecho de muerte, en lo que respecta a mi pertenencia a la Iglesia Anglicana". [12] En 1845 Newman, junto con algunos pero no todos sus seguidores, dejó oficialmente la Iglesia de Inglaterra y su puesto de profesor en la Universidad de Oxford y fue recibido en la Iglesia Católica . Rápidamente fue ordenado sacerdote y continuó como un líder religioso influyente, con sede en Birmingham. En 1879, fue creado cardenal por el Papa León XIII en reconocimiento a sus servicios a la causa de la Iglesia Católica en Inglaterra . Jugó un papel decisivo en la fundación de la Universidad Católica de Irlanda (CUI) en 1854, aunque había dejado Dublín en 1859. CUI con el tiempo se convirtió enUniversity College de Dublín . [13]
Newman también fue una figura literaria: sus principales escritos incluyen Tracts for the Times (1833-1841), su autobiografía Apologia Pro Vita Sua (1865-1866), Grammar of Assent (1870) y el poema El sueño de Gerontius ( 1865), [14] que fue puesta a música en 1900 por Edward Elgar . Escribió los himnos populares " Plomo, luz bondadosa ", "Creo firmemente y verdaderamente" (tomado de Gerontius ) y "Alabanza al Santísimo en las alturas" (tomado de Gerontius ).
La beatificación de Newman fue proclamada por el Papa Benedicto XVI el 19 de septiembre de 2010 durante su visita al Reino Unido . [15] Su canonización fue aprobada oficialmente por el Papa Francisco el 12 de febrero de 2019, [16] y tuvo lugar el 13 de octubre de 2019 [17].
Es el quinto santo de la City de Londres, después de Thomas Becket (nacido en Cheapside), Thomas More (nacido en Milk Street), Edmund Campion (hijo de un librero londinense) y Polydore Plasden (de Fleet Street). [18] [19]
Newman nació el 21 de febrero de 1801 en la City de Londres , [14] [20] el mayor de una familia de tres hijos y tres hijas. [21] Su padre, John Newman, era banquero de Ramsbottom, Newman and Company en Lombard Street . Su madre, Jemima (de soltera Fourdrinier), era descendiente de una notable familia de refugiados hugonotes en Inglaterra, fundada por el grabador, impresor y papelero Paul Fourdrinier . Francis William Newman era un hermano menor. Su hermana menor, Harriet Elizabeth, se casó con Thomas Mozley , también destacado en el Movimiento de Oxford. [22]La familia vivía en Southampton Street (ahora Southampton Place) en Bloomsbury y compró un retiro en el campo en Ham , cerca de Richmond , a principios del siglo XIX. [23]
A la edad de siete años, Newman fue enviado a la Great Ealing School dirigida por George Nicholas. Allí George Huxley, padre de Thomas Henry Huxley , enseñó matemáticas, [24] y el maestro de clásicos fue Walter Mayers. [25] Newman no participó en los juegos escolares informales. [26] Fue un gran lector de las novelas de Walter Scott , entonces en curso de publicación, [27] y de Robert Southey . A los 14 años, leyó obras escépticas de Thomas Paine , David Hume y quizás Voltaire . [28]
A la edad de 15 años, durante su último año en la escuela, Newman se convirtió al cristianismo evangélico , un incidente del cual escribió en su Apología que era "más cierto que tener manos o pies". [29] Casi al mismo tiempo (marzo de 1816) el banco Ramsbottom, Newman and Co. colapsó, aunque pagó a sus acreedores y su padre se fue para administrar una fábrica de cerveza. [30] Mayers, que se había convertido en 1814, prestó a Newman libros de la tradición calvinista inglesa . [25] "Fue en el otoño de 1816 cuando Newman cayó bajo la influencia de un credo definido y recibió en su intelecto impresiones de dogma que nunca más se borraron". [27]Se convirtió en un calvinista evangélico y mantuvo la creencia típica de que el Papa era el anticristo bajo la influencia de los escritos de Thomas Newton , [31] así como su lectura de la Historia de la Iglesia de Cristo de Joseph Milner . [22] Mayers es descrito como un calvinista moderado de la Secta Clapham , [32] y Newman leyó tanto a William Law como a William Beveridge en la literatura devocional. [33] También leyó La fuerza de la verdad de Thomas Scott . [34]
Aunque hasta el final de su vida, Newman consideró su conversión al cristianismo evangélico en 1816 como la salvación de su alma, gradualmente se alejó de su calvinismo temprano. Como dice Eamon Duffy , "Llegó a ver el evangelismo , con su énfasis en el sentimiento religioso y en la doctrina de la Reforma de la justificación solo por la fe , como un caballo de Troya para un individualismo religioso no dogmático que ignoraba el papel de la Iglesia en la transmisión de la verdad revelada. , y eso debe conducir inexorablemente al subjetivismo y al escepticismo ". [35]
El nombre de Newman se ingresó en Lincoln's Inn . Sin embargo, fue enviado en breve al Trinity College , Oxford , donde estudió ampliamente. Su ansiedad por hacerlo bien en las escuelas finales produjo el resultado contrario; se rompió en el examen, bajo Thomas Vowler Short , [27] [36] y así se graduó como un BA "por debajo de la línea" (con honores de segunda clase más bajos en Clásicos, y habiendo reprobado la clasificación en los Papeles Matemáticos).
Deseando permanecer en Oxford, Newman tomó alumnos privados y leyó para obtener una beca en el Oriel College , entonces "el centro reconocido del intelectualismo de Oxford". [27] Fue elegido miembro en Oriel el 12 de abril de 1822. Edward Bouverie Pusey fue elegido miembro del mismo colegio en 1823. [27]
El 13 de junio de 1824, Newman fue nombrado diácono anglicano en la catedral de Christ Church, Oxford . Diez días después, predicó su primer sermón en la Iglesia Holy Trinity en Over Worton (cerca de Banbury , Oxfordshire) mientras visitaba a su antiguo maestro, el reverendo Walter Mayers, que había sido coadjutor allí desde 1823. [37] El domingo de la Trinidad, 29 En mayo de 1825, fue ordenado sacerdote en la catedral de Christ Church por el obispo de Oxford, Edward Legge . [38] Se convirtió, por sugerencia de Pusey, en cura de la Iglesia de San Clemente, Oxford . Aquí, durante dos años, se dedicó a un trabajo parroquial y escribió artículos sobre " Apolonio de Tyana ", "Cicerón "y" Milagros "para la Encyclopædia Metropolitana . [27]
Richard Whately y Edward Copleston , preboste de Oriel, eran líderes en el grupo de Oriel Noetics , un grupo de profesores de pensamiento independiente con una fuerte creencia en el debate libre. [39] En 1825, a petición de Whately, Newman se convirtió en subdirector de St Alban Hall , pero ocupó este puesto durante sólo un año. Atribuyó gran parte de su "mejora mental" [27] y la conquista parcial de su timidez en este momento a Whately. [27]
En 1826 Newman regresó como tutor a Oriel, y el mismo año Richard Hurrell Froude , descrito por Newman como "uno de los hombres más agudos, inteligentes y profundos" que jamás haya conocido, fue elegido compañero allí. [27] Los dos formaron un alto ideal de la oficina de tutoría como clerical y pastoral en lugar de secular, lo que llevó a tensiones en la universidad. Newman ayudó a Whately en su obra popular Elements of Logic (1826, inicialmente para la Encyclopædia Metropolitana ), y de él obtuvo una idea definida de la Iglesia cristiana como institución: [27] "un nombramiento divino, y como un cuerpo sustantivo, independiente de Estado, y dotado de derechos, prerrogativas y poderes propios ". [22]
Newman rompió con Whately en 1827 con motivo de la reelección de Robert Peel como miembro del Parlamento por la universidad: Newman se opuso a Peel por motivos personales. En 1827, Newman era predicador en Whitehall . [27]
En 1828, Newman apoyó y aseguró la elección de Edward Hawkins como preboste de Oriel sobre John Keble . Esta elección, comentó más tarde, [ cita requerida ] produjo el Movimiento de Oxford con todas sus consecuencias. En el mismo año, Newman fue nombrado vicario de la Iglesia de la Universidad de St Mary , a la que se adjuntó el beneficio de Littlemore (al sur de la ciudad de Oxford), [41] y Pusey fue nombrado Profesor Regius de hebreo . [27]
En esta fecha, aunque Newman todavía estaba asociado nominalmente con los evangélicos, sus puntos de vista fueron asumiendo gradualmente un tono eclesiástico más alto. George Herring considera que la muerte de su hermana Mary en enero tuvo un gran impacto en Newman. En la mitad del año trabajó para leer detenidamente a los Padres de la Iglesia . [42]
Mientras era secretario local de la Sociedad Misionera de la Iglesia , Newman hizo circular una carta anónima en la que sugería un método mediante el cual el clero anglicano prácticamente podría expulsar a los inconformistas de todo control de la sociedad. Esto resultó en su destitución del cargo el 8 de marzo de 1830; y tres meses después, Newman se retiró de la Sociedad Bíblica , completando su alejamiento del grupo bajo de la iglesia . En 1831-1832, Newman se convirtió en el "Predicador selecto" antes de la universidad. [27] En 1832, su diferencia con Hawkins en cuanto a la "naturaleza sustancialmente religiosa" de una tutoría universitaria se agudizó y provocó su dimisión. [27]
En diciembre de 1832, Newman acompañó al archidiácono Robert Froude y su hijo Hurrell en una gira por el sur de Europa debido a la salud de este último. A bordo del vapor correo Hermes visitaron Gibraltar , Malta, las islas Jónicas y, posteriormente, Sicilia , Nápoles y Roma, donde Newman conoció a Nicholas Wiseman . En una carta a casa, describió a Roma como "el lugar más maravilloso de la Tierra", pero a la Iglesia Católica Romana como " politeísta , degradante e idólatra ". [27] [43]
Durante el transcurso de esta gira, Newman escribió la mayoría de los poemas cortos que un año después se imprimieron en Lyra Apostolica . Desde Roma, en lugar de acompañar a los Froudes a casa en abril, Newman regresó a Sicilia solo. [27] Cayó peligrosamente enfermo de fiebre gástrica o tifoidea en Leonforte , pero se recuperó, con la convicción de que Dios todavía tenía trabajo para él en Inglaterra. Newman vio esto como su tercera enfermedad providencial. En junio de 1833 partió de Palermo hacia Marsella en un barco naranja, que estaba en calma en el Estrecho de Bonifacio . Aquí, Newman escribió los versos " Lead, Kindly Light ", que más tarde se hizo popular como himno. [44] [43]
Esta sección necesita citas adicionales para su verificación . ( octubre de 2019 ) |
Newman estaba de nuevo en su casa en Oxford el 9 de julio de 1833 y, el 14 de julio, Keble predicó en St Mary's un sermón de reunión sobre " Apostasía Nacional ", que Newman luego consideró como la inauguración del Movimiento de Oxford. En palabras de Richard William Church , fue "Keble quien inspiró, Froude quien dio el ímpetu y Newman quien asumió el trabajo"; pero la primera organización de la misma se debió a Hugh James Rose , editor de la Revista Británica , que ha sido llamado "el creador de Cambridge del Movimiento de Oxford". [45] Rose conoció a figuras del Movimiento de Oxford en una visita a Oxford en busca de colaboradores de revistas, y fue en la casa de su rectoría en Hadleigh, Suffolk., que se celebró una reunión del alto clero de la Iglesia entre el 25 y el 26 de julio (Newman no estaba presente, pero Hurrell Froude, Arthur Philip Perceval y William Palmer habían ido a visitar a Rose), [46] en la que se decidió luchar por "la sucesión apostólica y la integridad del Libro de Oración ". [45]
Unas semanas más tarde, Newman inició, aparentemente por iniciativa propia, los Tracts for the Times , de los que posteriormente se denominó al movimiento "Tractarian". Su objetivo era asegurar para la Iglesia de Inglaterra una base definida de doctrina y disciplina. En ese momento, la postura financiera del estado hacia la Iglesia de Irlanda había levantado el espectro de la desestablecimiento o la salida de los altos eclesiásticos. La enseñanza de los tratados se complementó con los sermones de Newman los domingos por la tarde en St Mary's, cuya influencia, especialmente sobre los miembros más jóvenes de la universidad, fue cada vez más marcada durante un período de ocho años. En 1835, Pusey se unió al movimiento, que, en lo que respecta a las observancias rituales, se denominó más tarde "Puseyite". [45]A través de Francis Rivington, los tratados fueron publicados por la casa Rivington en Londres. [47]
En 1836, los Tractarianos aparecieron como un grupo activista, en oposición unida al nombramiento de Renn Dickson Hampden como Profesor Regius de Teología . Las conferencias Bampton de 1832 de Hampden , en cuya preparación asistió Joseph Blanco White , eran sospechosas de herejía ; y esta sospecha fue acentuada por un panfleto presentado por Newman, Elucidations of Dr Hampden's Theological Statements . [45]
En esta fecha, Newman se convirtió en editor del British Critic . También dio cursos de conferencias en una capilla lateral de St Mary's en defensa de la vía media ("vía media") del anglicanismo entre el catolicismo romano y el protestantismo popular. [45]
La influencia de Newman en Oxford fue suprema alrededor del año 1839. [45] Justo entonces, sin embargo, su estudio del monofisismo le hizo dudar de si la teología anglicana era consistente con los principios de la autoridad eclesiástica que había llegado a aceptar. Leyó el artículo de Nicholas Wiseman en la Dublin Review sobre "La reivindicación anglicana", que citaba a Agustín de Hipona contra los donatistas , " securus judicat orbis terrarum " ("el veredicto del mundo es concluyente"). [45] Newman escribió más tarde sobre su reacción:
Por una mera frase, las palabras de San Agustín me golpearon con un poder que nunca antes había sentido en ninguna palabra. ... Eran como el 'Tolle, lege, —Tolle, lege' del niño, que convirtió al mismo san Agustín. ¡Securus judicat orbis terrarum! Por esas grandes palabras del antiguo Padre, interpretando y resumiendo el largo y variado curso de la historia eclesiástica, la teología de la Via Media quedó absolutamente pulverizada. ( Apología , parte 5)
Después del furor en el que el excéntrico John Brande Morris predicó para él en St Mary's en septiembre de 1839, Newman comenzó a pensar en mudarse de Oxford. Un plan que surgió fue el de establecer una comunidad religiosa en Littlemore, en las afueras de la ciudad de Oxford. [48] Desde que aceptó su puesto en St. Mary's, Newman hizo construir una capilla ( dedicada a los Santos Nicholas y Mary ) y una escuela en el área abandonada de la parroquia. La madre de Newman había puesto la primera piedra en 1835, con base en una parcela de medio acre y £ 100 otorgadas por Oriel College. [49] Newman planeaba nombrar a Charles Pourtales Golightly, un hombre de Oriel, como coadjutor en Littlemore en 1836. Sin embargo, Golightly se había ofendido por uno de los sermones de Newman y se unió a un grupo de anticatólicos agresivos. [50] Por lo tanto, Isaac Williams se convirtió en el coadjutor de Littlemore, sucedido por John Rouse Bloxam desde 1837 hasta 1840, durante el cual se inauguró la escuela. [41] [51] William John Copeland actuó como coadjutor desde 1840. [52]
Newman continuó como un controvertido anglicano alto hasta 1841, cuando publicó el tratado 90 , que resultó ser el último de la serie. Este examen detallado de los Treinta y Nueve Artículos sugirió que sus redactores dirigieron sus negaciones no contra el credo autorizado del catolicismo, sino solo contra los errores y exageraciones populares. Aunque esto no era del todo nuevo, Archibald Campbell Tait , con otros tres tutores principales, lo denunció como "sugerir y abrir un camino por el cual los hombres podrían violar sus compromisos solemnes con la universidad". [45] Otros jefes de familia y otros con autoridad se unieron a la alarma. A petición de Richard Bagot , obispo de Oxford, la publicación de los tratados llegó a su fin. [45]
Newman también renunció a la dirección editorial de la Crítica británica y desde entonces, como lo describió más tarde, "en su lecho de muerte en lo que respecta a la pertenencia a la Iglesia Anglicana". Ahora consideraba que la posición de los anglicanos era similar a la de los semi-arrianos en la controversia arriana . El obispado conjunto anglicano-luterano establecido en Jerusalén fue para él una prueba más de que la Iglesia de Inglaterra no era apostólica. [45] [53]
En 1842 Newman se retiró a Littlemore con un pequeño grupo de seguidores y vivió en condiciones semi-monásticas. [45] El primero en unirse a él fue John Dobree Dalgairns . [54] Otros fueron William Lockhart por consejo de Henry Manning , [55] Ambrose St John en 1843, [56] Frederick Oakeley y Albany James Christie en 1845. [57] [58] El grupo adaptó edificios en lo que ahora es College. Lane, Littlemore, frente a la posada, que incluye establos y un granero para las diligencias. Newman lo llamó "la casa de la Santísima Virgen María en Littlemore" (ahora Newman College). [59]Este "monasterio anglicano" atrajo publicidad y mucha curiosidad en Oxford, que Newman trató de minimizar, pero algunos lo apodaron Newmanooth (del Maynooth College ). [60] Algunos discípulos de Newman escribieron sobre los santos ingleses, mientras que el propio Newman trabajó para completar un Ensayo sobre el desarrollo de la doctrina . [45]
En febrero de 1843, Newman publicó, como anuncio en el Oxford Conservative Journal , una retractación anónima pero formal de todas las cosas duras que había dicho contra el catolicismo romano. Lockhart se convirtió en el primero del grupo en convertirse formalmente al catolicismo. Newman predicó su último sermón anglicano en Littlemore, la despedida "La despedida de los amigos" el 25 de septiembre, y renunció a vivir en St Mary's, [45] aunque no dejó Littlemore durante dos años más, hasta su propia recepción formal en el Iglesia Católica. [45] [41]
Luego pasó un intervalo de dos años antes de que Newman fuera recibido en la Iglesia católica el 9 de octubre de 1845 por Dominic Barberi , un pasionista italiano , en el colegio de Littlemore . [45] Las consecuencias personales de su conversión para Newman fueron grandes: sufrió rupturas en las relaciones con su familia y amigos, y las actitudes hacia él dentro de su círculo de Oxford se polarizaron. [61]El efecto sobre el movimiento tractariano más amplio todavía se debate, ya que algunos académicos consideran que el papel principal de Newman está exagerado, al igual que el dominio de Oxford sobre el movimiento en su conjunto. Los escritos tractarios tuvieron una circulación amplia y continua después de 1845, mucho más allá de la gama de contactos personales con las principales figuras de Oxford, y el clero tractario continuó siendo reclutado en número en la Iglesia de Inglaterra. [62]
En febrero de 1846, Newman dejó Oxford para ir al St. Mary's College, Oscott , donde residía Nicholas Wiseman , entonces vicario apostólico del distrito de Midland; y en octubre fue a Roma, donde fue ordenado sacerdote por el cardenal Giacomo Filippo Fransoni y recibió el grado de Doctor en Divinidad por el Papa Pío IX . A fines de 1847, Newman regresó a Inglaterra como oratoriano y residió primero en Maryvale (cerca de Old Oscott , ahora sede del Instituto Maryvale , una facultad de Teología, Filosofía y Educación Religiosa); luego en St Wilfrid's College , Cheadle ; y luego enSt Anne's, Alcester Street , Birmingham. Finalmente se instaló en Edgbaston , donde se construyeron espacios amplios para la comunidad, y donde (excepto durante cuatro años en Irlanda) vivió una vida apartada durante casi cuarenta años. [45]
Antes de que se ocupara la casa de Edgbaston, Newman estableció el Oratorio de Londres , con el padre Frederick William Faber como superior. [45]
El anticatolicismo había sido fundamental para la cultura británica desde la Reforma inglesa del siglo XVI. Según DG Paz, el anticatolicismo era "una parte integral de lo que significaba ser victoriano". [63] El sentimiento popular anticatólico fue alto en este momento, en parte como consecuencia de la bula papal Universalis Ecclesiae por la cual el Papa Pío IX restableció la jerarquía diocesana católica en Inglaterra el 29 de septiembre de 1850. Se crearon nuevas sedes episcopales y el cardenal Nicolás Wiseman iba a ser el primer arzobispo de Westminster.
El 7 de octubre, Wiseman anunció la restauración por parte del Papa de la jerarquía católica en Inglaterra en la carta pastoral From out of the Flaminian Gate .
Liderada por The Times y Punch , la prensa británica vio esto como un intento del papado de reclamar jurisdicción sobre Inglaterra. Esto fue apodado la "Agresión Papal". El primer ministro, John Russell , escribió una carta pública al obispo de Durham y denunció este "intento de imponer un yugo extranjero sobre nuestras mentes y conciencias". [64] La incitación de Russell al anticatolicismo provocó una protesta nacional. Este alboroto de "No al papado" llevó a la violencia con sacerdotes católicos que fueron apedreados en las calles y se atacaron iglesias católicas.
Newman estaba ansioso por que los laicos estuvieran al frente de cualquier apologética pública, escribiendo que los católicos deberían "hacer la excusa de esta persecución para formar una gran organización, recorrer las ciudades dando conferencias o pronunciando discursos". [65] Apoyó a John Capes en el comité que estaba organizando para las conferencias públicas en febrero de 1851. Debido a problemas de salud, Capes tuvo que detenerlos a la mitad.
Newman tomó la iniciativa y reservó el Birmingham Corn Exchange para una serie de conferencias públicas. Decidió popularizar su tono y proporcionar copias baratas a los asistentes. Estas conferencias fueron sus Conferencias sobre la situación actual de los católicos en Inglaterra [45] y se pronunciaron semanalmente, comenzando el 30 de junio y terminando el 1 de septiembre de 1851.
En total fueron nueve conferencias:
que forman los nueve capítulos del libro publicado. Después de la primera edición, se eliminaron varios párrafos después del juicio de Achilli, ya que "un jurado decidió que constituían una difamación, el 24 de junio de 1852". [66]
Andrew Nash describe las conferencias como "un análisis de esta ideología [anticatólica], satirizándola, demostrando las tradiciones falsas en las que se basaba y aconsejando a los católicos cómo debían responder a ella. Fueron los primeros de su tipo en la literatura inglesa . " [67]
John Wolffe evalúa las conferencias como:
un interesante tratamiento del problema del anticatolicismo por parte de un observador cuyo compromiso partidista no lo llevó a caer en una mera polémica y que tuvo la ventaja de ver el campo de batalla religioso desde ambos lados de la torturada tierra de nadie de Littlemore. [68]
La respuesta a las conferencias se dividió entre católicos y protestantes. Generalmente, los católicos los saludaban con entusiasmo. Una reseña de The Rambler , un periódico católico, los consideró como "proporcionar una clave para todo el misterio de la hostilidad anticatólica y como mostrar el punto especial de ataque sobre el cual deben concentrarse nuestras controvertidas energías". [69] Sin embargo, algunos teólogos católicos, principalmente John Gillow , presidente del Ushaw College , percibieron que el lenguaje de Newman atribuía demasiado al papel de los laicos. Gillow acusó a Newman de dar la impresión de que la infalibilidad de la iglesiareside en una asociación entre la jerarquía y los fieles, en lugar de caer exclusivamente en el oficio de enseñanza de la iglesia, un concepto descrito por el Papa Pío IX como el "magisterio ordinario" de la iglesia. [70] La respuesta protestante fue menos positiva. El archidiácono Julius Hare dijo que Newman "está decidido a decir lo que quiera, a pesar de los hechos y la razón". [71]
Wilfrid Ward , el primer biógrafo de Newman, describe las Conferencias de la siguiente manera:
Tenemos el espectáculo muy curioso de un apologista religioso serio que da rienda suelta por primera vez a la edad de cincuenta años a un sentido de diversión jovial y dones de escritura humorística, que si se gastaran en otros temas, naturalmente, habrían adornado las páginas de Thackeray's Punch . [72]
Ian Ker ha elevado el perfil de la sátira de Newman. [73] Ker señala que las imágenes de Newman tienen un "sabor salvaje, swiftiano" y pueden ser "grotescas a la manera de Dickens". [74]
El propio Newman describió las Lectures como su "mejor libro escrito". [75]
Una de las características del anticatolicismo inglés fue la celebración de reuniones públicas en las que ex católicos, incluidos ex sacerdotes, denunciaron sus creencias anteriores y dieron relatos detallados de los horrores de la vida católica. Giacinto Achilli (1803-1860), un ex fraile dominico , fue uno de esos oradores.
En 1833, Achilli, autora de Tratando con la inquisición: o Roma Papal, sus sacerdotes y sus jesuitas ... (1851), había sido nombrada Maestra en Sagrada Teología en el Colegio de Santo Tomás, la futura Universidad Pontificia de Saint Tomás de Aquino, Angelicum . [76]
Nash describe el viaje de Achilli a Inglaterra así:
[Achilli] había sido encarcelado (en un monasterio) por la Inquisición por herejía. Había sido rescatado de la Inquisición por un grupo de ultraprotestantes ingleses como un héroe seis meses antes de que estallara la crisis de la agresión papal. Fue recibido por el secretario de Relaciones Exteriores, Lord Palmerston , saludado en una reunión pública en Exeter Hall con un himno especialmente escrito, "Salve, prisionero romano, salve" y se le otorgó una capilla en Londres. Su trato con la Inquisición fue un éxito de ventas. En sus conferencias públicas, patrocinadas por la Alianza Evangélica , profesaba los errores del catolicismo y ser un protestante sincero, y su apasionante relato de las crueldades de la Inquisición lo convirtió en un orador anticatólico creíble y popular. [77]
En julio de 1850, Wiseman escribió una exposición detallada de él en The Dublin Review, que enumeraba todos sus delitos. Por lo tanto, Newman asumió, después de buscar asesoramiento legal, que podría repetir los hechos en su quinta conferencia en sus Conferencias sobre la posición actual de los católicos en Inglaterra .
En estas conferencias, Newman denunció varias declaraciones anticatólicas. Estos incluyeron los de Maria Monk , el alegato de celdas bajo su propio Oratorio en Hagley Road, Birmingham y los de Giacinto Achilli . Newman enfatiza la importancia de responder a Achilli:
Porque ¿cómo, Hermanos del Oratorio, podemos creer a un hombre como este [Achilli], en lo que dice sobre personas y hechos, y conversaciones y acontecimientos, cuando tiene el sello de Maria Monk, de Jeffreys y de Teodore, y de otros que han tenido su hora, y luego han sido abandonados por la indignación o la vergüenza de la humanidad. [78]
La sección de la conferencia que el jurado decidió que constituía una difamación fue:
He sido católico e infiel; He sido sacerdote romano e hipócrita; He sido un libertino debajo de una capucha. Soy ese padre Achilli, que ya en 1826 fue privado de mi facultad de dar conferencias, por una falta que mis superiores hicieron todo lo posible por ocultar; y que en 1827 ya se había ganado la reputación de fraile escandaloso. Soy esa Achilli, que en la diócesis de Viterbo en febrero de 1831, robó su honor a una joven de dieciocho años; quien en septiembre de 1833 fue declarado culpable de un segundo delito de este tipo, en el caso de una persona de veintiocho años; y que perpetró un tercero en julio de 1834, en el caso de otro de veinticuatro años. [79] Soy él, que luego fue declarado culpable de pecados, similares o peores, en otros pueblos del barrio. Soy ese hijo de Santo Domingo que se sabe que repitió la ofensa en Capua, en 1834 o 1835; y nuevamente en Nápoles, en 1840, en el caso de un hijo de quince años. Yo soy el que eligió la sacristía de la iglesia por uno de estos crímenes, y el Viernes Santo por otro. Mírame, madres de Inglaterra, un confesor contra el papado, porque nunca volverás a mirar a mí como yo. Soy ese verdadero sacerdote que, después de todo esto, comenzó a hablar en contra, no solo de la fe católica, sino de la ley moral, y pervirtió a otros con mi enseñanza. Soy el Cavaliere Achilli, que luego fue a Corfú, hizo la esposa de un sastre infiel a su marido, y vivió en público y viajó con la esposa de un cantante de coro.Soy el profesor del Colegio Protestante de Malta, que junto con otros dos fueron despedidos de mi puesto por delitos que las autoridades no pueden describir. Y ahora atiéndeme, tal como soy, y verás lo que verás sobre la barbarie y el libertinaje de los inquisidores de Roma.
Dices la verdad, oh Achilli, y no podemos responderte una palabra. Eres un sacerdote; has sido fraile; eres, es innegable, el escándalo del catolicismo, y el palmario argumento de los protestantes, por tu extraordinaria depravación. Ha sido, es verdad, un libertino, un incrédulo e hipócrita. No pasaron muchos años de tu vida conventual, y nunca estuviste en el coro, siempre en casas particulares, para que los laicos te observaran. Se le privó de su cátedra, la poseemos; se le prohibió predicar y escuchar confesiones; se vio obligado a dar dinero para el silencio al padre de una de sus víctimas, como supimos por un documento oficial de la Policía Napolitana que era "conocido por incontinencia habitual"; su nombre apareció ante el tribunal civil de Corfú por su delito de adulterio. Has puesto la corona a tus ofensas,por tanto tiempo como puedas, negándolos todos; has profesado buscar la verdad, cuando estabas voraz tras el pecado.[80]
El cargo por difamación se presentó oficialmente contra Newman en noviembre. Según la ley inglesa , Newman necesitaba probar todos los cargos que había hecho contra Achilli. Newman solicitó los documentos que Wiseman había utilizado para su artículo en Dublin Review, pero los había extraviado. Finalmente los encontró, pero ya era demasiado tarde para evitar el juicio.
Newman y su comité de defensa necesitaban localizar a las víctimas y devolverlas a Inglaterra. Varias de las víctimas fueron encontradas y Maria Giberne , amiga de Newman, fue a Italia para regresar con ellas a Inglaterra. Achilli, al enterarse de que iban a traer testigos, dispuso que se retrasara el juicio. Esto puso a Newman bajo una gran presión, ya que había sido invitado a ser el rector fundador de la Universidad Católica propuesta en Dublín y estaba componiendo y dictando las conferencias que se convertirían en La idea de una universidad .
El 21 de junio de 1852 se inició el juicio por difamación que duró tres días. [81] A pesar de las pruebas de las víctimas y testigos, Achilli negó que hubiera sucedido nada de eso; el jurado le creyó y encontró a Newman culpable de difamación.
Se ha dado un gran golpe a la administración de justicia en este país, y los católicos romanos tendrán de ahora en adelante muy buenas razones para afirmar que no hay justicia para ellos en asuntos que tienden a despertar los sentimientos protestantes de jueces y jurados. [82]
No se concedió un segundo juicio y se pospuso la sentencia. Cuando se produjo la sentencia, Newman no recibió la pena de prisión esperada, pero recibió una multa de £ 100 y una larga conferencia del juez John Taylor Coleridge sobre su deterioro moral desde que se había convertido en católico. Coleridge le escribió más tarde a Keble:
Es un asunto muy doloroso para nosotros que debemos aclamar este libelo como falso, creyendo que es en gran parte cierto, o al menos que puede serlo. [83]
La multa se pagó en el acto y, aunque sus gastos como acusado ascendieron a unas 14.000 libras esterlinas, se pagaron con cargo a un fondo organizado por este comité de defensa al que habían contribuido los católicos nacionales y extranjeros; sobraron £ 2,000 que se gastaron en la compra de una pequeña propiedad en Rednal , en Lickey Hills , con una capilla y un cementerio, donde finalmente fue enterrado Newman. [45]
Newman eliminó la sección difamatoria de la quinta conferencia y la reemplazó por la inscripción:
De illis quae sequebantur / posterorum judicium sit - Sobre las cosas que habían seguido / deja que la posteridad sea el juez. [84]
En 1854, a petición de los obispos católicos irlandeses, Newman fue a Dublín como rector de la recién establecida Universidad Católica de Irlanda , ahora University College, Dublín . Fue durante este tiempo que fundó la Sociedad Histórica y Literaria . Después de cuatro años, se retiró. Publicó un volumen de conferencias titulado La idea de una universidad , que explicaba su filosofía de la educación. [45]
Newman creía en un camino intermedio entre el pensamiento libre y la autoridad moral, uno que respetaría los derechos del conocimiento así como los derechos de la revelación. [14] Su propósito era construir una universidad católica, en un mundo donde las principales universidades católicas del continente europeo se habían secularizado recientemente y la mayoría de las universidades del mundo de habla inglesa eran protestantes. Para que una universidad reclame legitimidad en el mundo en general, tendría que apoyar la investigación y la publicación sin censura eclesiástica; sin embargo, para que una universidad sea un lugar seguro para la educación de la juventud católica, tendría que ser un lugar en el que se respeten y promuevan las enseñanzas de la iglesia católica. [85]
La Universidad ... tiene este objeto y esta misión; no contempla ni la impresión moral ni la producción mecánica; profesa ejercitar la mente ni en el arte ni en el deber; su función es la cultura intelectual; aquí puede dejar a sus eruditos, y ha hecho su trabajo cuando ha hecho tanto como esto. Educa al intelecto para razonar bien en todos los asuntos, para alcanzar la verdad y comprenderla. [86]
Esta filosofía encontró oposición dentro de la Iglesia Católica, al menos en Irlanda, como lo demuestra la opinión del obispo Paul Cullen . En 1854 Cullen escribió una carta a la Sagrada Congregación para la Propagación de la Fe del Vaticano (ahora llamada Congregación para la Evangelización de los Pueblos ), criticando el ejercicio liberal de autoridad de Newman dentro de la nueva universidad:
La disciplina introducida es inadecuada, ciertamente, para este país. A los jóvenes se les permite salir a todas horas, fumar, etc., y no ha habido un horario fijo para estudiar. Todo esto deja en claro que el padre Newman no presta suficiente atención a los detalles. [87]
La universidad, tal como la concibió Newman, encontró demasiada oposición para prosperar. Sin embargo, su libro tuvo una gran influencia. [88]
En 1858, Newman proyectó una sucursal del Oratorio en Oxford; pero este proyecto fue rechazado por el padre (más tarde cardenal) Henry Edward Manning , otro influyente converso del anglicanismo, y otros. Se pensaba que la creación de un cuerpo católico en el corazón de Oxford probablemente induciría a los católicos a enviar a sus hijos a esa universidad, en lugar de a universidades católicas recién formadas. El esquema fue abandonado. [45] Cuando los católicos comenzaron a asistir a Oxford desde la década de 1860 en adelante, se formó un club católico y, en 1888, se le cambió el nombre a Oxford University Newman Society en reconocimiento a los esfuerzos de Newman en nombre del catolicismo en esa ciudad universitaria. El Oratorio de Oxfordfinalmente se fundó más de 100 años después, en 1993. [89]
En 1859, Newman estableció, en relación con el Oratorio de Birmingham, una escuela para la educación de los hijos de los caballeros en líneas similares a las de las escuelas públicas inglesas. [45] La Escuela del Oratorio floreció como un internado para niños, y fue una de las que se llamaría "El Eton católico ". [ cita requerida ]
Newman tenía una preocupación especial en la editorial Burns & Oates ; el propietario, James Burns , había publicado algunos de los Tractarianos, y Burns mismo se había convertido al catolicismo en 1847. Newman publicó varios libros con la empresa, salvándola efectivamente. Incluso hay una historia de que la novela Loss and Gain de Newman se escribió específicamente para ayudar a Burns. [ cita requerida ]
En 1863, en respuesta a Thomas William Allies , aunque estaba de acuerdo en que la esclavitud era mala, Newman no la condenaría públicamente como "intrínsecamente mala" sobre la base de que había sido tolerada por San Pablo, afirmando así que la esclavitud es "una condición de vida ordenada por Dios en el mismo sentido que otras condiciones de vida ". [90]
Newman y Henry Edward Manning se convirtieron en figuras significativas en la Iglesia católica de finales del siglo XIX en Inglaterra: ambos eran conversos anglicanos y ambos fueron elevados a la dignidad de cardenal. A pesar de estas similitudes, de hecho hubo una falta de simpatía entre los dos hombres que eran diferentes en carácter y experiencia, y se enfrentaron en una serie de cuestiones, en particular, la fundación de un Oratorio en Oxford. En cuestiones teológicas, Newman tenía reservas sobre la declaración de infalibilidad papal (Manning favorecía la declaración formal de la doctrina).
George WE Russell registró que:
Cuando Newman murió, apareció en una revista mensual una serie de bocetos muy poco halagadores de alguien que había vivido bajo su techo. Me aventuré a preguntarle al cardenal Manning si había visto estos bocetos. Él respondió que sí y los consideró muy impactantes; el escritor debe tener una mente muy poco envidiable, etc., y luego, habiéndose sacrificado así por el decoro, después de una pausa momentánea, agregó: "Pero si me preguntas si son como el pobre Newman, estoy obligado a decir: una fotografía . " [91]
En 1862, Newman comenzó a preparar memorandos autobiográficos y de otro tipo para reivindicar su carrera. La ocasión llegó cuando, en enero de 1864, Charles Kingsley , revisando la Historia de Inglaterra de James Anthony Froude en la Revista de Macmillan , afirmó incidentalmente que "el padre Newman nos informa que la verdad por sí misma no tiene por qué serlo, y en general no debería serlo. ser, una virtud del clero romano ". Edward Lowth Badeley , quien había sido un asesor legal cercano de Newman desde el juicio de Achilli, lo alentó a hacer una refutación contundente. [92] Después de algunos combates preliminares entre los dos, en los que Kingsley se negó a admitir cualquier falta, Newman publicó un folleto,Sr. Kingsley y Dr. Newman: una correspondencia sobre la cuestión de si el Dr. Newman enseña que la verdad no es virtud (publicado en 1864 y no reimpreso hasta 1913). El folleto ha sido descrito como "insuperable en el idioma inglés por el vigor de su sátira". [45] Sin embargo, la ira que se mostró más tarde, en una carta a Sir William Cope, admitió haber sido en gran parte fingida. [45] Después de que el debate se hizo público, Kingsley intentó defender su afirmación en un extenso folleto titulado ¿Qué quiere decir entonces el Dr. Newman? , descrito por un historiador como "uno de los fracasos retóricos y polémicos más trascendentales de la época victoriana". [93]
En respuesta a Kingsley, nuevamente alentado por Badeley, [92] Newman publicó en partes bimensuales su Apologia Pro Vita Sua , una autobiografía religiosa. Su tono cambió la estimación popular de su autor, [ cita requerida ] al explicar las convicciones que lo habían llevado a la Iglesia Católica. La acusación general de Kingsley contra el clero católico se trata más adelante en el trabajo; [94] sus acusaciones específicas se tratan en un apéndice. Newman sostiene que los sacerdotes católicos ingleses son al menos tan veraces como los laicos católicos ingleses. [45] Newman publicó una revisión de la serie de folletos en forma de libro en 1865; en 1913 una edición crítica combinada, editada porWilfrid Ward , fue publicado. En el libro, Newman escribió: "[E] aquí hay sólo dos alternativas, el camino a Roma y el camino al ateísmo". [95]
En la conclusión de la Apología , Newman expresó su simpatía por el catolicismo liberal de Charles de Montalembert y Jean-Baptiste Henri Lacordaire : "En su línea general de pensamiento y conducta, estoy de acuerdo con entusiasmo y los considero anteriores a su edad". [96] [97]
En 1870, Newman publicó su Grammar of Assent , una obra muy razonada en la que el argumento a favor de las creencias religiosas se mantiene mediante argumentos algo diferentes de los utilizados comúnmente por los teólogos católicos de la época. En 1877, en la reedición de sus obras anglicanas, añadió a los dos volúmenes que contenían su defensa de la vía media , un extenso prefacio en el que criticaba y respondía a sus propios argumentos anticatólicos contenidos en las obras originales. [98]
En el momento del Concilio Vaticano I (1869-1870), Newman estaba incómodo con la definición formal de la doctrina de la infalibilidad papal , creyendo que el momento era "inoportuno". [99] En una carta privada a su obispo ( William Bernard Ullathorne ), publicada subrepticiamente, denunció la "facción insolente y agresiva" que había empujado el asunto hacia adelante. Newman no dio señales de desaprobación cuando finalmente se definió la doctrina, pero fue un defensor del "principio de minimización", que incluía muy pocas declaraciones papales dentro del alcance de la infalibilidad. [100] Posteriormente, en una carta dirigida nominalmente al duque de Norfolk cuandoGladstone acusó a la iglesia romana de haber "repudiado igualmente el pensamiento moderno y la historia antigua", Newman afirmó que siempre había creído en la doctrina y que solo había temido el efecto disuasorio de su definición sobre las conversiones debido a las dificultades históricas reconocidas. En esta carta, y especialmente en la posdata de la segunda edición, Newman respondió a la acusación de que no se sentía cómodo dentro de la Iglesia católica. [101]
En 1878, el antiguo colegio de Newman lo eligió miembro honorario, y volvió a visitar Oxford después de un intervalo de treinta y dos años, el mismo día en que murió el Papa Pío IX . Pío había desconfiado de Newman, pero su sucesor, el Papa León XIII , fue alentado por el duque de Norfolk y otros laicos católicos ingleses a nombrar cardenal a Newman , a pesar de que no era obispo ni residente en Roma. [101] El cardenal Manning parece no haber estado interesado en que Newman se convirtiera en cardenal y permaneció en silencio cuando el Papa le preguntó al respecto. Ullathorne, como superior inmediato de Newman, envió un mensaje al Papa León de que recibiría con agrado el honor. [ cita requerida ]El ofrecimiento fue hecho por Roma en febrero de 1879. Newman aceptó el gesto como una reivindicación de su trabajo, pero hizo dos pedidos: que no fuera consagrado obispo al recibir el cardenalato, como era habitual en ese momento; y que podría permanecer en Birmingham. [101]
Newman fue elevado al rango de cardenal en el consistorio del 12 de mayo de 1879 por el Papa León XIII, quien le asignó el diaconado de San Giorgio al Velabro . Mientras estuvo en Roma, Newman insistió en la coherencia de por vida de su oposición al "liberalismo en la religión"; argumentó que conduciría al relativismo completo . [101] [102]
Después de una enfermedad, Newman regresó a Inglaterra y vivió en el Oratorio de Birmingham hasta su muerte, haciendo visitas ocasionales a Londres y principalmente a su viejo amigo RW Church , ahora Decano de St Paul's . Como cardenal, Newman no publicó nada más que un prefacio de un trabajo de Arthur Wollaston Hutton sobre el ministerio anglicano (1879) y un artículo, "Sobre la inspiración de las Escrituras", en El siglo XIX (febrero de 1884). [101] En 1880, Newman confesó una "alegría extrema" por el hecho de que el conservador Benjamin Disraeli ya no estuviera en el poder, y expresó la esperanza de que Disraeli se fuera de forma permanente. [103]
A partir de la segunda mitad de 1886, la salud de Newman comenzó a fallar. Celebró la misa por última vez el día de Navidad de 1889. El 11 de agosto de 1890 [14] murió de neumonía en el Oratorio de Birmingham. Ocho días después, su cuerpo fue enterrado junto a Ambrose St. John en el cementerio de Rednal Hill, Birmingham , en la casa de campo del oratorio. En el momento de su muerte había sido protodiácono de la Santa Iglesia Romana.
De acuerdo con sus deseos expresos, Newman fue enterrado en la tumba de su amigo de toda la vida Ambrose St. John . [14] El velo sobre el ataúd llevaba el lema que Newman adoptó para su uso como cardenal, Cor ad cor loquitur ("El corazón habla al corazón"), [104] que William Barry, escribiendo en la Enciclopedia Católica (1913), rastrea a Francis de Sales y ve como revelador el secreto de la "elocuencia, impasible, graciosa, tierna y penetrante" de Newman. [14] Ambrose St. John se había convertido en católico romano aproximadamente al mismo tiempo que Newman, y los dos hombres tienen una piedra conmemorativa conjunta inscrita con el lema que Newman había elegido,Ex umbris et imaginibus in veritatem ("De las sombras y los fantasmas a la verdad"), [105] que Barry remonta a la alegoría de la cueva de Platón . [14]
El 27 de febrero de 1891, la herencia de Newman fue validada por £ 4.206.
La tumba de Newman se abrió el 2 de octubre de 2008, con la intención de trasladar los restos a una tumba dentro del Oratorio de Birmingham para su más conveniente veneración como reliquias [35] durante la consideración de Newman por la santidad ; sin embargo, se descubrió que su ataúd de madera se había desintegrado y no se encontraron huesos. Un representante de los Padres del Oratorio de Birmingham alegó que esto se debió a que el ataúd era de madera y el entierro tuvo lugar en un lugar húmedo. [106] Fuentes contemporáneas muestran que el ataúd estaba cubierto con un tipo de suelo más blando que la marga arcillosa de la tumba. [107]El experto forense John Hunter, de la Universidad de Birmingham, analizó muestras de suelo cerca de la tumba y dijo que la desaparición total de un cuerpo era poco probable en ese período de tiempo. Dijo que las condiciones extremas que podrían quitar el hueso también habrían quitado las asas del ataúd, que estaban existentes. [108]
RH Hutton describe algunos de los poemas cortos y anteriores de Newman como "incomparables por su grandeza de contorno, pureza de gusto y resplandor de efecto total"; mientras que su último y más largo, El sueño de Gerontius , intenta representar el mundo invisible en la misma línea que Dante . Su estilo de prosa, especialmente en sus días católicos, es fresco y vigoroso, y es atractivo para muchos que no simpatizan con sus conclusiones, por la aparente franqueza con la que se admiten y afrontan las dificultades; mientras que en su correspondencia privada hay encanto. [101] James Joyce tuvo una admiración de por vida por el estilo de escritura de Newman y en una carta a su mecenas Harriet Shaw Weavercomentó sobre Newman que "nadie ha escrito nunca una prosa inglesa que pueda compararse con la de un pequeño y aburrido párroco anglicano que después se convirtió en príncipe de la única iglesia verdadera". [109] [110]
Alrededor de 1830, Newman desarrolló una distinción entre religión natural y religión revelada . La religión revelada es la revelación cristiana que encuentra su cumplimiento en Jesucristo . La religión natural se refiere al conocimiento de Dios y las cosas divinas que se ha adquirido fuera de la revelación cristiana. Para Newman, este conocimiento de Dios no es el resultado de la razón sin ayuda, sino de la razón con la ayuda de la gracia , por lo que habla de la religión natural como que contiene una revelación, aunque sea una revelación incompleta. [111]
La visión de Newman de la religión natural da lugar a pasajes en sus escritos en los que parece simpatizar con una teología más amplia. Tanto como anglicano como católico, propuso la noción de una revelación universal. Como anglicano, Newman suscribió esta noción en varios trabajos, entre ellos el sermón universitario de 1830 titulado "La influencia de la religión natural y revelada respectivamente", el poema de 1833 "El paganismo", [112] y el libro Los arrianos del siglo IV. , también 1833, donde admite que había "algo verdadero y divinamente revelado en cada religión". [113] Como católico, incluyó la idea en A Grammar of Assent: "Hasta donde sabemos, nunca hubo un momento en que ... la revelación no fuera una revelación continua y sistemática, con representantes distintos y una sucesión ordenada". [114]
Newman sostuvo que "la libertad de símbolos y artículos es abstractamente el estado más alto de la comunión cristiana", pero era "el privilegio peculiar de la Iglesia primitiva". [101] [115] En 1877 admitió que "en una religión que abarca clases grandes y separadas de adherentes, siempre hay necesidad, hasta cierto punto, de una doctrina exotérica y esotérica". [101] [116]
Newman estaba preocupado por el nuevo dogma de la infalibilidad papal defendido por una "facción agresiva e insolente", [117] temiendo que la definición pudiera expresarse en términos demasiado amplios abiertos a malentendidos y enfrentaría a la autoridad religiosa con la ciencia física. Se sintió aliviado por el tono moderado de la definición final, que "afirmaba la infalibilidad del Papa sólo dentro de una provincia estrictamente limitada: la doctrina de la fe y la moral dada inicialmente a la Iglesia apostólica y transmitida en las Escrituras y la tradición". [118]
Una biografía de Newman de 2001 señala que desde su muerte en 1890 ha sufrido casi tanta tergiversación como durante su vida. En la Apología había exorcizado al fantasma que, como él decía, "farfulla en mi lugar", el fantasma del romanista secreto, corrompiendo la juventud de Oxford, tortuoso y disimulado. Pero levantó otro fantasma: el del recluso hipersensible y ensimismado [119] que nunca hacía otra cosa que pensar y escribir. [120] Los lectores desprevenidos tomaron la Apología como una autobiografía, pero es estrictamente lo que Newman llamó sus primeras partes: "Una historia de mis opiniones religiosas". [119]
En las cartas y memorandos de Newman y en los de sus amigos, se revela un personaje más extrovertido y humorístico. [119] Newman vivió en el mundo de su tiempo, viajando en tren tan pronto como se construyeron las locomotoras y se tendieron las líneas ferroviarias, y escribiendo cartas divertidas sobre sus aventuras en ferrocarriles [121] y barcos, y durante sus viajes por Escocia e Irlanda. [120] Era un caminante infatigable, y cuando era joven en Oriel solía salir a montar con Hurrell Froude y otros amigos. [122] En Oxford tuvo una activa vida pastoral como sacerdote anglicano, aunque nada de eso aparece en la Apología . Posteriormente estuvo activo como sacerdote católico. [120]Sus feligreses en el Oratorio, aparte de algunos profesionales y sus familias, eran principalmente trabajadores de fábricas, inmigrantes irlandeses y comerciantes. Era un pastor cariñoso, y sus recuerdos registrados muestran que lo tenían con afecto. [123]
Newman, que era solo unos años más joven que Keats y Shelley , nació en la generación romántica , cuando los ingleses aún lloraban en momentos de emoción. Pero vivió hasta la edad del labio superior rígido , con el resultado de que las generaciones posteriores, al enterarse de sus lágrimas en una visita a la tumba de su madre o en los funerales de viejos amigos como Henry Wilberforce , lo consideraron no solo sensible sino también melancólico. . [124]
El "sensible recluso de la leyenda" [121] tuvo una amplia aceptación, apareciendo, por ejemplo, en la descripción de Lytton Strachey , en su famoso conjunto de retratos de Eminent Victorians , como el "estilo Oxford suave, con anteojos, de Newman, con su mitad -Efeminada timidez ". [125] Geoffrey Faber , cuyo propio relato de Newman en Oxford Apostles estaba lejos de ser hagiográfico , encontró que el retrato de Strachey era una caricatura desagradable, con escasa semejanza con el Newman de la historia y diseñado únicamente para "hacer cosquillas a la presunción de una generación cínica y sin fe. ". [126]En el relato de Strachey, sin embargo, el verdadero villano es el cardenal Manning, quien está acusado de informar en secreto a la prensa con la historia falsa de que Newman rechazaría al cardenalato, y quien en privado dijo de su difunto "amigo": "¡Pobre Newman! un gran enemigo! ". [127]
Strachey tenía solo diez años cuando Newman murió y nunca lo conoció. En contraste con el relato de Strachey, James Anthony Froude , el hermano de Hurrell Froude, que conoció a Newman en Oxford, lo vio como un héroe carlyleano . [128] En comparación con Newman, Froude escribió, Keble, Pusey y los otros tractarianos "eran casi como cifras , y él era el número indicador". El rostro de Newman era "notablemente parecido al de Julio César. ... A menudo he pensado en el parecido y creí que se extendía al temperamento. En ambos había una fuerza original de carácter que se negaba a dejarse moldear por las circunstancias, que iba a abrirse camino y convertirse en un poder en el mundo; una claridad de percepción intelectual, un desdén por los convencionalismos, un temperamento imperioso y voluntarioso, pero junto con ello una dulzura, dulzura, sencillez de corazón y determinación sumamente apegados. Ambos fueron formados por la naturaleza para mandar a otros, ambos tenían la facultad de atraer hacia sí la devoción apasionada de sus amigos y seguidores. ... Para cientos de jóvenes, el Credo en Newmannum era el verdadero símbolo de la fe " [129].
El celibato de Newman , que adoptó a la edad de 15 años, [14] también contribuyó a las representaciones negativas de su carácter, [130] lo que lo dejó expuesto a lo que llamó "insultos". [131] Para exponentes del cristianismo musculoso como Charles Kingsley , el celibato era sinónimo de falta de virilidad. Kingsley, quien interpretó la historia bíblica de Adán y Eva como la expresión de una "ley binaria del ser del hombre; la falta de un complemento, una 'ayuda idónea', sin la cual no es bueno para él estar", [132] temido y Odiaba la abstinencia sexual prometida, considerándola, en palabras de Laura Fasick, "una perversión distinta y separada". [133]La acusación de afeminamiento estaba dirigida no solo a Newman sino a los tractarianos y católicos romanos en general. "En toda esa escuela", escribió Kingsley en 1851, "hay un elemento de picardía, incluso en la vestimenta y los modales; un afeminamiento fastidioso, quejumbroso y moribundo, que se confunde con la pureza y el refinamiento". [134] John Cornwell comenta que "la noción del afeminamiento de Newman nos dice más sobre la reacción de los demás hacia él en ese momento que [sobre] cualquier tendencia en su propia naturaleza". [135]
Para muchos miembros del Movimiento de Oxford, incluido Newman, era el ideal de hogar de Kingsley lo que parecía poco masculino. Como dijo RW Church , "Rehuir [el celibato] era una señal de falta de fuerza o inteligencia, de una preferencia poco masculina por la vida hogareña inglesa, de insensibilidad a la generosa devoción y pureza de los santos". [136] Defendiendo su decisión de permanecer soltero, Charles Reding, el héroe de la novela Loss and Gain de Newman , argumenta que "seguramente la idea de un Apóstol, soltero, puro, en ayunas y desnudez, y finalmente un mártir , es un idea que la de uno de los antiguos israelitas sentado bajo su vid y su higuera, lleno de bienes temporales y rodeado de hijos y nietos? " [137]James Eli Adams comenta que si la hombría se equipara con la dureza física y psicológica, entonces quizás "la hombría no pueda sostenerse dentro de la domesticidad, ya que el ideal es incompatible con la facilidad". [138] Un "antagonismo común a la domesticidad" vincula "la disciplina tractariana con el heroísmo carlyleano". [128]
Aunque las relaciones más profundas de Newman eran con hombres, tenía muchas amistades afectivas con mujeres. [139] Uno de los más importantes fue con Maria Giberne, quien lo conoció en su juventud y lo siguió a la Iglesia Católica. Era una belleza notable, que a los cincuenta años fue descrita por un admirador como "la mujer más hermosa que he visto en mi vida". [140] Una talentosa artista aficionada, pintó muchos retratos de Newman en varios períodos, así como varios de los cuadros que cuelgan en el Oratorio de Birmingham. Newman tenía un retrato fotográfico de ella en su habitación [141]y todavía mantenía correspondencia con ella hasta los ochenta. Emily Bowles, quien conoció a Newman en Littlemore, fue la receptora de algunas de sus cartas más francas sobre lo que él consideraba el proceder equivocado de los infalibilistas extremos y sus razones para no "hablar" como muchos le rogaban que hiciera. [142] Cuando visitó a Newman en el Oratorio de Birmingham en 1861, fue recibida por él "como solo él puede recibirla"; nunca olvidaría "el brillo que iluminó su rostro agotado cuando me recibió en la puerta, trayendo él mismo varios paquetes". [143]
Newman también experimentó intensas amistades masculinas, la primera con Richard Hurrell Froude (1803-1836), la más larga con Ambrose St John (1815-1875), quien compartió la vida comunitaria con Newman durante 32 años a partir de 1843 (cuando St John tenía 28). . [144] Newman escribió después de la muerte de St John: "Alguna vez pensé que ningún duelo era igual al de un esposo o una esposa, pero me resulta difícil creer que alguno pueda ser mayor, o que el dolor de alguien sea mayor que el mío". . [145] Ordenó que fuera enterrado en la misma tumba que San Juan: "Deseo, de todo corazón, ser enterrado en la tumba del P. Ambrosio San Juan, y doy esta como mi última voluntad, mi imperiosa voluntad". [146]
Newman explicó su teología de la amistad en un sermón que predicó en la fiesta de San Juan Evangelista , tradicionalmente considerado la misma persona que el discípulo Juan , "a quien Jesús amaba". En el sermón, Newman dijo: "Ha habido hombres antes de ahora, que han supuesto que el amor cristiano era tan difuso como para no admitir la concentración en los individuos; de modo que deberíamos amar a todos los hombres por igual ... Ahora mantendré aquí , en oposición a tales nociones de amor cristiano, y con el modelo de nuestro Salvador ante mí, que la mejor preparación para amar al mundo en general, y amarlo debida y sabiamente, es cultivar nuestra íntima amistad y afecto hacia aquellos que están inmediatamente cerca. nosotros". [147]Para Newman, la amistad es un indicio de un amor mayor, un anticipo del cielo. En la amistad, dos amigos íntimos vislumbran la vida que les espera en Dios. [148] Juan R. Vélez escribe que algún día Newman "bien puede ganarse un nuevo título, el de Doctor amicitiae : Doctor de la Iglesia sobre la Amistad. Su biografía es un tratado sobre las virtudes humanas y sobrenaturales que constituyen la amistad". [149]
David Hilliard caracteriza la descripción de Geoffrey Faber de Newman, en su libro Oxford Apostles de 1933 , como un "retrato de Newman como un homosexual sublimado (aunque no se usó la palabra en sí)". [150] Sobre las relaciones de Newman con Hurrell Froude, Faber escribió: "De todos sus amigos, Froude ocupaba el lugar más profundo de su corazón, y no soy el primero en señalar que sus nociones ocasionales de casarse definitivamente cesaron con el comienzo de su intimidad real con Froude ". [151] Sin embargo, mientras que la teoría de Faber ha tenido una considerable influencia popular, los estudiosos del Movimiento de Oxford tienden a descartarla por completo o a verla con gran escepticismo, [152]incluso los estudiosos específicamente preocupados por el deseo entre personas del mismo sexo dudan en respaldarlo. [153]
Ellis Hanson, por ejemplo, escribe que Newman y Froude claramente "presentaron un desafío a las normas de género victorianas ", pero "la lectura de Faber de la falta de sexo de Newman [154] y la culpabilidad de Hurrell Froude [155] como evidencia de homosexualidad" parece "tensa". [156] Cuando John Campbell Shairp combina imágenes masculinas y femeninas en su descripción altamente poética del estilo de predicación de Newman en Oxford a principios de la década de 1840, Frederick S. Roden recuerda "la definición victoriana tardía de un invertido masculino, el homosexual: su homilética (de Newman) sugiere el alma de una mujer en el cuerpo de un hombre ". [157]Roden, sin embargo, no argumenta que Newman era homosexual, y lo veía más bien —particularmente en su profeso celibato [158 ] — como un "disidente cultural" o "queer". Roden utiliza el término " queer " en un sentido muy general "para incluir comportamientos disonantes, discursos o identidades declaradas" en relación con las normas victorianas. [159] En este sentido, "el romano victoriano y el anglocatolicismo eran culturalmente queer". [160] En el caso de Newman, escribe Roden, la "homoafectividad" (que se encuentra tanto en heterosexuales como en homosexuales) [161] "está contenida en amistades, en relaciones que no son abiertamente sexuales". [162]
En un documental de televisión de septiembre de 2010, The Trouble with the Pope , [163] Peter Tatchell habló sobre la sexualidad subyacente de Newman, citando su estrecha amistad con Ambrose St John y anotaciones en los diarios de Newman que describen su intenso amor mutuo. [164] [165] [166] Alan Bray , sin embargo, en su libro de 2003 The Friend , [167] vio el vínculo entre los dos hombres como "completamente espiritual", [168] señalando que Newman, cuando habla de San Juan, se hace eco del lenguaje del evangelio de Juan . [148]Poco después de la muerte de St John, agrega Bray, Newman registró "una conversación entre ellos antes de que St John perdiera el habla en esos últimos días. Expresó su esperanza, escribió Newman, de que durante toda su vida sacerdotal no había cometido un solo pecado mortal" . hombres de su época y cultura, esa afirmación es definitiva ... El entierro de Newman con Ambrose St John no puede separarse de su comprensión del lugar de la amistad en la fe cristiana o su larga historia ". Bray cita numerosos ejemplos de amigos enterrados juntos. [168] El entierro de Newman con San Juan no fue inusual en ese momento y no generó comentarios contemporáneos. [169]
David Hilliard escribe que relaciones como la de Newman con Froude y St John "no eran consideradas por los contemporáneos como antinaturales ... Tampoco es posible, sobre la base de palabras apasionadas pronunciadas por los habitantes de la mitad de la época victoriana, hacer una clara distinción entre el afecto masculino y el sentimiento homosexual. La suya era una generación preparada para aceptar las amistades románticas entre hombres simplemente como amistades sin significado sexual. Sólo con la aparición a fines del siglo XIX de la doctrina del labio superior rígido y el concepto de la homosexualidad como una condición identificable, las expresiones abiertas de amor entre hombres se vuelven sospechosas y se consideran moralmente indeseables desde una nueva perspectiva ". [170]Los hombres nacidos en las primeras décadas del siglo XIX tenían una capacidad, que no sobrevivió a las generaciones posteriores, de intensas amistades masculinas. La amistad de Alfred Tennyson y Arthur Hallam , inmortalizada en In Memoriam AHH , es un ejemplo famoso. Menos conocido es el de Charles Kingsley y su mejor amigo en Cambridge, Charles Mansfield. [171]
Cuando Ian Ker volvió a publicar su biografía de Newman en 2009, añadió un epílogo [172] en el que presentaba pruebas de que Newman era heterosexual. Citó anotaciones en su diario de diciembre de 1816 en las que Newman, de 15 años, rezaba para ser preservado de las tentaciones que le esperaban cuando regresaba del internado y conocía a chicas en bailes y fiestas navideñas. [173] Como adulto, Newman escribió sobre el profundo dolor del "sacrificio" de la vida del celibato. Ker comenta: "El único 'sacrificio' al que posiblemente se refería era el del matrimonio. Y reconoce fácilmente que de vez en cuando seguía sintiendo la atracción natural por el matrimonio que sentiría cualquier hombre heterosexual". [174]En 1833, Newman escribió que, a pesar de haber aceptado "voluntariamente" el llamado al celibato, no sentía "menos ... la necesidad" de "el tipo de interés [simpatía] que una esposa toma y nadie más que ella - es el interés de una mujer ". [175] [176]
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Tanto dentro de las iglesias anglicana como católica romana, la influencia de Newman fue grande en el dogma . Para la Iglesia Católica Romana en Gran Bretaña, la conversión de Newman aseguró prestigio. Sobre los católicos, su influencia fue principalmente en la dirección de un espíritu más amplio y de un reconocimiento del papel jugado por el desarrollo , en la doctrina y en el gobierno de la iglesia. [101]
Si sus enseñanzas sobre la iglesia fueron menos seguidas, fue por dudas sobre la minuciosidad de su conocimiento de la historia y sobre su ausencia de prejuicios como crítico. [101]
Newman fundó la escuela independiente para niños Catholic University School , Dublín, y la Universidad Católica de Irlanda, que se convirtió en University College Dublin , una facultad de la universidad más grande de Irlanda, la Universidad Nacional de Irlanda , que ha contribuido significativamente tanto intelectual como socialmente a Irlanda.
Varias Sociedades Newman (o Centros Newman en los Estados Unidos) en honor a Newman se han establecido en todo el mundo, siguiendo el modelo de la Sociedad Newman de la Universidad de Oxford . Proporcionan servicios pastorales y ministerios a católicos en universidades no católicas; en varias ocasiones este tipo de "ministerio universitario" (la distinción y definición son flexibles) ha sido conocido por los católicos como el Apostolado Newman o el "movimiento Newman". Además, las universidades llevan su nombre en Birmingham, Inglaterra ; Melbourne, Australia ; Edmonton, Canadá ; Thodupuzha, India y Wichita, Estados Unidos .
Se cree que la serie de conferencias de Newman en Dublín , La idea de una universidad definida e ilustrada, se ha convertido en "la base de una creencia británica característica de que la educación debe apuntar a producir generalistas en lugar de especialistas limitados, y que las materias no profesionales, en artes o ciencia pura, podría entrenar la mente en formas aplicables a una amplia gama de trabajos ". [177]
En 1991, Newman fue proclamado venerable por el Papa Juan Pablo II después de un minucioso examen de su vida y obra por parte de la Congregación para las Causas de los Santos . [178]
En 2001, Jack Sullivan, un diácono estadounidense de Marshfield en Massachusetts, atribuyó su recuperación de un trastorno de la médula espinal a la intercesión de Newman. El milagro fue aceptado por la Santa Sede para la beatificación de Newman, que el Papa Benedicto XVI anunció el 19 de septiembre de 2010 durante una visita a Gran Bretaña. [179] [180]
La aprobación de un nuevo milagro por intercesión de Newman se informó en noviembre de 2018: la curación de una mujer embarazada de una enfermedad grave. [181] [182] El 12 de febrero de 2019 se autorizó la promulgación del decreto que aprueba este milagro [183].
El 1 de julio de 2019, con voto afirmativo, se autorizó la canonización de Newman y la fecha de la ceremonia de canonización se fijó para el 13 de octubre de 2019 [184].
Newman fue canonizado el 13 de octubre de 2019 por el Papa Francisco en la Plaza de San Pedro . A la ceremonia asistió Carlos, Príncipe de Gales , en representación del Reino Unido. [185]
SmoJohn Henry NewmanCO | |
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Sacerdote y confesor | |
Nació | 21 de febrero de 1801 |
Murió | 11 de agosto de 1890 (89 años) |
Venerado en | Iglesia Católica |
Beatificado | 19 de septiembre de 2010 por el Papa Benedicto XVI |
Canonizado | 13 de octubre de 2019 por el Papa Francisco |
Santuario mayor | Oratorio de Birmingham |
Banquete | 9 de octubre |
Atributos | Vestimenta del cardenal, hábito oratoriano |
Mecenazgo | Ordinariato personal de Nuestra Señora de Walsingham |
La regla general entre los católicos romanos es celebrar a las personas canonizadas o beatificadas en la fecha de su dies natalis , el día en que murieron y se consideran nacidas en el cielo. [186] Sin embargo, el dies natalis de Newman es el 11 de agosto, el mismo día que el memorial obligatorio de Santa Clara de Asís en el Calendario Romano General, que tendría prioridad. Así, una vez que Newman fue beatificado, la Congregación del Oratorio y la Conferencia de Obispos Católicos de Inglaterra y Gales optaron por colocar el memorial opcional de Newman el 9 de octubre, fecha de su conversión al catolicismo. [187] [188]La razón por la que se eligió el 9 de octubre es porque "cae al comienzo del año universitario; un área en la que Newman tenía un interés particular". [189]
Aunque Newman ahora ha sido canonizado, aún no se ha determinado si su memorial se colocará o no en el Calendario Romano General u otros calendarios particulares y la fecha que se elegiría para esas celebraciones.
John Henry Newman es recordado en la Iglesia de Inglaterra con una conmemoración el 11 de agosto . [190]
Una muestra de la naturaleza profética, atemporal y universal de la visión de Newman es su adopción por parte de escritores y pensadores de generaciones posteriores, y muy alejadas, de las circunstancias de la educación terciaria del siglo XIX en la Irlanda católica.
Atribución:
Registros | ||
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Precedido por Ferdinand-François-Auguste Donnet | Cardenal viviente más anciano 11 de agosto de 1890-11 de julio de 1899 | Sucesor Luigi di Canossa |