El entrenamiento Shambhala es un enfoque secular de la meditación desarrollado por el maestro budista tibetano Chogyam Trungpa y sus alumnos. [1] [2] Se basa en lo que Trungpa llama Shambhala Vision, que ve a la sociedad iluminada como no puramente mítica, sino realizable por personas de todas las religiones a través de prácticas de atención plena / conciencia, no agresión y perspectiva sagrada. [3]
Resumen de la teoría
Trungpa escribió:
Me siento honrado y agradecido de que en el pasado haya podido presentar la sabiduría y la dignidad de la vida humana dentro del contexto de las enseñanzas religiosas del budismo. Ahora me da una alegría tremenda presentar los principios del guerrero de Shambhala y mostrar cómo podemos conducir nuestras vidas como guerreros con valentía y regocijo, sin destruirnos unos a otros ... He estado presentando una serie de "enseñanzas de Shambhala" que utilizan el imagen del reino de Shambhala para representar el ideal de la iluminación secular, es decir, la posibilidad de elevar nuestra existencia personal y la de los demás sin la ayuda de ninguna perspectiva religiosa. Porque aunque la tradición de Shambhala se basa en la cordura y la dulzura de la tradición budista, al mismo tiempo tiene su propia base independiente, que es cultivar directamente quiénes y qué somos como seres humanos. [4]
Las enseñanzas cubren el arte, la sociedad y la política y el objetivo de crear una sociedad ilustrada. Esto se considera no solo como un proceso social y político, sino como una práctica que requiere que los individuos desarrollen una conciencia de la bondad básica y la dignidad inherente de sí mismos, de los demás y de los detalles cotidianos del mundo que los rodea. Esto se facilita cultivando la dulzura y la valentía. [5]
Asociación con Shambhala International
Shambhala Training es actualmente administrado en todo el mundo por Shambhala International . La comunidad Satdharma, establecida por el regente designado por Trungpa y heredero del Dharma, Ösel Tendzin (Thomas Rich), ofrece un curso de formación de "Educación Shambhala" comparable en Ojai, California . [6]
Enseñanzas
Plan de estudios
Aunque el entrenamiento Shambhala es una práctica personal y continua de meditación y actividades comprometidas, el plan de estudios del entrenamiento Shambhala se presenta en una serie de programas progresivos de fin de semana y luego en un retiro más largo. El plan de estudios "The Heart of Warriorship" consta de cinco programas de fin de semana con cada fin de semana seguido de una clase correspondiente de "Vida cotidiana". Los últimos siete fines de semana se denominan "El Camino Sagrado", de la siguiente manera:
El corazón del guerrero
- Nivel I: El arte de ser humano
- Meditación en la vida cotidiana
- Nivel II: Nacimiento del guerrero
- Contentamiento en la vida cotidiana
- Nivel III: Guerrero en el mundo
- Alegría en la vida cotidiana
- Nivel IV: Corazón despierto
- La intrepidez en la vida cotidiana
- Nivel V: cielo abierto
- Sabiduría en la vida cotidiana
El camino sagrado
- Gran Sol del Este
- Caballo de viento
- Drala
- Manso
- Alegre
- Indignante e inescrutable
- llave dorada
Asamblea de guerreros
The Warrior Assembly es un programa residencial de menos de dos semanas de duración. Estos fines de semana están destinados a completarse en orden. Windhorse y Drala a veces se intercambian en la secuencia. Los estudiantes pueden continuar luego en un retiro residencial intensivo de nueve a catorce días de duración llamado Warriors Assembly. Las prácticas y los textos raíz están disponibles a medida que los estudiantes completan las etapas de estudio y práctica de requisitos previos. Sin embargo, los seguidores de Shambhala afirman que gran parte de su contenido se encuentra en el libro Shambhala: The Sacred Path of the Warrior y otros. [7]
Técnica de meditación
La técnica básica de meditación presentada inicialmente en el entrenamiento Shambhala incluye sentarse con las piernas cruzadas libremente, adoptar una buena postura, dejar los ojos ligeramente abiertos y centrar la atención en la exhalación. Una sensación de disolución acompaña a la espiración, pero no se prescribe una atención específica durante la inspiración. Las manos se colocan boca abajo sobre los muslos. Los pensamientos pueden etiquetarse neutralmente como "pensar" antes de que la atención se vuelva a poner en exhalación. [8] Las variaciones de la técnica se enseñan durante los primeros cinco fines de semana de "Heart of Warriorship". La meditación se describe en Shambala como "un estado natural de la mente humana: en reposo, abierta, alerta". [9]
Prácticas y conceptos clave
El entrenamiento Shambhala contiene enseñanzas relacionadas con situaciones personales, domésticas y sociales. Una enseñanza central se refiere a la jerarquía natural . Una enseñanza actual sobre la jerarquía habla de esto. Según esta enseñanza, inicialmente parece que la jerarquía institucional es inherente a las sociedades humanas, lo que hace que la opresión y el sometimiento sean inevitables. Pero las jerarquías sociales convencionales o los privilegios basados en la clase, el género, la raza, etc., no son naturales. En cambio, la noción de jerarquía natural de Shambhala Training es similar a un mandala organizado en el que las personas están conectadas, son interdependientes y se comunican de manera natural. La noción trina china del cielo, la tierra y el hombre se considera el patrón prototípico de la jerarquía natural. La jerarquía natural reconoce que algunas personas son mejores que otras en algunas acciones y las comunidades se benefician de un arreglo natural. Estos arreglos de personas son fluidos y la resistencia al cambio crea una jerarquía antinatural. [10] [11]
Algunos conceptos clave presentados incluyen:
- bondad básica : nuestra naturaleza esencial es buena, viable y valiosa. Esto a veces se contrasta con la idea de pecado original , aunque es discutible que ambas nociones incluyan el concepto de una pureza primordial que se mancha o se cubre. [12]
- capullo : la conceptualización puede convertirse en una armadura que nos separa de la viveza del mundo que nos rodea. Se nos aconseja descartar esa armadura. [13]
- Caballo de viento (Tib. Lungta) - Similar al Qi [14] o fuerza vital , los practicantes cultivan el caballo de viento a través de una variedad de prácticas y disciplinas. [15] [16]
- drala - Similar a kami o espíritu convencionalmente. Este término se refiere al uso de percepciones sensoriales directas para superar la fijación mental conceptual. [17] [18]
- las cuatro dignidades : Tigre manso, León alegre, Garuda indignante y Dragón inescrutable.
- cielo, tierra y hombre : el papel de la humanidad (hombre) es conectar el fundamento de la situación (tierra) con la visión de la posibilidad (cielo), por lo que gobernarse a uno mismo oa la sociedad es unir el cielo, la tierra y el hombre. [19] [20]
Durante los fines de semana del Camino Sagrado y la Asamblea de Guerreros, los estudiantes estudian textos de Shambhala compuestos por Chögyam Trungpa, así como prácticas como la del golpe de ashé . El golpe de ashé se produjo por primera vez la noche del 25 de octubre de 1976, mientras Trungpa dirigía un seminario de tres meses en Land O 'Lakes, Wisconsin. [21] Le siguieron textos posteriores, algunos de los cuales se consideraron terma , que se recibieron durante los años siguientes. [22]
Textos raíz
Chogyam Trungpa escribió varios textos de Shambhala a lo largo de su vida, y también recibió varios de ellos como terma . Estudiantes veteranos y miembros de su Comité de Traducción de Nalanda explicaron su recepción de terma en un boletín de 2006:
En la primera Asamblea de Kalapa en el otoño de 1978, durante una de nuestras sesiones de traducción con el Vidyadhara, Larry Mermelstein lo involucró en una interesante discusión sobre la naturaleza de los textos de Shambhala que nos estaba presentando. Cuando se le preguntó si eran terma ("enseñanzas del tesoro" escondidas hace mucho tiempo para ser descubiertas en un momento apropiado en el futuro), respondió: "Sí, más o menos". Cuando le preguntamos si deberíamos incluir la marca de terma para indicar terma en nuestras traducciones, su respuesta fue: “Todavía no; quizas mas tarde." De hecho, esto no sucedió hasta después de su muerte, cuando Dilgo Khyentse Rinpoche nos instruyó que incluyéramos esto en nuestras futuras publicaciones de estos textos, y él confirmó sin dudarlo que efectivamente eran terma auténtico. Cuando le preguntamos al Vidyadhara si estos textos se originaron con Padmakara, la fuente de la gran mayoría de las enseñanzas del tesoro, en ese momento no sabíamos que otros maestros también escondían el dharma como termas. Entonces, cuando Rinpoche respondió que estos textos eran más probablemente de Gesar, quedamos comprensiblemente perplejos. Pero después de una larga pausa, Rinpoche agregó: "Y, por supuesto, Gesar era una emanación de Padmakara, ¡así que eso debería encargarse de las cosas por ti!" Cuando le preguntamos qué significado tenía Gesar en términos de las enseñanzas de Shambhala, Rinpoche exclamó: "Gesar es la vanguardia de Shambhala". (... en otros contextos, el Vidyadhara indicó que el terma Shambhala se había originado con los reyes Rigden, Shiwa Ökar o Gesar de Ling). [23]
Escritos seleccionados
Escrito o recibido en el Tíbet
- La epopeya de Lha
Escrita y perdida cuando Trungpa huyó de la invasión comunista del Tíbet en 1959, los dos primeros capítulos fueron posteriormente reconstruidos en el oeste. [24] Fue "un relato espiritual de la historia de Shambhala". [25] - El océano del juego de Buda Actividad: una súplica diaria al guerrero Gesar, el gran ser Döndrup, rey de Werma, domador de enemigos
Escrito en julio o agosto de 1958 en el monasterio de Yak en el este del Tíbet, a petición de Namkha Drimed Rinpoche. [23]
Escrito o recibido en occidente
- Golden Sun of the Great East
Recibido como terma el 27 o 28 de octubre de 1976. [26] El Auto-Comentario al texto fue dictado durante los días siguientes. [27] - Carta del Ashe Negro
Recibida como terma el 15 de enero de 1978. [28] [29] - Carta de la llave de oro que cumple el deseo
Recibida como terma el 5 de octubre de 1978. [26] - The Rigden Abhiṣheka
Compuesto el 9 de febrero de 1979. - Sello de Escorpión del Sol Dorado
recibido durante el Seminario de 1980 en Europa. [30] Existe una versión larga y una corta. - El rugido del Werma: El sadhana del guerrero
Adaptado por Chogyam Trungpa del Sello Escorpión del Sol Dorado en mayo de 1980 en Pátzcuaro, México.
Charlas y comentarios publicados
- Shambhala: Sacred Path of the Warrior
Publicado en 1984, basado en conferencias y material escrito por Chogyam Trungpa, revisado y editado por varios estudiantes y otras personas, incluido Ken Wilber , y finalizado por Carolyn Rose Gimian. [31] - Great Eastern Sun: The Wisdom of Shambhala
Publicado póstumamente en 1999, basado principalmente en las conferencias que Trungpa pronunció como parte del programa de entrenamiento Shambhala del Nivel 5 del Corazón del Guerrero, y editado por Carolyn Rose Gimian. [32]
Antepasados
Caballo de viento
En el Tíbet, se hizo una distinción entre el budismo ( Lha-cho , wylie: lha chos, literalmente "religión de los dioses") y la religión popular ( Mi-cho , wylie: mi chos , literalmente "religión de los humanos"). [33] Windhorse (wylie: rlung ta ) era predominantemente una característica de la cultura popular, una "noción mundana del lego en lugar de un ideal religioso budista", como explica el erudito tibetano Samten G. Karmay. [34] Sin embargo, aunque "el concepto original de rlung ta no guarda relación con el budismo", a lo largo de los siglos se hizo más común que se incorporaran elementos budistas. [34] Windhorse tiene varios significados en el contexto tibetano.
Como señala Karmay, "la palabra [caballo de viento] es todavía y, a menudo erróneamente, se toma como solo la bandera real plantada en el techo de una casa o en un lugar alto cerca de una aldea. De hecho, es un símbolo de la idea de pozo -ser o buena fortuna. Esta idea es clara en expresiones como rlung rta dar ba, el 'aumento del caballo de viento ', cuando las cosas van bien con alguien; rlung rta rgud pa , el 'declive del caballo de viento ', cuando sucede lo contrario . El equivalente coloquial de esto es lam 'gro, que también significa suerte ". [34]
En su estudio de 1998 The Arrow and the Spindle, Karmay rastrea varios antecedentes de la tradición de los caballos de viento en el Tíbet. Primero, señala que durante mucho tiempo ha habido confusión sobre la ortografía porque el sonido producido por la palabra se puede escribir klung rta (caballo de río) o rlung rta (caballo de viento); la primera letra es silenciosa en ambos casos. A principios del siglo XX, el gran erudito Ju Mipham se sintió obligado a aclarar que, en su opinión, rlung rta era preferible a klung rta , lo que indica que debe haber persistido algún grado de ambigüedad al menos hasta su época. [35] Karmay sugiere que "caballo de río" ( klung rta ) era en realidad el concepto original, como se encuentra en el sistema de astrología nag rtsis tibetano importado de China. El sistema nag rtsis tiene cuatro elementos básicos: srog (fuerza vital), lu (wylie: lus, cuerpo), wangtang (wylie: dbang thang , "campo de poder") y lungta (wylie: klung rta, caballo de río). Karmey sugiere que klung rta a su vez deriva de la idea china del lung ma, "caballo dragón", porque en la mitología china los dragones a menudo surgen de los ríos (aunque druk es el tibetano para dragón, en algunos casos representarían el pulmón chino fonéticamente). Así, en su etimología propuesta, el pulmón chino ma se convirtió en klung rta que a su vez se convirtió en rlung rta. Samtay también razona que el cambio en la comprensión de "caballo de río" a "caballo de viento" se habría visto reforzado por asociaciones en el Tíbet del "caballo ideal" ( rta chogs ) con rapidez y viento. [35]
Las Cuatro Dignidades, Drala y el ritual de Lhasang
En las banderas de oración y las impresiones en papel, los caballitos de viento suelen aparecer en compañía de los cuatro animales de las direcciones cardinales, que son "una parte integral de la composición de rlung ta ": garuda o kyung , y dragón en las esquinas superiores, y tigre y nieve. león en las esquinas inferiores. [36] En este contexto, el caballo de viento se muestra típicamente sin alas, pero lleva las Tres Joyas , o la joya que cumple los deseos . Se supone que su apariencia trae paz, riqueza y armonía. La invocación ritual del caballo de viento suele ocurrir por la mañana y durante la luna creciente. Las banderas en sí mismas se conocen comúnmente como caballo de viento. Aletean en el viento y llevan las oraciones al cielo como el caballo que vuela en el viento.
El garuda y el dragón tienen su origen en la mitología india y china , respectivamente. Sin embargo, con respecto al origen de los animales como una tétrada, "no existen explicaciones escritas ni orales en ninguna parte" con la excepción de un manuscrito del siglo XIII llamado "La aparición del hombrecito de cabeza negra" ( dBu nag mi'u dra chag ), y en ese caso se sustituye por un yak al león de las nieves, que aún no se había convertido en el símbolo nacional del Tíbet. [37] En el texto, un nyen (wylie: gNyan, espíritu de la montaña [38] ) mata a su yerno, Khri-to, que es el hombre humano primitivo, en un intento equivocado de vengar a su hija. Luego, un mediador hace que el nyen vea su error y compensa a los seis hijos de Khri-to con el regalo del tigre, el yak, el garuda, el dragón, la cabra y el perro. Los primeros cuatro hermanos luego lanzan una exhibición para matar a los ladrones que también estuvieron involucrados con la muerte de su madre, y cada uno de sus cuatro animales se convierte en un drala personal (wylie: dgra bla , "espíritu guerrero protector") para uno de los cuatro hermanos. [37] Los hermanos que recibieron la cabra y el perro optan por no participar, por lo que sus animales no se convierten en dralas. [37] Cada uno de los hermanos representa uno de los seis clanes tibetanos primitivos ( bod mi'u gdung drug ), con los que sus respectivos animales también se asocian.
Los cuatro animales (con el león de las nieves reemplazando al yak) también se repiten con frecuencia en la epopeya de Gesar y, a veces, Gesar y su caballo se representan con las dignidades en lugar del caballo de viento. En este contexto, el león de las nieves, el garuda y el dragón representan la comunidad Ling (wylie: Gling ) de la que proviene Gesar, mientras que el tigre representa a la familia del Tagrong (wylie: sTag rong ), el tío paterno de Gesar. [39]
Las ceremonias del caballo de viento se llevan a cabo generalmente junto con el ritual lhasang (wylie: lha bsang , literalmente "ofrenda de humo a los dioses"), [40] en el que se queman ramas de enebro para crear un humo espeso y fragante. Se cree que esto aumenta la fuerza en el suplicante de los cuatro elementos nag rtsis mencionados anteriormente. A menudo, el ritual se llama risang lungta , (wylie: ri bsang rlung ta ), la "ofrenda de fumigación y (el arrojar al viento o plantar) el rlung ta en lo alto de las montañas". [40] El ritual es tradicionalmente "principalmente un ritual secular" y "no requiere la presencia de ningún oficiante especial, ya sea público o privado". [40] El laico suplica a una deidad de la montaña que "aumente su fortuna como el galope de un caballo y expanda su prosperidad como la leche hirviendo ( rlung ta ta rgyug / kha rje 'o ma' phyur 'phyur / ). [40] ]
Namkhai Norbu Rinpoche elabora sobre la comprensión tradicional y la etimología de drala :
En muchos textos antiguos de Bön, el nombre 'Drala' se escribe sgra bla , que literalmente significa ' la del sonido', donde la (alma o vitalidad) representa un tipo de energía individual que también está dotada de una función protectora. En textos más recientes, en particular los de la tradición budista, encontramos la ortografía dgra lha, 'deidad del enemigo', un término que se ha interpretado como una deidad guerrera cuya tarea es luchar contra los enemigos. [...] Otros autores, interpretando el término en el sentido de 'deidad que conquista la la del enemigo', en cambio lo han escrito dgra bla, 'la del enemigo'.
[...] La ortografía sgra bla ('la del sonido') que se encuentra en los textos antiguos de hecho se basa en un principio muy profundo característico de la tradición Bön más auténtica. El sonido, aunque no visible, puede percibirse a través del sentido del oído y utilizarse como medio de comunicación, y de hecho está vinculado al cha (la fuerza positiva del individuo, la base de la prosperidad), wang tang (capacidad de ascendencia), y todos los demás aspectos de la energía de una persona, aspectos que están directamente relacionados con las deidades y entidades protectoras que toda persona tiene desde su nacimiento. Además, el sonido se considera la conexión más importante entre el individuo mismo y su la . De todo esto podemos entender fácilmente el significado profundo de la palabra sgra bla . [41]
El sincretismo de Rime y Jamgon Ju Mipham Gyatso
Los lamas del movimiento Rime del siglo XIX , en particular el gran erudito Ju Mipham , comenzaron a "crear un entrelazamiento sistemático del chamanismo nativo, la épica oral y el tantra budista, el taoísmo alquímico, el Dzogchen y el extraño y vasto tantra de Kalachakra " [42 ] y las tradiciones populares recibieron cada vez más connotaciones budistas y se utilizaron en contextos budistas. La edición de Mipham de la Epopeya de Gesar , que Robin Kornman, un erudito budista tibetano y estudiante de Chogyam Trungpa, vio como la piedra angular de las enseñanzas de Shambhala de Trungpa, "era un híbrido de idea budista y local. Se aseguró de que se leyera de esta manera escribiendo un conjunto paralelo de cánticos Gesar que mezclan religiones de la misma manera ". [43] Como escribe Kornman, uno de esos cantos típicos es "una cuidadosa combinación de budismo según la secta Nyingma con la religión local". [44] Según Kornman, "En el volumen Na de las obras completas de Mipham se encuentran numerosas súplicas muy breves a Gesar ... Trungpa Rinpoche sacó las súplicas anteriores del ciclo Gesar de Mipham y se las dio a sus estudiantes avanzados para que las cantaran". [45]
Kornman afirma que Trungpa "escribió su Epopeya de Lha [su primer texto de la tradición Shambhala] dentro de esta tradición, consciente de la síntesis que sus gurús habían efectuado. De hecho, se convirtió en el principal portavoz en Occidente de este sistema sincrético". [46] El Dzogchen Ponlop Rinpoche, un colega más joven de Trungpa Rinpoche, señala que Trungpa "introdujo muchas prácticas culturales tibetanas a través de las enseñanzas de Shambhala, como el lhasang (ceremonia de purificación), junto con prácticas asociadas con drala y werma (deidades). " [47]
Kornman resume el uso de Trungpa de tradiciones precedentes en la creación de sus enseñanzas de Shambhala de la siguiente manera:
El rey filósofo y el liderazgo político de su sociedad idealizada eran personas que gobernaban en virtud de realizaciones místicas privadas. Quien ve el mundo fenoménico como mera apariencia y la realidad como otro trascendente, gobierna el país y presenta a los ciudadanos su mundo místico privado. Para usar la terminología tántrica, el líder expande los límites del mandala, la sociedad privada de sus estudiantes personales que comparten los misterios iniciáticos, a toda la nación.
Esta fue la teoría de la relación entre religión y sociedad que Trungpa Rinpoche elaboró en Occidente. Su metafísica se basó en el sincretismo filosófico del movimiento Ecléctico [Rime], que desarrolló una versión emanacional casi neoplatónica del misticismo budista. La maquinaria mitológica, la cosmología de su sistema, se basaba en el más complejo de todos los tantras budistas, el Kalachakra (rueda del tiempo) Tantra. Pero textualmente se basó en la epopeya oral tibetana del rey Gesar de Ling, que desplegó una maquinaria divina no budista basada en la religión chamánica y animista nativa del Asia interior. El "texto de fondo" del sistema socioreligioso de Trungpa fue la epopeya Gesar. Esto significó que su modelo para la relación entre religión y sociedad fue lo que vio en su región del Tíbet, las marchas sino-tibetanas de Kham (Tíbet oriental) y Amdo / Qinghai. En particular, señaló a los Goloks, guerreros pastores nómadas, que hicieron de la religión misteriosa del Dzogchen, la gran perfección, su religión pública mediante, entre otras cosas, la propagación de la epopeya oral. [48]
El tantra de Kalachakra
Como señala Kornman, la tradición de Shambhala no se basó particularmente en el texto del tantra de Kalachakra . Sin embargo, como señaló, se basa en él para parte de su "maquinaria mitológica", en particular, el nombre y el concepto de "Shambhala" en sí, y el personaje del Rigden (Tib .; wylie: rigs ldan , sánscrito : Kalki ). La tradición Shambhala de Chogyam Trungpa también deriva un espíritu de sincretismo y ecumenismo de la tradición Kalachakra. Como explica John Newman, uno de los principales eruditos de Kalachakra del mundo:
El Kalacakra, o "Rueda del tiempo", fue el último gran producto del budismo indio Vajrayana. Todo el budismo vajrayana tardío es sincrético: toma elementos de tradiciones religiosas no budistas y los asimila a un contexto budista. Sin embargo, en el Kalacakra el sincretismo del tantra es inusualmente obvio e incluso consciente de sí mismo: el tantra hace poco esfuerzo por disfrazar sus préstamos de las tradiciones Śaiva, Vaisnava y Jaina. La estructura básica del sistema Kalacakra es en sí misma no budista: el Kalacakra utiliza la antigua idea de la homología del macrocosmos y el microcosmos como base de su soteriología. [49]
Cambios en el camino
En mayo de 2000, Sakyong Mipham Rinpoche , director de Shambhala International , publicó una carta declarando que las enseñanzas de Shambhala y el budismo "funcionan en conjunto". Afirmó que los practicantes de cualquier tradición religiosa son bienvenidos y alentados a participar en el entrenamiento Shambhala, al tiempo que señaló que "puede haber una tendencia a pensar que el propósito del entrenamiento Shambhala era crear una organización en la que todos estos intereses religiosos tuvieran la misma posición . Todos debemos entender que nuestro punto de vista consiste en la comprensión shambaliana y budista de cómo combinar la sabiduría mundana y espiritual ". [50] Esta fue la introducción de un nuevo linaje budista Shambhala .
Después del programa de la Asamblea de Kalapa de 2003, se anunció que el estudio y la práctica del Werma Sadhana se trasladarían del entrenamiento de Shambhala al currículo budista.
Referencias
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Notas
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- ^ Gimian (2005) págs. 337-345
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- ^ Trungpa (1984), págs. 25-34
- ^ Kohn, págs. 674
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- ^ Seager, págs. 133
- ^ Trungpa, (1984) pág. 37-40
- ^ https://shambhala.org/what-is-meditation/
- ^ Prebish y Tanaka, capítulo 14, pg 247-249
- ^ Trungpa, (1999) págs. 101-103
- ^ Manning, págs. 9-10
- ^ Trungpa (1984) págs. 60-64
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- ^ Trungpa, (1999), págs. 109-110
- ^ Trungpa, (1984) págs. 114-115
- ^ Hayward (1997) págs.17
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- ^ Kornman, Robin. "La influencia de la epopeya del rey Gesar en Chogyam Trungpa", en Recordando Chogyam Trungpa , editar. Fabrice Midal. págs 370
- ^ Genuine Water ", en Recalling Chogyam Trungpa , edit. Fabrice Midal. Pg 14
- ^ Kornman, Robin. "La influencia de la epopeya del rey Gesar en Chogyam Trungpa", en Recordando Chogyam Trungpa , editar. Fabrice Midal. pág 355
- ^ "Islam en el Kalachakra Tantra" por John Newman. Revista de la Asociación Internacional de Estudios Budistas. Vol 21: 2 pág 313
- ↑ Mipham (2000)
enlaces externos
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