El caballo de viento es un símbolo del alma humana en la tradición chamánica de Asia Oriental y Asia Central . En el budismo tibetano , se incluyó como el elemento fundamental en el centro de los cuatro animales que simboliza las direcciones cardinales y un símbolo de la idea de bienestar o buena fortuna. También le ha dado el nombre a una especie de bandera de oración que tiene impresos los cinco animales.
Dependiendo del idioma, el símbolo tiene nombres ligeramente diferentes.
En el uso tibetano
En el Tíbet, se hizo una distinción entre el budismo ( Wylie : lha chos , literalmente "dharma divino") y la religión popular ( Wylie : mi chos , "dharma humano"). [1] Windhorse era predominantemente una característica de la cultura popular, una "noción mundana del lego en lugar de un ideal religioso budista", como explica el erudito tibetano Samten G. Karmay . [2]
Sin embargo, aunque "el concepto original de rlung ta no guarda relación con el budismo", a lo largo de los siglos se hizo más común que se incorporaran elementos budistas. [2] En particular, en el siglo XIX, los lamas del movimiento Rimé , particularmente el gran erudito Ju Mipham , comenzaron a "crear un entrelazamiento sistemático del chamanismo nativo, la epopeya oral y el tantra budista , el taoísmo alquímico , el Dzogchen y lo extraño, El vasto tantra Kalachakra " [3] y el caballo de viento recibieron cada vez más matices budistas y se utilizaron en contextos budistas.
Windhorse tiene varios significados en el contexto tibetano. Como señala Karmay, "la palabra [caballo de viento] es todavía y, a menudo erróneamente, se toma como solo la bandera real plantada en el techo de una casa o en un lugar alto cerca de una aldea. De hecho, es un símbolo de la idea de pozo -ser o buena fortuna. Esta idea es clara en expresiones como rlung rta dar ba, el 'aumento del caballo de viento ', cuando las cosas van bien con alguien; rlung rta rgud pa , el 'declive del caballo de viento ', cuando sucede lo contrario . El equivalente coloquial de esto es lam 'gro, que también significa suerte ". [2]
Origen
En su estudio de 1998 The Arrow and the Spindle, Karmay rastrea varios antecedentes de la tradición de los caballos de viento en el Tíbet. En primer lugar, señala que durante mucho tiempo ha habido confusión sobre la ortografía porque el sonido producido por la palabra puede escribirse klung rta "caballo de río" o rlung rta "caballo de viento". A principios del siglo XX, el gran erudito Jamgon Ju Mipham Gyatso se sintió obligado a aclarar que, en su opinión, rlung rta era preferible a klung rta , lo que indica que debe haber persistido algún grado de ambigüedad al menos hasta su época. [4]
Karmay sugiere que "caballo de río" ( klung rta ) era en realidad el concepto original, como se encuentra en el sistema de astrología nag rtsis tibetano importado de China. El sistema nag rtsis tiene cuatro elementos básicos: srog (fuerza vital), lu (wylie: lus, cuerpo), wangtang (wylie: dbang thang , "campo de poder") y lungta (wylie: klung rta, caballo de río). Karmey sugiere que klung rta a su vez deriva de la idea china del lung ma, "caballo dragón", porque en la mitología china los dragones a menudo surgen de los ríos (aunque druk [wylie: 'brug ] es el tibetano para dragón, en algunos casos interpretarían fonéticamente el pulmón chino ). Así, en su etimología propuesta, el pulmón chino ma se convirtió en klung rta que a su vez se convirtió en rlung rta. Samtay también razona que el cambio en la comprensión de "caballo de río" a "caballo de viento" se habría visto reforzado por asociaciones en el Tíbet del "caballo ideal" ( rta chogs ) con rapidez y viento. [4]
Simbolismo y ritual de lhasang
En las banderas de oración y las impresiones en papel, los caballos de viento suelen aparecer en compañía de los cuatro animales de las direcciones cardinales, que son "una parte integral de la composición de rlung ta ": garuda o kyung , y dragón en las esquinas superiores, y tigre blanco y Snow Lion en las esquinas inferiores. [5] En este contexto, el caballo de viento se muestra típicamente sin alas, pero lleva las Tres Joyas , o la joya que cumple los deseos . Se supone que su apariencia trae paz, riqueza y armonía. La invocación ritual del caballo de viento suele ocurrir por la mañana y durante la luna creciente. Las banderas en sí mismas se conocen comúnmente como caballo de viento. Aletean en el viento y llevan las oraciones al cielo como el caballo que vuela en el viento.
El garuda y el dragón tienen su origen en la mitología india (tanto budista como hindú ) y china , respectivamente. Sin embargo, con respecto al origen de los animales como una tétrada, "no existen explicaciones escritas ni orales en ninguna parte" con la excepción de un manuscrito del siglo XIII llamado "La aparición del hombrecito de cabeza negra" ( dBu nag mi'u dra chag ), y en ese caso se sustituye por un yak al león de las nieves, que aún no se había convertido en el símbolo nacional del Tíbet. [6] En el texto, un nyen (wylie: gNyan, espíritu de la montaña [7] ) mata a su yerno, Khri-to, que es el hombre humano primitivo, en un intento equivocado de vengar a su hija. Luego, un mediador hace que el nyen vea su error y compensa a los seis hijos de Khri-to con el regalo del tigre, el yak, el garuda, el dragón, la cabra y el perro. Los primeros cuatro hermanos luego lanzan una exhibición para matar a los ladrones que también estuvieron involucrados con la muerte de su madre, y cada uno de sus cuatro animales se convierte en un drala personal (wylie: dgra bla , "espíritu guerrero protector") para uno de los cuatro hermanos. [6] Los hermanos que recibieron la cabra y el perro optan por no participar, por lo que sus animales no se convierten en dralas. [6] Cada uno de los hermanos representa uno de los seis clanes tibetanos primitivos ( bod mi'u gdung drug ), con los que sus respectivos animales también se asocian.
Los cuatro animales (con el león de las nieves reemplazando al yak) también se repiten con frecuencia en la Epopeya del rey Gesar y, a veces, Gesar y su caballo se representan con las dignidades en lugar del caballo de viento. En este contexto, el león de las nieves, el garuda y el dragón representan la comunidad Ling (wylie: Gling ) de la que proviene Gesar, mientras que el tigre representa a la familia del Tagrong (wylie: sTag rong ), el tío paterno de Gesar. [8]
Las ceremonias de los caballos de viento se llevan a cabo generalmente junto con el ritual lhasang ( Wylie : lha bsang "ofrenda de humo a los dioses"), [9] en el que se queman ramas de enebro para crear un humo espeso y fragante. Se cree que esto aumenta la fuerza en el suplicante de los cuatro elementos nag rtsis mencionados anteriormente. A menudo, el ritual se llama risang lungta ( Wylie : ri bsang rlung ta ), la "ofrenda de fumigación y (el arrojar al viento o plantar) el rlung ta en lo alto de las montañas". [9] El ritual es tradicionalmente "principalmente un ritual secular" y "no requiere la presencia de ningún oficiante especial, ya sea público o privado". [9] El laico suplica una deidad de la montaña "aumentar su fortuna como el galope de un caballo y ampliar su prosperidad como el desborde de la leche ( Wylie : rlung ta ta rgyug / kha rje 'o ma' phyur 'phyur ). [ 9]
Chögyam Trungpa
El maestro budista tibetano de finales del siglo XX, Chögyam Trungpa, incorporó variantes de muchos de los elementos anteriores, particularmente el caballo de viento, los drala, los cuatro animales (a los que llamó "dignidades"), wangtang, lha, nyen y lu, en un sistema secular de enseñanzas. llamó Formación Shambhala . Es a través del entrenamiento Shambhala que muchas de las ideas anteriores se han vuelto familiares para los occidentales.
Heráldica
El caballo de viento es un elemento raro en la heráldica . Se muestra como un caballo volador con alas fuertemente estilizado. El ejemplo más común es el emblema de Mongolia .
Ver también
- Pulmón
- Tulpar
- Pegaso
Notas
- ^ Davidson, Ronald M. (2005). Renacimiento tibetano: el budismo tántrico en el renacimiento de la cultura tibetana . Nueva York, NY [ua]: Columbia Univ. Prensa. pag. 76. ISBN 9780231134705.
- ^ a b c Karmay, Samten G. La flecha y el huso: estudios de historia, mitos, rituales y creencias en el Tíbet. Mandala Publishing: 1998 pág. 415
- ^ Kornman, Robin. "La influencia de la epopeya del rey Gesar en Chogyam Trungpa", en Recordando Chogyam Trungpa , editar. Fabrice Midal. págs. 369-370
- ^ a b Karmay, Samten G. La flecha y el huso: estudios de historia, mitos, rituales y creencias en el Tíbet. Mandala Publishing: 1998 pág. 413-15
- ^ Karmay, Samten G. La flecha y el huso: estudios de historia, mitos, rituales y creencias en el Tíbet. Mandala Publishing: 1998 pág. 416
- ^ a b c Karmay, Samten G. La flecha y el huso: estudios de historia, mitos, rituales y creencias en el Tíbet. Mandala Publishing: 1998 pág. 420
- ↑ de Nebesky-Wojkowitz, René. Oráculos y demonios del Tíbet , pág. 287-289
- ^ Karmay, Samten G. La flecha y el huso: estudios de historia, mitos, rituales y creencias en el Tíbet. Mandala Publishing: 1998 pág. 421
- ^ a b c d Karmay, Samten G. La flecha y el huso: estudios de historia, mitos, rituales y creencias en el Tíbet. Mandala Publishing: 1998 pág. 417
Otras lecturas
- Robert Beer: Die Symbole des tibetischen Buddhismus , Kreuzlingen 2003, ISBN 3-7205-2477-9
enlaces externos
- Símbolos del budismo tibetano