Rodnovery (fe nativa eslava) es fundamental para lo que los rodnovers llaman las "monoideologías" . [1] Por "monoideologías", se refieren a todas aquellas ideologías que promueven "verdades universales y unidimensionales", incapaces de captar la complejidad de la realidad y, por tanto, condenadas al fracaso una tras otra. [2] Estas monoideologías incluyen el cristianismo y los monoteísmos abrahámicos en general, y todos los sistemas de pensamiento y práctica que estas religiones generaron a lo largo de la historia, incluido el marxismo y el capitalismo , el modo de pensar racionalista occidental generalengendrado por la Era de la Ilustración., [1] y finalmente la civilización tecnocrática basada en la idea de posesión, explotación y consumo del medio ambiente. [3] Se considera que han llevado al mundo ya la humanidad a un callejón sin salida, [4] y que están destinados a desaparecer y ser suplantados por los valores representados por el propio Rodnovery. [1] Al mundo "unipolar" creado por las monoideologías y dirigido por el Occidente influido por los estadounidenses , los Rodnovers oponen su filosofía política del "nativismo" y el "multipolarismo" . [5]
La teología y el cristianismo del Antiguo Testamento se consideran la principal causa de la degradación del mundo y de la humanidad. [3] El cristianismo en particular es denunciado como una ideología antropocéntrica que distorsiona el papel de la humanidad en el cosmos al afirmar que Dios podría haberse encarnado como una única entidad histórica ( Jesús ), creando al mismo tiempo poderes jerárquicos y centralizados que a lo largo de la historia Defendió la mentalidad esclava rica y legitimada. [6] Las teologías del Antiguo Testamento y cristianas también imponen una separación del Dios supremo del mundo de la naturaleza, no considerado como ennoblecido por el espíritu sino como inanimado, y esto, combinado con su antropocentrismo, da paso a una exaltación del poder técnico de la humanidad para poseer, explotar y consumir el medio ambiente. [3] Esta "peligrosa ilusión de dominación" de la humanidad sobre la naturaleza, [3] es la raíz de la ruptura ecológica , [7] de la crisis espiritual y social que enfrenta la humanidad en el siglo XXI, de la "degeneración" (desconexión de los antepasados, los dioses y el Dios supremo) de la humanidad misma. [3] Unirse a Rodnovery y sus valores a menudo implica ceremonias de rechazo formal del cristianismo y sus productos, llamadas raskrestitsia ("descristianización"). [8]
Crítica de Rodnover a las religiones abrahámicas
Crítica teológica y ética
Muchos practicantes de Rodnover rechazan consciente y activamente el cristianismo y los monoteísmos abrahámicos . [9] Algunos también adoptan una postura hostil específica hacia el judaísmo , que consideran que ha engendrado el cristianismo. [10] A su vez, algunos rodnovers consideran que el cristianismo ha llevado a los eslavos ya otros europeos bajo el control de los judíos. [11] Según ellos, el cristianismo es "en sí mismo [...] mal para toda la humanidad", y fue creado apoyándose "en la parte más humillada de la humanidad, que se distingue por la traición". [12] El judaísmo también se considera el primer sistema de pensamiento que demonizó la Tierra, identificándola con el infierno, debido al hecho de que los judíos son personas sin tierra propia. [13]
La teología y el cristianismo del Antiguo Testamento son considerados por Rodnovers como la causa principal de la degradación del mundo y de la humanidad, [3] como la raíz de todas las "monoideologías" que promueven "verdades universales y unidimensionales" y sofocan la multiplicidad. de la realidad. [14] Estas "monoideologías" comprenden todos sus productos ideológicos seculares, incluidos tanto el marxismo como el capitalismo , el racionalismo occidental general engendrado por la Era de la Ilustración , [14] y, en última instancia, la civilización tecnocrática basada en la idea de posesión, explotación y consumo del medio ambiente. [3] Por su pretensión de tener el monopolio de la verdad, Rodnovers a menudo equipara el cristianismo con el marxismo soviético . [15] El ruso volkhv Dobroslav (Aleksey Dobrovolsky) declaró que: [16]
El capitalismo devorador de naturaleza es un hijo feo de la civilización judeocristiana, [...] la única salida es volver [...] del culto al lucro al culto a la vida.
Todas estas ideologías, basadas en el principio del verbo "tener", son pensadas por Rodnovers como la iteración del modelo existencial introducido por la teología abrahámica y la teología cristiana en particular, que "paradójicamente combina la más amplia libertad de la personalidad humana con la primacía ontológica del Dios absoluto y su voluntad determinista. [17] El cristianismo impone una separación de Dios del mundo, considerado como su creación externa privada de valor espiritual intrínseco, [3] e instala la idea antropocéntrica de que Dios se encarnó como una entidad histórica única ( Jesús ), [6] que distorsiona el papel de la humanidad en el cosmos, supuestamente elevando al individuo por encima del mundo circundante haciéndolo "la corona de la creación" y dándole una "peligrosa ilusión de dominación" sobre la Tierra y otras entidades, basada en la justificación de la posesión impía , explotación y consumo del medio ambiente contenidos en el Antiguo Testamento: [3]
Llena la tierra y sométela, y domina los peces del mar, las aves del cielo y todos los animales que se arrastran por la tierra.
El antropocentrismo del cristianismo también es considerado por Rodnovers como una herramienta que a lo largo de la historia se utilizó para establecer poderes jerárquicos y centralizados que defendían la mentalidad de esclavos ricos y legitimados, [6] promoviendo un comportamiento humilde, en oposición al énfasis ético de Rodnover en el coraje y el espíritu de lucha. , [18] y énfasis teológico en la libertad ontológica de los seres vivos. [3] En general, el cristianismo se concibe como una religión de servilismo ( rab ), mientras que Rodnovery se concibe como libertad de elección y fe en Rod, el principio del que todo desciende. Koldun, un sacerdote ruso Rodnover de Krasnodar, también definió las religiones abrahámicas como ideologías que disuelven las muchas identidades individuales en multitudes amorfas, en las que se pierde el valor del individuo, mientras que definió el Rodnovery indígena como el verdadero conocimiento que estimula el esfuerzo del conciencia individual para la superación personal. [19] Los Rodnovers enfatizan que son "descendientes de dioses, no siervos de Dios" creados a partir de la suciedad, lo que implica que cada ser viviente es un fragmento descentralizado de Dios, "una entidad independiente en los sentidos racional-consciente, volitivo y activo", y, sin embargo, siempre orgánicamente parte del Dios inmanente. [20]
Rodnovers considera que el cristianismo y sus productos han llevado al mundo y a la humanidad a un callejón sin salida, [4] y como la causa última de la crisis ecológica, social y espiritual que enfrenta la humanidad en el siglo XXI, debido a la "degeneración" de la humanidad misma, la desconexión de la naturaleza, de la línea genealógica de los antepasados, dioses ligados al Dios supremo. [21] El cristianismo también se considera inmoral, ya que destruye la moral al arrojar la responsabilidad humana fuera del mundo presente y en un futuro trascendente. [22] Los cristianos adquirieron poder mediante la astucia y el engaño: en el Imperio Romano , los guardaespaldas cristianos mataron al último emperador de la religión tradicional, Juliano , mientras que cuando el emperador Constantino mató a su propio hijo y ningún sacerdote de la religión tradicional accedió a limpiarlo de su crimen, esto finalmente fue hecho por un sacerdote cristiano, demostrando que el cristianismo es "absolutamente inmoral". [23] Se piensa que las demás religiones abrahámicas son entidades extranjeras que conducen a la destrucción de comunidades orgánicas. [24]
Posiciones conciliadoras hacia la ortodoxia rusa y las viejas creencias
Sin embargo, algunos Rodnovers rusos han intentado mejorar las relaciones con la Iglesia ortodoxa, argumentando que la ortodoxia rusa había adoptado muchos elementos de creencias y ritos precristianos, [26] aunque para algunos corrompiendo su significado original. [27] De esta manera, argumentan que la ortodoxia rusa es distinta de otras formas de cristianismo, [7] y buscan retratarlo como el "hermano menor" de la fe nativa eslava. [28] El mismo término "ortodoxia" es considerado por muchos Rodnovers como usurpado por los primeros cristianos eslavos, ya que originalmente se refería a la antigua cosmovisión eslava e indoeuropea , el equivalente eslavo Pravoslavie que significa "alabar" o "glorificar "( slava ) la" correcta "( Prav ) ley universal de Dios. [29]
Los Viejos Creyentes Cristianos Ortodoxos , un movimiento que se separó de la Iglesia Ortodoxa Rusa durante la reforma del Patriarca Nikon de Moscú en el siglo XVII, son vistos por Rodnovers con una luz más positiva que la corriente principal de la Iglesia Ortodoxa Rusa, ya que se considera a los Viejos Creyentes tener elementos similares a los de la fe nativa eslava. [30] Los eruditos han estudiado cómo los viejos creyentes han preservado las ideas y prácticas indoeuropeas y eslavas tempranas, como la veneración del fuego como un canal hacia el mundo divino, el simbolismo del color rojo, la búsqueda de una "muerte gloriosa". , y en general la visión holística de un cosmos divino. [31]
Antagonismo y diálogo Christian-Rodnover
Posiciones cristianas sobre Rodnovery
Los cristianos han expresado su oposición a la fe nativa eslava, por ejemplo, mediante el establecimiento de grupos de redes sociales contra el movimiento. [32] La Iglesia Ortodoxa Rusa ha expresado su preocupación por el crecimiento y la propagación de Rodnovery en Rusia en varias ocasiones. [33] En la edición 2000 de su libro Sektovedeniye , el teólogo ortodoxo ruso Alexander Dvorkin reconoció que "en la Rusia actual, las sectas nativistas neopaganas están proliferando" y que "en conjunto representan un fenómeno notable de la vida religiosa rusa postsoviética". [34]
En 2009 hubo un conocido debate público entre cristianos ortodoxos y rodnovers en Kaluga ; los primeros fueron dirigidos por el sacerdote Daniel Sysoev y los segundos por Vadim Kazakov, jefe de la Unión de Comunidades Eslavas de Rodnover. [35] Más recientemente, en noviembre de 2014, el propio Patriarca Kirill expresó su preocupación por "los intentos de construir una creencia neopagana pseudo-rusa" y el conocido sacerdote Vsevolod Chaplin pidió la prohibición absoluta de Rodnovery "en el nivel de la ley". [34] A principios de 2015, el diario oficial de la Catedral de la Ascensión de Astrakhan publicó un artículo polémico titulado Adversus paganos en el que las autoridades eclesiásticas se quejaban del crecimiento de Rodnovery y del hecho de que "representantes de organizaciones gubernamentales y públicas" hablaban de la necesidad de revivir "la ortodoxia y la religión de los antiguos eslavos", lo que llevó a muchos jóvenes a unirse al movimiento. [35]
A principios de 2016, en las "Lecturas navideñas educativas internacionales" en Moscú, los avivamientos religiosos etnofuturistas de Merya y la propagación del Rodnovery entre las Fuerzas Armadas de Rusia se debatieron como temas de especial preocupación. En marzo de 2016 se celebró una conferencia dedicada explícitamente a contrarrestar la propagación de Rodnovery en la Universidad Técnica Estatal de Magnitogorsk ; en esta ocasión, el obispo Innokenty de Magnitogorsk y Vekrhneuralsk dijo que la fe nativa eslava constituye "una amenaza mayor para la Iglesia que el ateísmo". Vladimir Legoyda, sucesor de Vsevolod Chaplin como presidente del Departamento sinodal de Caridad de la Iglesia y Ministerio Social , dijo que la difusión de la fe nativa eslava entre los militares constituye "un desafío directo a la Iglesia". [33]
Por otro lado, algunos jerarcas de la Iglesia Ortodoxa Rusa han pedido un diálogo civil entre el cristianismo ortodoxo y el Rodnovery, abandonando las estrategias de antagonismo y discriminación, prejuicio y difamación, reconociendo al mismo tiempo los valores sobre la conexión con la tierra y la tradición ancestral que el movimiento de Rodnover lleva consigo, [36] ya que "no vale la pena erigir viles e infundados vilipendios y arrojar barro a nuestros antepasados", [37] ya que estos valores "ni siquiera estaban a la vista durante mil años en Rusia, porque raras excepciones, y más aún en otros países. Es precisamente esta cultura olvidada de la tierra, si se puede llamar así, la que ahora ha comenzado a revivir en Rusia "y podría evitar que" nosotros [los rusos] nos volvamos cien por ciento Occidentales ". [38] Basándose en estas consideraciones, algunos jefes de la Iglesia incluso han expresado la posibilidad de una integración de Rodnovery y la Iglesia Ortodoxa Rusa. [39]
Raskrestitsia
Muchos grupos de Rodnover organizan ceremonias formales de renuncia al cristianismo ( raskrestitsia , literalmente "descristianización") e iniciación en Rodnovery. Un aspecto fundamental de la conversión es la adopción por parte del converso de un nuevo nombre perteneciente a la tradición eslava ( imianarechenie ). En términos generales, la ceremonia de raskrestitsia simboliza la muerte del individuo cristiano y su renacimiento como Rodnover. Algunos grupos, especialmente las hermandades masculinas, practican el corte de una segunda "línea de vida" en la palma de la mano de los conversos, simbolizando el nuevo "vínculo de sangre" que se forma con otros miembros. [8]
El rito de raskrestitsia y la admisión en una comunidad de Rodnover se lleva a cabo a través de siete etapas precisas: en primer lugar, el neófito se arrodilla sobre ramitas o paja en un lugar rodeado por un círculo cerrado cortado en el suelo, destinado a protegerse de las fuerzas del mal (identificado como cristianismo y sus productos); en segundo lugar, hay un ritual de purificación en el que se lava la cabeza del neófito, se rasga la camisa, se pisotea y se quema para simbolizar el total rechazo de la vida anterior; en tercer lugar, tres sacerdotes llevan fuego alrededor del neófito, le vierten granos y le soplan aire, mientras hacen gestos purificadores con las manos; en cuarto lugar, los sacerdotes se mueven alrededor del neófito según la trayectoria del Sol mientras mantienen la mano derecha sobre su cabeza y gritan Goy (" Gentil ") o Swa (un nombre de la diosa madre según el Libro de Veles ) tres veces; en quinto lugar, los sacerdotes levantan la mano hacia el cielo y pronuncian en voz alta tres veces el nuevo nombre del neófito, elegido por la comunidad y aprobado por los mismos sacerdotes; en sexto lugar, se rompe el círculo y el neófito hace su primer sacrificio con granos; séptimo, al neófito se le sirve una cucharada ( kovsh ) de hidromiel ( surya , un término tomado de la tradición indo-aria) para respetar a sus progenitores. [40]
Perspectivas sociológicas sobre el conflicto Christian-Rodnover
Según Pavel Skrylnikov, del Instituto de Etnología y Antropología de la Academia de Ciencias de Rusia , la Iglesia Ortodoxa Rusa está inquieta por el crecimiento de la fe nativa eslava porque las comunidades de Rodnover "están mucho mejor consolidadas que los feligreses de las iglesias ortodoxas" porque sus actividades no son reducidos a un rito de rutina, pero lo que ofrecen es todo un estilo de vida comunitario que va desde juegos y competencias deportivas hasta talleres y festivales, todo complementado con servicios de adoración a los dioses. Además, la fe nativa eslava "ofrece una versión alternativa de la identidad nacional y religiosa" que no se percibe como originada en el extranjero y, por lo tanto, satisface las "necesidades religiosas patrióticas" mejor que el cristianismo. [33]
De manera similar, Marlène Laruelle observó que Rodnovery ha tenido éxito entre los jóvenes y la parte de la sociedad rusa interesada en el renacimiento de la fe postsoviético, pero rechazada por el cristianismo ortodoxo, "que está muy institucionalizado" y "fuera de sintonía con el mundo moderno. ", y" no es atractivo [para estas personas] porque espera que sus fieles cumplan con las creencias normativas sin margen de interpretación ". Rodnovery es atractivo por su "conjunción paradójica" de tradición y modernidad, recuperación del pasado a través de síntesis innovadoras, y sus valores que exigen un redescubrimiento de la verdadera relación entre la humanidad, la naturaleza y los antepasados. [41]
La oposición a las monoideologías ha llevado a algunos Rodnovers a perpetrar ataques explícitos contra el cristianismo y sus influencias. Por ejemplo, la folclorista Mariya Lesiv en 2006 observó a Rodnovers marchando en Kiev cantando "¡Fuera Jehová! ¡Gloria a Dazhboh!", [42] mientras que en 1996 una catedral cristiana ortodoxa fue profanada en Minsk por Rodnovers que la cubrió con grafitis, incluido uno. que leen "¡Cristianos, apartaos de nuestro suelo bielorruso!". [43] El erudito Scorr Simpson señaló que en Polonia varios Rodnovers lanzaron una campaña de carteles contra el Día de San Valentín , que no consideraban una celebración auténticamente polaca. [44] En Rusia, los practicantes de la fe nativa eslava han sido responsables del vandalismo y los ataques incendiarios llevados a cabo en varias iglesias cristianas. [45]
Ver también
- Eurasianismo
- Fe nativa eslava
Notas
- ↑ Ya Gerald Massey , uno de los primeros defensores de la interpretación de que Cristo es un tema mitológico - la síntesis de temas mitológicos precristianos - que representa el desarrollo de la vida, especialmente bajo la apariencia del ciclo del Sol , en su obra de 1883 The Natural Genesis (p. 459), destacó el paralelo entre San Cristóbal, que lleva al niño Cristo en su espalda a través del río Jordán , y Anubis, que lleva al bebé Horus a través de las aguas del "mundo de abajo". San Cristóbal / Anubis también se equipara con el dios eslavo Veles, el dios del inframundo acuático, que en algunos casos se representa, al igual que ellos, con una cabeza de lobo o perro.
Referencias
Citas
- ↑ a b c Aitamurto , 2016 , p. 123.
- ↑ Aitamurto , 2016 , p. 122.
- ↑ a b c d e f g h i j Chudinov 2015 , p. 39.
- ↑ a b Chudinov , 2015 , págs.39, 42.
- ↑ Aitamurto , 2016 , p. 114.
- ↑ a b c Laruelle , 2012 , págs. 300–302.
- ↑ a b Laruelle , 2008 , p. 290.
- ↑ a b Pilkington y Popov , 2009 , p. 292; Laruelle 2012 , pág. 307.
- ^ Ivakhiv 2005 , p. 223; Lesiv 2013a , pág. 7; Simpson 2013 , pág. 121; Aitamurto 2016 , págs. 122-123.
- ^ Ivakhiv 2005 , p. 223; Shlyapentokh 2014 , págs. 77–79; Konopleva y Kakhuta 2019 , pág. 224.
- ^ Laruelle 2008 , p. 292; Shlyapentokh 2014 , págs. 77–79.
- ^ Shlyapentokh 2014 , p. 79.
- ↑ Aitamurto , 2016 , p. 34.
- ↑ a b Aitamurto , 2016 , págs. 122-123.
- ↑ Aitamurto , 2006 , p. 201.
- ^ Shnirelman 2007 , p. 43, nota 7.
- ↑ Chudinov , 2015 , p. 40.
- ^ Shnirelman , 2013 , p. 73.
- ^ Pilkington y Popov 2009 , p. 295.
- ^ Chudinov , pág. 40.
- ^ Chudinov 2015 , págs. 39–40.
- ↑ Aitamurto , 2016 , p. 96.
- ^ Shlyapentokh 2014 , págs. 79–80.
- ^ Shnirelman 2007 , págs. 43–44; Lesiv 2013b , pág. 131.
- ^ Duquesne, Terence (2012). "Anubis". La enciclopedia de historia antigua . John Wiley e hijos. doi : 10.1002 / 9781444338386.wbeah15038 . ISBN 9781444338386.
- ^ Shnirelman 2002 , págs. 198-199; Laruelle 2008 , pág. 290.
- ^ Konopleva y Kakhuta 2019 , p. 224.
- ^ Shnirelman , 2002 , p. 199.
- ^ Simpson y Filip 2013 , p. 31; Ozhiganova 2015 , págs. 33, 35.
- ↑ Aitamurto , 2016 , p. 61; Konopleva y Kakhuta 2019 , pág. 224.
- ^ Veletskaya 1991 , passim.
- ↑ Gaidukov , 2013 , p. 325.
- ↑ a b c Skrylnikov 2016 , passim.
- ^ a b Kucherov, Nikolai (16 de febrero de 2015). "Неоказачество и неоязычество" [Neocossackismo y neopaganismo]. Kavpolit . Archivado desde el original el 21 de mayo de 2017.
- ^ a b Belov, Maxim; Garanov, Yuri (10 de febrero de 2015). "Adversus Paganos" . astrsobor.ru . Diario de la Catedral de la Ascensión de Astracán. Archivado desde el original el 23 de mayo de 2017.
- ^ Kurepin 2018 , págs. 54-57.
- ^ Kurepin 2018 , p. 55.
- ^ Kurepin 2018 , p. 57.
- ^ Kurepin 2018 , págs.54 , 57.
- ^ Shnirelman 2000 , págs. 30–31.
- ^ Laruelle 2012 , págs. 309-310.
- ^ Lesiv 2013a , p. 3.
- ^ Shnirelman , 2002 , p. 202.
- ↑ Simpson , 2013 , p. 120.
- ^ Shnirelman , 2013 , p. 70.
Fuentes
- Aitamurto, Kaarina (2006). "Paganismo ruso y la cuestión del nacionalismo: un estudio de caso del círculo de la tradición pagana". La granada: la revista internacional de estudios paganos . 8 (2): 184–210. doi : 10.1558 / pome.8.2.184 .
- ——— (2016). Paganismo, tradicionalismo, nacionalismo: narrativas de la Rodnoverie rusa . Londres y Nueva York: Routledge. ISBN 9781472460271.
- Chudinov, Sergey Ivanovich (2015). "Экоэтика как основа цивилизационного проекта неоязычества в России" [La ecoética como base del proyecto de civilización del neopaganismo en Rusia]. Coloquio heptaplómeros (en ruso). Nizhny Novgorod: Universidad de Minin. II : 39–43. ISSN 2312-1696 .
- Gaidukov, Alexey (2013). "Internet en ruso y Rodnoverie". En Kaarina Aitamurto; Scott Simpson (eds.). Movimientos de fe modernos paganos y nativos en Europa central y oriental . Durham: Agudeza. págs. 315–332. ISBN 9781844656622.
- Ivakhiv, Adrian (2005). "El renacimiento de la fe nativa de Ucrania". En Michael F. Strmiska (ed.). Paganismo moderno en las culturas del mundo: perspectivas comparadas . Santa Bárbara: ABC-Clio. págs. 209-239. ISBN 9781851096084.
- Konopleva, Anna Alekseevna; Kakhuta, Igor Olegovich (2019). "Причины популярности неоязычества в современном российском обществе" [Causas de la popularidad del neopaganismo en la sociedad rusa moderna] (PDF) . Gramota (en ruso). 12 (10): 223–226. doi : 10.30853 / manuscript.2019.10.44 . ISSN 2618-9690 . Archivado desde el original (PDF) el 13 de noviembre de 2020.
- Kurepin, Sergey Viktorovich (2018). "Диалог православного христианства и неоязычества в контексте русской культуры" [Diálogo entre el cristianismo ortodoxo y el neopaganismo] en el contexto de la cultura rusa. Coloquio heptaplómeros (en ruso). Nizhny Novgorod: Universidad de Minin. V : 54–58. ISSN 2312-1696 .
- Laruelle, Marlène (2008). "¿Identidad alternativa, religión alternativa? Neopaganismo y el mito ario en la Rusia contemporánea" . Naciones y nacionalismo . 14 (2): 283-301. doi : 10.1111 / j.1469-8129.2008.00329.x .
- ——— (2012). "El movimiento Rodnoverie: la búsqueda de la ascendencia precristiana y lo oculto". En Brigit Menzel; Michael Hagemeister; Bernice Glatzer Rosenthal (eds.). La nueva era de Rusia: dimensiones ocultas y esotéricas . Kubon y Sagner. págs. 293–310. ISBN 9783866881976.
- Lesiv, Mariya (2013a). El regreso de los dioses ancestrales: el paganismo ucraniano moderno como una visión alternativa para una nación . Montreal y Kingston: McGill-Queen's University Press. ISBN 9780773542624.
- ——— (2013b). "Paganismo y sincretismo ucranianos: '¡Esto es realmente nuestro! ' ". En Kaarina Aitamurto; Scott Simpson (eds.). Movimientos de fe modernos paganos y nativos en Europa central y oriental . Durham: Agudeza. págs. 128-145. ISBN 9781844656622.
- Ozhiganova, Anna (2015). "Конструирование традиции в неоязыческой общине 'ПравоВеди ' " [Construcción de la tradición en la comunidad neopagana 'PravoVedi']. Coloquio heptaplómeros (en ruso). Nizhny Novgorod: Universidad de Minin. II : 30–38. ISSN 2312-1696 .
- Pilkington, Hilary; Popov, Anton (2009). "¿Entendiendo el neopaganismo en Rusia: religión? ¿Ideología? ¿Filosofía? ¿Fantasía?". En George McKay (ed.). Subculturas y nuevos movimientos religiosos en Rusia y Europa Centro-Este . Peter Lang. págs. 253-304. ISBN 9783039119219.
- Shlyapentokh, Dmitry (2014). "Антисемитизм истории: вариант русских неоязычников" [El antisemitismo de la historia: el caso de los neopaganos rusos]. Coloquio heptaplómeros (en ruso). Nizhny Novgorod: Universidad de Minin. I : 76–85. ISSN 2312-1696 .
- Simpson, Scott; Filip, Mariusz (2013). "Palabras seleccionadas para los movimientos de fe modernos paganos y nativos en Europa Central y Oriental". En Kaarina Aitamurto; Scott Simpson (eds.). Movimientos de fe modernos paganos y nativos en Europa central y oriental . Durham: Agudeza. págs. 27–43. ISBN 9781844656622.
- Simpson, Scott (2013). "Polaco Rodzimowierstwo: Estrategias para (re) construir un Movimiento". En Kaarina Aitamurto; Scott Simpson (eds.). Movimientos de fe modernos paganos y nativos en Europa central y oriental . Durham: Agudeza. págs. 112-127. ISBN 9781844656622.
- Shnirelman, Victor A. (2000). "Perun, Svarog y otros: neopaganismo ruso en busca de sí mismo". La Revista de Antropología de Cambridge . 21 (3): 18–36. JSTOR 23818709 .
- ——— (2002). " ' ¡Cristianos! Vayan a casa': un renacimiento del neopaganismo entre el mar Báltico y Transcaucasia (una visión general)" . Revista de religión contemporánea . 17 (2): 197–211. doi : 10.1080 / 13537900220125181 . S2CID 51303383 .
- ——— (2007). "Sabiduría ancestral y nacionalismo étnico: una visión desde Europa del Este" . La granada: la revista internacional de estudios paganos . 9 (1): 41–61. doi : 10.1558 / pome.v9i1.41 .
- ——— (2013). "Neopaganismo ruso: de la religión étnica a la violencia racial". En Kaarina Aitamurto; Scott Simpson (eds.). Movimientos de fe modernos paganos y nativos en Europa central y oriental . Durham: Agudeza. págs. 62–71. ISBN 9781844656622.
- Skrylnikov, Pavel (20 de julio de 2016). "La Iglesia contra el neopaganismo" . Intersección . Archivado desde el original el 7 de julio de 2017.
- Veletskaya, NN (1991). "Formas de transformación del simbolismo pagano en la tradición del viejo creyente". Revista Antropología y Arqueología Soviética . 29 (4): 20–42. doi : 10.2753 / AAE1061-1959290420 .