Feminismo socialista
El feminismo socialista surgió en las décadas de 1960 y 1970 como una rama del movimiento feminista y la Nueva Izquierda que se centra en la interconectividad del patriarcado y el capitalismo . [1] Sin embargo, las formas en que privadas, y las funciones públicas domésticas de las mujeres en la sociedad ha sido conceptualizado, o el pensamiento acerca, se puede remontar de nuevo a Mary Wollstonecraft 's Vindicación de los Derechos de la Mujer (1792) y William Thompson ' trabajo socialista utópico en el siglo XIX. [2]Las ideas sobre cómo superar el patriarcado reuniéndose en grupos de mujeres para hablar sobre problemas personales provienen de Carol Hanisch. Esto se hizo en un ensayo en 1969 que acuñó el término "lo personal es político". [3] Este fue también el momento en que el feminismo de la segunda ola comenzó a aflorar, que es realmente cuando se inició el feminismo socialista. Las feministas socialistas sostienen que la liberación solo se puede lograr trabajando para acabar con las fuentes económicas y culturales de la opresión de las mujeres . [4] El feminismo socialista es una teoría de dos puntas que amplía el argumento del feminismo marxista sobre el papel del capitalismo en la opresión de las mujeres y el feminismo radical.Teoría del rol del género y el patriarcado. Las feministas socialistas rechazan la principal afirmación del feminismo radical de que el patriarcado es la única o principal fuente de opresión de las mujeres. [5] Más bien, las feministas socialistas afirman que las mujeres están oprimidas debido a su dependencia financiera de los hombres. Las mujeres están sujetas a la dominación masculina dentro del capitalismo debido a un equilibrio desigual en la riqueza. Ven la dependencia económica como la fuerza impulsora del sometimiento de las mujeres a los hombres. Además, las feministas socialistas ven la liberación de la mujer como una parte necesaria de una búsqueda más amplia de justicia social, económica y política. Las feministas socialistas intentaron integrar la lucha por la liberación de la mujer con la lucha contra otros sistemas opresores basados en raza, clase, orientación sexual o estatus económico.[6]
El feminismo socialista se basa en muchos conceptos que se encuentran en el marxismo , como un punto de vista materialista histórico , lo que significa que relacionan sus ideas con las condiciones materiales e históricas de la vida de las personas. Así, las feministas socialistas consideran cómo el sexismo y la división del trabajo por género de cada época histórica está determinada por el sistema económico de la época. Esas condiciones se expresan en gran medida a través de relaciones capitalistas y patriarcales. Las feministas socialistas rechazan la noción marxista de que la clase y la lucha de clases son los únicos aspectos que definen la historia y el desarrollo económico. [7] Karl Marxafirmó que cuando la opresión de clase fuera superada, la opresión de género también desaparecería. Según las feministas socialistas, esta visión de la opresión de género como una subclase de la opresión de clase es ingenua, y gran parte del trabajo de las feministas socialistas se ha dirigido a especificar cómo el género y la clase trabajan juntos para crear distintas formas de opresión y privilegio para las mujeres y las mujeres. hombres de cada clase. Por ejemplo, observan que el estatus de clase de las mujeres generalmente se deriva del estatus de clase o ocupacional de su marido, por ejemplo, una secretaria que se casa con su jefe asume su estatus de clase.
En 1972, " Socialist Feminism: A Strategy for the Women's Movement ", que se cree que es la primera publicación en utilizar el término feminismo socialista, fue publicada por el capítulo de Hyde Park de la Chicago Women's Liberation Union ( Heather Booth , Day Creamer, Susan Davis, Deb Dobbin, Robin Kaufman y Tobey Klass). [8] Otras feministas socialistas, en particular dos organizaciones estadounidenses de larga vida Radical Women y Freedom Socialist Party , señalan los escritos marxistas clásicos de Frederick Engels ( El origen de la familia, la propiedad privada y el estado ) y August Bebel ( Mujer y Socialismo) como una poderosa explicación del vínculo entre la opresión de género y la explotación de clase. En las décadas posteriores a la Guerra Fría , la escritora y académica feminista Sarah Evans dice que el movimiento feminista socialista ha perdido tracción en Occidente debido a una narrativa común que asocia el socialismo con el totalitarismo y el dogma. [9]
