La Canción de Dorang-seonbi y Cheongjeong-gaksi [1] es una narración chamánica coreana recitada en el Mangmuk-gut , la ceremonia fúnebre tradicional de la provincia de Hamgyong del Sur , ahora Corea del Norte . Es la más importante desde el punto de vista ritual y la más popular de las muchas historias mitológicas que se cuentan en este ritual. El Mangmuk-gut ya no se realiza en Corea del Norte, pero el ritual y la narrativa están siendo transmitidos actualmente por una comunidad surcoreana descendiente de refugiados Hamgyong.
Canción de Dorang-seonbi y Cheongjeong-gaksi | |
Hangul | 도랑 선비 청정 각시 노래 |
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Romanización revisada | Dorang-seonbi Cheongjeong-gaksi norae |
McCune – Reischauer | Torang-sŏnbi Ch'ŏngjŏng-gaksi norae |
Se conocen varias versiones de la Canción . En todas las versiones, un hombre llamado Dorang-seonbi se casa con una mujer llamada Cheongjeong-gaksi, solo para morir casi inmediatamente después de la boda. Angustiada, Cheongjeong-gaksi llora o reza hasta que un sacerdote budista —o un dios en forma de uno— le asigna una serie de tareas mediante las cuales puede volver a encontrarse con su marido. Las tareas más recurrentes son arrancarle el pelo y tejerlo en una cuerda, perforarle las palmas de las manos y enhebrar la cuerda en los agujeros, y colgarla, ir y venir de ella, o ambas cosas; empapando repetidamente sus dedos en aceite, luego prendiéndoles fuego; y, finalmente, pavimentar un difícil camino de montaña con solo lo que queda de sus manos desnudas. Habiendo hecho todo esto, Cheongjeong-gaksi se reúne brevemente con su esposo antes de que muera o se vaya de nuevo. En la mayoría de las versiones, la mujer finalmente se suicida o muere para reunirse con su esposo para siempre en la otra vida.
Dorang-seonbi y Cheongjeong-gaksi fueron adorados en el Mangmuk-gut como dioses eminentes que pavimentaron el camino por el cual el alma difunta viajaría al más allá. En el contexto del funeral, la canción demostró la brecha infranqueable entre los vivos y los muertos, pero también sugirió que el ritual chamánico podría conducir a un breve reencuentro con los muertos. Los estudiosos se han centrado en las influencias budistas del mito, y especialmente en sus relaciones con el patriarcado neoconfuciano . Sigue siendo debatido si Cheongjeong-gaksi está motivada por un ideal patriarcal de virtud femenina que, por lo tanto, apoya la canción , o si actúa por amor personal.
Nombres
Las figuras centrales del mito son el esposo muerto Dorang-seonbi y su afligida esposa Cheongjeong-gaksi. Seonbi y gaksi son títulos, no partes integrales de los nombres. Seonbi es una palabra coreana que se refiere a un erudito confuciano, y gaksi simplemente significa "novia recién casada". Según algunas versiones de la narración, el esposo fue nombrado "Dorang" después de la palabra coreana dol "piedra", porque se esperaba que viviera una vida larga así como una piedra no se pudre ni muere. [2] Por otro lado, el nombre del ritual en el que se recitó la narración, dorang-chugwon ( literalmente ' oración dorang '), se encuentra en otras áreas de Corea donde se desconoce el mito de Dorang-seonbae. Puede ser que la figura mitológica lleve el nombre del ritual, y no al revés. [3] Ninguna versión da ninguna indicación del significado de "Cheongjeong". [2]
Dos de las versiones (las versiones de 1966 y Gazette ) nombran a la heroína "Cheongcheon" en lugar de "Cheongjeong". [4] [5] La versión de Gazette también nombra a su esposo "Doryang", no "Dorang". [5] En aras de la coherencia, el artículo siempre se referirá a Dorang-seonbi y Cheongjeong-gaksi.
Narrativas
Las narrativas chamánicas coreanas son obras de literatura oral narrativa cantadas durante la tripa —el término coreano para los rituales a gran escala oficiados por los chamanes— que constituyen la mitología del chamanismo coreano , la religión politeísta autóctona del país. Como no existe una forma estandarizada de chamanismo coreano o su mitología, las narrativas chamánicas existen en múltiples versiones. También hay una variación regional significativa en la tradición, con muchos mitos recitados solo en una región específica. La Canción de Dorang-seonbi y Cheongjeong-gaksi es una de esas narrativas localizadas, que no ha sido comprobada fuera de la provincia de Hamgyong del Sur , ahora Corea del Norte . [6]
Actualmente se conocen varias versiones de la narrativa. Todas las versiones registradas después de la división de Corea a fines de la década de 1940 son de chamanes que habían huido del gobierno de Corea del Norte o de personas que habían aprendido de esos chamanes. Los rituales intestinales son ilegales y ya no se llevan a cabo en Corea del Norte, [7] por lo que la transmisión oral de la narrativa se presume extinta. [8] También se pensaba que el ritual estaba prácticamente extinto en Corea del Sur, ya que la mayoría de los chamanes refugiados no transmitían sus conocimientos. [9] Pero en la década de 2010, los investigadores pudieron contactar a una comunidad descendiente de refugiados norcoreanos, que vivían cerca de la ciudad de Sokcho en Corea del Sur, quienes continúan recitando la narrativa hoy. [10]
Recitando chamán | Ciudad natal del chamán | Fecha de recitación | Notas |
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Kim Geun-seong [11] | Hongwon | 1926 | Como Kim Geun-seong estaba extremadamente borracho cuando el investigador lo entrevistó, no fue posible una transcripción adecuada. A pesar de esto, la versión de 1926 sigue siendo una de las más largas y detalladas. [12] |
Ji Geum-seom | 1965 | Conservado solo como grabación durante cinco décadas; transcrito por primera vez en 2019. [13] | |
Yi Go-bun | Hamhung | 1966 | Transcrito, pero el final parece estar incompleto. [11] |
Jang Chae-sun | Desconocido | 1981 | Sólo existe un resumen de la trama en forma escrita, [11] pero la narración fue filmada [14] y está disponible en YouTube . |
Desconocido | Pukchong | Desconocido | Se proporciona un resumen en la Gaceta del condado de Pukchong , una publicación de 1970 de refugiados de Pukchong que habían huido a Corea del Sur durante la división y la Guerra de Corea que siguió . [15] |
Yi Chan-yeop | Sokcho | 2019 | Yi Chan-yeop nació en 1982 pero recibió entrenamiento de chamanes refugiados de Hamgyong, en particular de su abuela de Hamhung. Actualmente solo existe un resumen, publicado por primera vez en 2020. [10] |
Versión 1926
Cheongjeong-gaksi, la hija de dos dioses, está dispuesta a casarse con un joven noble llamado Dorang-seonbi. El novio cae muy enfermo en el momento en que entra por la puerta de la novia para la boda. Consultan a un chamán, quien les dice que la enfermedad se debe a que los obsequios matrimoniales de Dorang-seonbi a Cheongjeong-gaksi eran ritualmente impuros . Queman los regalos, pero él sigue casi en coma. Se va solo la noche de bodas, después de decirle a su esposa que habrá muerto si ve a un hombre con el pelo rapado al mediodía del día siguiente. Ningún hombre así llega al mediodía, pero un criado de Dorang-seonbi con el pelo rapado llega a su casa por la noche [a] y anuncia que su amo ha muerto. [dieciséis]
Cheongjeong-gaksi no hace más que llorar día y noche. El sonido del llanto llega al salón del Emperador de Jade , quien ordena a un dios subordinado, el Sabio del Templo Dorado , que encuentre la razón. El dios se acerca a ella en forma de sacerdote budista , y ella le ruega que le enseñe cómo volver a encontrarse con su marido. El sacerdote le dice que llene un recipiente de calabaza con agua limpia, luego que vaya sola a la tumba de Dorang-seonbi y ore con ella durante tres días. Cheongjeong-gaksi lo hace y se reencuentra con su esposo. Encantada, intenta agarrar su mano, pero desaparece. [17] El sacerdote luego le dice qué hacer para reunirse con su esposo en otro momento:
"Quítate el pelo, uno por uno. Tejidos en una cuerda con tres mil hebras y tres mil nudos. Ve al templo de Geumsang en el monte Annae y cuelga un extremo [de la cuerda] en el santuario del templo y cuelga el otro extremo en en el medio del aire. Haz agujeros en tus dos palmas e inserta la cuerda en tus palmas. Si no dices que tienes dolor, incluso mientras tres mil niñas están subiendo y bajando esa cuerda con toda su fuerza, te encontrarás él." [18]
Cheongjeong-gaksi hace esto y Dorang-seonbi regresa. Cuando ella intenta abrazarlo, desaparece. Luego, el sacerdote le dice que moje los dedos en aceite y los deje secar, y que repita esto hasta que se haya secado quince mal (aproximadamente 240 litros) de aceite. Luego debe prender fuego a sus dedos mientras reza al Buda . Cuando hace esto, Dorang-seonbi regresa al mundo viviente, solo para desaparecer una vez más cuando Cheongjeong-gaksi intenta abrazarlo. Finalmente, el sacerdote le dice que pavimente el camino desde su casa hasta Mount Annae usando solo lo que queda de sus manos desnudas. Mientras hace esto, descubre a Dorang-seonbi pavimentando el mismo camino desde la otra dirección. Ella lo abraza y él no desaparece. [19]
De camino a casa, un repentino viento del norte derriba a Dorang-seonbi de un puente y lo arroja al río. Mientras se ahoga, le dice a su esposa que se suicide para que puedan reunirse en la otra vida. Cheongjeong-gaksi se va a casa, "regocijado enormemente" por haber entendido finalmente cómo estar con Dorang-seonbi para siempre. [20] Ella se ahorca. Encuentra a su esposo enseñando pintura a niños en el más allá. Los dos se reencuentran y disfrutan de una "felicidad infinita". [21] Más tarde, renacen en el mundo humano como deidades invocadas en el Mangmuk-gut. [22]
Versión 1965
Dos divinidades son desterradas del reino de los dioses y exiliadas al mundo humano. Se casan y dan a luz a un niño, al que llaman "Dorang" después de "piedra" ( dol ). La madre de Dorang muere cuando él tiene tres años y su padre muere cuando él tiene cuatro años, y es criado por su tío materno. Cuando el niño cumple quince años, se arregla un matrimonio entre él y Cheongjeong-gaksi. Su tío adivina el futuro de la pareja y determina que son incompatibles, pero Dorang-seonbi insiste en el matrimonio. [23] Ignora una serie de presagios desfavorables en el camino a la casa de su novia y cae enfermo la noche de la boda. Se va a casa y le dice a Cheongjeong-gaksi que habrá muerto si ella escupe en la pared al día siguiente y se seca de inmediato. Su saliva se seca a la mañana siguiente y pronto llega un mensajero con la noticia de la muerte de su marido. [24]
El angustiado Cheongjeong-gaksi se niega a comer o beber durante cien días. El sonido de su llanto llega al celestial Templo Geumsang del Monte Anhe. El sabio del templo la visita para decirle que llene un cazo de calabaza con arroz para ver a su marido muerto. Cuando vierte el arroz en el cucharón, cada grano se desvanece. Luego, el Sabio le dice que cava un hoyo con sus propias manos en el invierno más frío; debe entrar al pozo con las bragas que había usado en su noche con Dorang-seonbi, luego desvestirse y poner sus bragas en el pozo. Aunque ella hace esto, el sabio se niega a mostrarle a su esposo hasta que ella le trae un ser o un objeto llamado jorangmalttadari , que es "el tipo de cosa que junta rocas y las hace dividir, y recolecta agua y hace que se parta". [25]
Cuando la mujer le trae el jorangmalttadari , el Sabio le da la tarea —ya vista en la versión de 1926— de untar y secar quince maltas de aceite y prenderle fuego a los dedos. Ella se las arregla y finalmente ve a Dorang-seonbi a la distancia, aunque pronto desaparece. Su siguiente tarea es ser levantada y bajada con una cuerda tejida con su cabello y que corre por sus palmas, con las mismas especificaciones que en la versión de 1926. Incluso cuando logra esto, Dorang-seonbi no aparece. [26]
El sabio finalmente le ordena a Cheongjeong-gaksi que pavimente caminos de montaña con lo que queda de sus manos. Se queda dormida después de llorar mientras pavimenta los caminos y encuentra a Dorang-seonbi a su lado cuando se despierta. Pero de camino a casa, un puente que cruza un río se derrumba mientras su esposo lo cruza. Cheongjeong-gaksi regresa con el sabio, quien le dice que se arroje al río donde Dorang-seonbi se ahogó. Ella hace esto y se reencuentra con su esposo en un mundo lleno de luz. Más tarde se convierten en dioses. [27]
Versión 1966
Dorang-seonbi pierde a sus padres a una edad temprana y es criado por su tío materno. El tío elige un día desfavorable para el matrimonio de su sobrino con Cheongjeong-gaksi, ignorando las advertencias de dioses y pájaros. Dorang-seonbi se enferma el día de la boda. Pasa una noche en la casa de su novia y se va a casa, diciendo que las palomas blancas y los cuervos blancos traerán noticias de él. Dorang-seonbi muere inmediatamente después de regresar a casa, y los pájaros le entregan a su esposa una carta con la noticia. [28]
Cheongjeong-gaksi reza continuamente para volver a ver a su marido. Un día, un sacerdote budista desciende del cielo y dice que se encontrará con él si presiona tres mallas y tres ciervas (aproximadamente sesenta litros) de aceite de semillas de bambú , las seca todas sumergiéndolas en sus dedos y luego coloca los dedos. en llamas. Cuando hace esto, solo ve brevemente a Dorang-seonbi volando sobre un caballo. Entonces aparece un dios chamánico para decirle que pavimente un camino de alta montaña con noventa y nueve curvas, usando solo sus manos desnudas. Mientras hace esto, se encuentra con su esposo. Pero él se marcha después de informarle que no puede verlo hasta después de su muerte. [4] Este final parece incompleto. [3]
Versión 1981
Dorang-seonbi, que lleva el nombre de dol "piedra", es criado por su tío después de la muerte prematura de sus padres. Se arregla un matrimonio entre él y Cheongjeong-gaksi. Hay muchos malos augurios en el camino a la casa de la novia el día de la boda por lo que Dorang-seonbi quiere retrasar el matrimonio, pero su tío insiste en hacerlo ese día. El novio se enferma rápidamente y está en coma al final de las ceremonias nupciales. Lo llevan a casa. Cuando Cheongjeong-gaksi viene a visitar a su nuevo esposo, lo encuentra ya muerto. [29]
Cheongjeong-gaksi llora, esperando volver a ver a su marido. Un sacerdote budista la visita y le aconseja que se sumerja desnuda en agua helada durante cinco días en pleno invierno. Al final de su tormento, se le permite conocer brevemente a Dorang-seonbi. Luego, el sacerdote le dice que sumerja sus dedos en una olla de aceite durante tres años, luego que los prenda fuego mientras reza al Buda. Ella hace esto y una vez más se reencuentra brevemente con su esposo. [4]
A continuación, el sacerdote le dice que se arranque todo el cabello y lo entrelace en una cuerda de tres mil pies de largo, y que ate un extremo a un pino en la cima del monte Nam y el otro extremo a un pilar en el templo de Geumsang. Luego debe enhebrar el hilo del cabello en los agujeros de sus palmas y avanzar y retroceder en el hilo tres mil veces. Cuando la cuerda se rompe, ve a Dorang-seonbi lavándose la cara. Corre allí y no encuentra nada más que agua. Finalmente, el sacerdote le dice que pavimente los caminos ásperos hacia el templo de Geumsang con sus propias manos. [4] Por fin, ella se reencuentra con su esposo, pero él se cae de un puente y se ahoga en el camino. [4] Cuando Cheongjeong-gaksi cava un hoyo cerca de la tumba de Dorang-seonbi y llora dentro, su esposo regresa. [30]
Versión de la gaceta
Dorang-seonbi y Cheongjeong-gaksi son vecinos jóvenes, presumiblemente amantes, [31] que reciben el permiso de sus padres para casarse. Eligen un día propicio para la boda, pero Dorang-seonbi se enferma repentinamente y muere en el regazo de su esposa la noche del matrimonio. Devastado, Cheongjeong-gaksi no hace más que rezar al Buda durante tres años. [32]
Después de tres años, un anciano sacerdote budista le dice que se arranque todo el cabello y teje los mechones en una cuerda, que los ensarte en agujeros perforados en sus palmas, que pase la cuerda sobre el río Ch'ongch'on y cruce el río cientos de veces al día hasta que la cuerda se rompe y vuelve a encontrarse con su marido. Siguiendo con gusto la sugerencia del sacerdote, Cheongjeong-gaksi cruza el río de un lado a otro durante muchas décadas. El día que se rompe la cuerda, ve a Dorang-seonbi lavándose la cara al otro lado del río. Ella llama, pero él no responde. Cuando cruza el río, él no está a la vista. [32]
Una vez más, reza al Buda durante tres años. El sacerdote regresa y le dice que sumerja sus manos en un frasco de aceite durante tres años, y luego las mantenga encendidas durante otros tres años mientras reza al Buda. Al final de estos seis años, aparece Dorang-seonbi y le dice que lo siga. Él la conduce por el camino traicionero hacia la otra vida, y se reencuentran para siempre en el reino de los muertos. [33]
Versión 2019
Después de anticipar mucho su matrimonio, Dorang-seonbi y Cheongjeong-gaksi finalmente se casan a la edad de dieciocho y quince años respectivamente. Pero cuando Cheongjeong-gaksi ofrece vino a su esposo durante la boda, el vino se convierte en agua, aceite y sangre. Dorang-seonbi se enferma, se va a casa sin pasar la noche y muere en tres días. [34]
Como en la versión de 1926, su llanto llega al Emperador de Jade, quien despacha al Sabio del Templo Dorado. La primera tarea de Cheongjeong-gaksi es ir al templo de Geumsang y recitar diez mil nianfo (alabanzas rituales del Buda) sin mover las manos ni los pies. Cuando Dorang-seonbi llega justo antes del nianfo final , intenta agarrarlo y falla la tarea. Su siguiente prueba es mojar y secar treinta y cinco litros de aceite en sus dedos, luego prenderles fuego y oler su carne quemada. Cuando llega Dorang-seonbi mientras enciende su mano, intenta agarrarlo, apagando accidentalmente el fuego. [35]
El sabio luego le ordena a Cheongjeong-gaksi que se arranque el cabello y se lo ensarte en las palmas de la mano. Esta versión luego combina las dos variaciones vistas en las versiones anteriores. Una vez que ha ensartado la cuerda en sus palmas, primero debe ir y venir sobre ella tres mil veces, luego girar sobre la cuerda otras tres mil veces. Dorang-seonbi llega en el penúltimo giro y ella intenta agarrarlo. La cuerda se rompe y ella falla. El sabio luego le dice que pavimente caminos de montaña con sus propias manos. Dorang-seonbi llega cuando está a punto de colocar la última piedra. Cuando ella intenta agarrarlo primero, un viento se lo lleva. Cuando desaparece, Dorang-seonbi le dice que se suicide. Ella se ahorca y se reúne con él en la otra vida. Ambos se convierten en dioses. [36]
Gráfica comparativa
1926 | 1965 | 1966 | 1981 | Gaceta | 2019 |
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Orando ante la tumba de su marido durante tres días. | Orando al Buda durante tres años. | Recitando diez mil nianfo sin mover manos y pies | |||
Llenar un cazo de calabaza con arroz | |||||
Cavando un pozo con sus propias manos en pleno invierno y desnudándose en él | Estar sumergido en agua helada desnudo durante cinco días en pleno invierno. | ||||
Traer un objeto llamado jorangmalttadari | |||||
Arrancarse el cabello y tejerlo en una cuerda, luego enhebrar la cuerda en sus palmas | Mojar sus manos o dedos en aceite y luego prenderles fuego | Mojar sus manos o dedos en aceite y luego prenderles fuego | Arrancarse el cabello y tejerlo en una cuerda, luego enhebrar la cuerda en sus palmas | Mojar sus manos o dedos en aceite y luego prenderles fuego | |
Mojar sus manos o dedos en aceite y luego prenderles fuego | Arrancarse el cabello y tejerlo en una cuerda, luego enhebrar la cuerda en sus palmas | Mojar sus manos o dedos en aceite y luego prenderles fuego | Arrancarse el cabello y tejerlo en una cuerda, luego enhebrar la cuerda en sus palmas | Mojar sus manos o dedos en aceite y luego prenderles fuego | Arrancarse el cabello y tejerlo en una cuerda, luego enhebrar la cuerda en sus palmas |
Siguiendo a su esposo en el peligroso camino hacia la otra vida | Pavimentando un camino difícil con lo que queda de sus manos desnudas |
Propósito e importancia religiosa
La Canción de Dorang-seonbi y Cheongjeong-gaksi se recita durante el dorang-chugwon , el décimo rito del Mangmuk-gut : la ceremonia fúnebre del chamanismo de Hamgyong del Sur. El Mangmuk-gut se divide en tres procesos: una serie inicial de rituales a través de los cuales se invita a varias deidades a los terrenos del funeral y se les festeja; el segundo proceso central mediante el cual el alma del difunto se separa de sus lazos con los vivos y se envía a la otra vida; y un rito final en el que las deidades invitadas son devueltas al reino sobrenatural. [39]
El dorang-chugwon es el componente más importante tanto del segundo proceso como de todo el funeral porque se cree que genera el camino hacia el más allá por el que viajará el alma fallecida. [40] Dorang-seonbi y Cheongjeong-gaksi son adorados como dioses que crean este camino para los muertos cuando el chamán recita su Canción . [41] En consecuencia, de las ocho narraciones chamánicas recitadas durante el funeral, la Canción es la más importante desde el punto de vista ritual y la más popular entre los adoradores. Sus dos figuras centrales son las más veneradas entre todos los dioses invocados e incluso fueron adoradas como segundas al Buda en los templos budistas del sur de Hamgyong. [31] [42]
En el contexto del funeral, un propósito importante de la narración es demostrar la brecha infranqueable entre los vivos y los muertos. En todas las versiones del mito, Cheongjeong-gaksi sufre un tormento insoportable. Sin embargo, no importa su dolor, no puede reunirse con su esposo mientras ella esté viva y él esté muerto. El alma de su marido hace referencia explícita a esta división en muchas versiones, como en la conclusión de la transcripción de 1966: [43]
"Oh, todavía está muy lejos. Tú también naciste en este mundo y ascenderás entre los inmortales. Así que me encontrarás cuando estés muerto y no cuando estés vivo". [44]
Por lo tanto, Cheongjeong-gaksi está obligado a suicidarse o morir. [b] Mientras el chamán recita la narración sagrada, los deudos en el funeral llegan a aceptar que su ser querido se ha ido a un lugar donde ninguna persona viva puede llegar a ellos, al igual que Cheongjeong-gaksi no pudo resucitar a su esposo ni siquiera en el fin de tal dolor. [43] Como afirma el folclorista Shin Yeon-woo, la muerte final de la heroína muestra que "las esperanzas humanas no pueden prevalecer sobre el orden del mundo, aunque la narrativa muestra cuán ardientes y desesperadas pueden ser esas esperanzas". [47]
A pesar del énfasis en la separación entre los vivos y los muertos, Dorang-seonbi y Cheongjeong-gaksi se invocan como vinculadores divinos entre los dos, y los estudiosos también han enfatizado los motivos conectivos en el mito. Kim Sun-hyun señala que la historia demuestra la interrelación de la vida y la muerte desde el principio; la muerte golpea en una lujosa boda, el comienzo de una nueva vida. [48] La más importante de las tareas de Cheongjeong-gaksi también puede verse como conectiva. La cuerda que ella teje de su cabello se cuelga entre dos lugares diferentes; en las versiones en las que un extremo se cuelga en el medio del aire, vincula implícitamente el santuario del templo con el reino sobrenatural. En la versión de 1926, también se dice explícitamente que el fuego es lo suficientemente brillante como para ser visto en la otra vida y, por lo tanto, atraer a Dorang-seonbi de regreso al mundo de los vivos. [49] Kim también señala que la narrativa se centra en espacios liminales como puertas, tumbas, templos de montaña y puentes, fomentando su propósito ritual de conexión. [50]
Cheongjeong-gaksi pavimentando el camino con sus propias manos, que aparece en todas las versiones menos una, es un elemento de conexión particularmente importante. El camino de Cheongjeong-gaksi es un símbolo del camino al más allá por el que viajará el alma muerta a través del Mangmuk-gut. [51] A diferencia de las otras tareas, el camino pavimentado conduce a un reencuentro genuino, aunque muy breve antes de que el esposo regrese a la otra vida. Esto es paralelo a la naturaleza del funeral en sí, en el que los deudos pueden reunirse brevemente con sus seres queridos y despedirse antes de entrar en el inalcanzable mundo de los muertos. El mito, por lo tanto, afirma tanto la brecha inasequible entre la vida y la muerte como la capacidad del ritual religioso para permitir una breve comunión entre los dos. [52]
El folclorista Shin Donghun sostiene que durante el transcurso de la recitación, Cheongjeong-gaksi actúa como sustituto de los afligidos. Su agonía física representa la agonía emocional que se siente al morir un ser querido. Al suicidarse, manifiesta el deseo irrealizable de los afligidos de suicidarse y unirse al difunto en la otra vida. Mientras escuchan la narración, las personas en el funeral pueden metafóricamente "convertirse en Cheongjeong-gaksi, ahorcarse y dirigirse al más allá para encontrarse con su ser querido". [53] Entre los episodios finales de la narración, en los que Cheongjeong-gaksi encuentra a Dorang-seonbi bien en la otra vida, los asistentes al funeral tienen la esperanza de que la persona fallecida de este funeral en particular también esté en paz allí. Shin concluye que el propósito religioso de la narración es ayudar a superar el dolor emocional de la muerte. [54]
Teorías e interpretaciones
Relación con el budismo
La Canción de Dorang-seonbi y Cheongjeong-gaksi ha recibido atención académica por sus descripciones vívidamente sangrientas, que son inusuales en las narrativas chamánicas coreanas. En general, se acepta que las ordalías de Cheongjeong-gaksi reflejan la influencia budista . [55]
El Samguk yusa , una compilación del siglo XIII de leyendas coreanas del sacerdote budista Iryeon , incluye dos historias aparentemente relacionadas. En una de las leyendas, un hombre enhebra una cuerda en los agujeros que ha perforado en sus palmas, cuelga la cuerda en dos estacas y sacude las manos de un lado a otro mientras hace un mudra (un gesto budista de la mano), alcanzando así la Tierra Pura . En otra leyenda, un nangdo llamado Deugogok se encuentra con un sacerdote budista que pavimenta un camino. Cuando el sacerdote aparece en sus sueños esa noche, Deugogok le pregunta al sacerdote y se entera de que ha muerto. [56]
Cheongjeong-gaksi se quemó los dedos, su prueba más recurrente, se ha relacionado con la práctica devocional budista de la autoinmolación . En particular, el Sutra del loto describe al bodhisattva Bhaishajyaraja untándose con aceite perfumado y prendiéndose fuego. El Buda alaba su sacrificio y dice que quien busque anuttarā-samyak-saṃbodhi (el nivel más alto de iluminación budista) debería estar dispuesto a poner un dedo en el fuego. [57]
Relación con el patriarcado
Gran parte de la investigación académica sobre la canción de Dorang-seonbi y Cheongjeong-gaksi se ha centrado en su relación con las estructuras sociales patriarcales . [58] La dinastía Joseon (1392-1910) de Corea, que gobernó durante mucho tiempo, buscó moldear las estructuras familiares coreanas a lo largo de los valores patriarcales neoconfucianos , y una parte clave de este esfuerzo fue la promoción del ideal social de la "mujer virtuosa" ( 열녀 / 烈女, yeolnyeo ): una esposa totalmente dedicada a su marido. Los tratados moralistas publicados por el gobierno de Joseon incluyen cientos de historias de tales "mujeres virtuosas", incluidas decenas de mujeres jóvenes que se suicidaron cuando sus maridos murieron y una historia de una joven viuda que se cortó el pelo, las orejas y la nariz para protestar contra ella. sugerencias de la familia de que se vuelva a casar. [59]
En un artículo importante en 2001, el folclorista Cho Hyun-soul primero [58] argumentó que los Song promovían esta ideología social entre los adoradores, escribiendo:
La arbitraria cultura inculcada por Cheongjeong-gaksi y Dorang-seonbae es esta regla: que una esposa debe soportar todas las posibles dificultades por el amor de su marido, y que ella es un ser cuyo deber terrenal es restaurar su familia ... A través de esta simbólica la violencia , los actos educativos sobre el terreno ritual chamánico legitiman lo arbitrario; al legitimarlo, reproducen las relaciones de poder preexistentes . Y ocultan el orden dominante, es decir, el orden dominante masculino. De este modo, el poder masculino se superpone al poder simbólico que se le reserva. [60]
Cho argumentó que la agonía de Cheongjeong-gaksi representa el sufrimiento de las mujeres bajo un sistema que las margina y que el hecho de que Cheongjeong-gaksi acepte fácilmente esa agonía y sea finalmente recompensada con la divinidad refleja la aceptación e interiorización de las mujeres del orden patriarcal. [61] La tesis de Cho ha sido aceptada por muchos estudiosos. [62] Por ejemplo, el folclorista Han Yang-ha señala que dado que Cheongjeong-gaksi está excluido de las identidades sociales femeninas de esposa y madre, su única forma de obtener reconocimiento es como una "mujer virtuosa" abnegada. [63]
Sin embargo, estudiosos como Han también notaron que Cheongjeong-gaksi también muestra deseos y lujuria sexual, como en sus repetidos intentos de hacer contacto físico con su esposo. Han argumentó que el sufrimiento de la heroína reflejaba la percepción común en la sociedad patriarcal coreana de que el deseo femenino era pecaminoso. [64] Desde finales de la década de 2010, otros eruditos han cuestionado si la Canción apoya fundamentalmente al patriarcado. [65] Yoon Joon-seop señala que aunque muchas "mujeres virtuosas" se suicidan, ninguna de ellas se reencuentra con sus maridos, mientras que Cheongjeong-gaksi siempre lo hace. Sostiene que la diferencia es que las "mujeres virtuosas" fueron motivadas por la noción patriarcal de la virtud femenina, mientras que Cheongjeong-gaksi está impulsada por un amor personal genuino. Apoya el argumento con la versión de Gazette , previamente desconocida para el mundo académico, en la que el marido y la mujer son representados como amantes incluso antes del matrimonio. [66] Yoon también señala el hecho de que Dorang-seonbi es responsable de su propia muerte en la mayoría de las versiones y que es la mujer quien provoca activamente su reencuentro, lo que puede implicar una superación del orden patriarcal. [67]
Dorang-seonbi es criado por su tío materno, y algunas versiones describen al tío como responsable de la muerte de su sobrino. En la versión de 1966, esto se convierte en una historia etiológica que explica por qué los tíos maternos ahora tienen prohibido participar en arreglos matrimoniales en la cultura de South Hamgyong. [68] Este motivo se entiende como un reflejo del cambio histórico de los coreanos de la residencia matrilocal a la patrilocal , causado por la imposición de Joseon de las estructuras familiares confucianas. [69] [70]
Ver también
- Narrativas de reemplazo de vida , un grupo de narrativas chamánicas coreanas, una de las cuales también se canta en los funerales.
Notas
- ^ 해시 / 亥時 haesi , de nueve a once de la noche
- ↑ Su entrada al pozo en la versión de 1966 simboliza la muerte. [45] [46]
Referencias
Citas
- ^ Kim H. 1999 , p. 220.
- ↑ a b Kim H. 1999 , págs. 232-234.
- ↑ a b Kim H. 1999 , p. 223.
- ↑ a b c d e Kim H. 1999 , p. 233.
- ↑ a b Yoon J. , 2018 , p. 261.
- ^ Hong T. 2002 , págs. 3-4, 15-17.
- ^ Choi J. 2011 , p. 192.
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enlaces externos
- Película del ritual dorang-chugwon de 1981 en YouTube. La narración comienza a las 10:41.