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Parte de una serie sobre
Chamanismo coreano
《La danza de un chamán (Hyewon pungsokdo)》 - Sin Yun-bok
Características
Roles y practicas
  • Mu (-dang)
Creencias
Otras religiones populares de Asia oriental
Un mudang realizando una tripa en Seúl , Corea del Sur .
Jardines del Samseonggung , un santuario para el culto de Hwanin , Hwanung y Dangun .

Chamanismo coreano o religión popular de Corea , también conocidos como Shinism o Sinism [nota 1] ( Corea : 신교 , Hanja神敎; Shingyo o Shinkyo , "la religión de los espíritus / dioses") [1] [2] o Shindo ( coreano : 신도 ; Hanja: 神道, "camino de los espíritus / dioses"), [3] [4] es la religión étnica politeísta y animista de Corea que se remonta a la prehistoria [5]y consiste en la adoración de dioses (신 s h in ) y antepasados ​​(조상 josang ) así como de espíritus de la naturaleza . [4] Cuando se hace referencia específicamente a la chamánica práctica ( coreano : 무속 , Hanja:巫俗; musog o musok ), el término Muism (Hangul: 무교, Hanja:巫敎; Mugyo o Mukyo , "religión de los mu (chamanes) ") se utiliza. [6] [7]

La palabra general para "chamán" en coreano es mu (Hangul: 무, Hanja: 巫). [5] En la terminología contemporánea, se les llama mudang (무당, 巫 堂) si son mujeres o baksu si son hombres, aunque otros términos se usan localmente. [6] [nota 2] La palabra coreana mu es sinónimo de la palabra china wu巫, que define a los chamanes masculinos y femeninos. [10] El papel del mudang es actuar como intermediario entre los espíritus o dioses y la humanidad para resolver problemas en el desarrollo de la vida, a través de la práctica de la tripa.rituales. [11]

En el chamanismo coreano es fundamental la creencia en muchos dioses diferentes, seres sobrenaturales y culto a los antepasados . [12] Los mu se describen como personas elegidas. [13] (ver: mitología coreana )

El chamanismo coreano ha influido en algunas nuevas religiones coreanas, como el cheondoísmo y el jeungsanismo , y algunas iglesias cristianas en Corea hacen uso de prácticas arraigadas en el chamanismo. [14]

La mitología del chamanismo coreano se recita oralmente durante los rituales intestinales . En Jeju, estos se llaman bon-puri .

Terminología [ editar ]

Un baksu .

Nombres de la religión [ editar ]

Además de "Shinism" y "Muism", otros términos utilizados para definir el chamanismo coreano incluyen Goshindo (고신 도, 古 神道; "camino de los dioses ancestrales"), utilizado en el contexto del nuevo movimiento religioso del Daejongismo , [15] y Pungwoldo (風月 道, "camino del brillo"), utilizado por el erudito confuciano Choe Chiwon entre los siglos IX y X. [16] Las asociaciones chamánicas en la Corea del Sur moderna usan los términos Shindo o Mushindo (무신도 "forma chamánica de los espíritus") para definir sus congregaciones o miembros, y musogin ("gente que practica el chamanismo") para definir a los chamanes.[4]

Nombres de los chamanes [ editar ]

Artículo principal: Mu (chamán)

La palabra coreana 무 mu está relacionada con el término chino 巫wu , [17] que define a los chamanes de ambos sexos, y probablemente también al mongólico "Bo" y al tibetano "Bon". Ya en los registros de la dinastía Yi , mudang tiene un uso frecuente. [18] Mudang en sí se explica en relación con los caracteres chinos, como originalmente una referencia a la "sala", 堂tang , de un chamán. [18] Sin embargo, una etimología diferente explica que mudang proviene directamente del término siberiano para las mujeres chamanas , utagan o utakan . [18]

Mudang se usa principalmente, pero no exclusivamente, para mujeres chamanas. [18] Los chamanes masculinos reciben una variedad de nombres, incluido sana mudang (literalmente " mudang masculino ") en el área de Seúl , o baksu mudang , también abreviado baksu ("médico", "curandero"), en el área de Pyongyang . [18] Según algunos eruditos, baksu es una antigua y auténtica designación de los chamanes masculinos, y locuciones como sana mudang o baksu mudang son acuñaciones recientes debido al predominio de las chamanes femeninos en los últimos siglos. [9] Baksupuede ser una adaptación coreana de términos prestados de idiomas siberianos, como baksi , balsi o bahsih . [6]

La teoría de un origen indígena o siberiano de la terminología chamánica coreana es más razonable que las teorías que explican dicha terminología como originaria del chino, [6] dado que la cultura china influyó en Corea sólo en una etapa relativamente reciente de la historia coreana. [6] Probablemente, cuando los coreanos adoptaron los caracteres chinos , filtraron su cultura religiosa anteriormente oral a través del tamiz de la cultura china. [6]

Tipos y roles de los chamanes [ editar ]

Mudang Oh Su-bok, dueña del dodang-gut de Gyeonggi , celebra un servicio para aplacar a los espíritus enojados de los muertos.

Categorías de mu [ editar ]

Hay cuatro categorías básicas de chamanes coreanos, a las que se hace referencia por el nombre local dominante de los chamanes.

Los chamanes de tipo mudang se encuentran tradicionalmente en el norte de Corea: las provincias de Hamgyong , Pyongan , Hwanghae y el norte de Gyeonggi , incluida la capital de Seúl. Se inician en el chamanismo por el sinbyeong , una enfermedad causada por la entrada de un dios en sus cuerpos, y se cura solo mediante la iniciación. Comparten su cuerpo con el alma de una deidad específica, conocida como mom-ju ("señor del cuerpo"). Durante los rituales chamánicos, se someten a una posesión de trance y hablan con la voz del dios que se invoca. [19]

Los chamanes de tipo dan'gol son sacerdotes y no chamanes en sentido estricto. Se encuentran en las provincias del sur y este de Gangwon , Gyeongsang , Chungcheong y Jeolla , aunque cada vez son más desplazadas por el predominio del chamanismo al estilo de Seúl en Corea del Sur. Los dan'gol son hereditarios, en lugar de ser iniciados por una experiencia sobrenatural. No tienen poderes sobrenaturales, no están asociados con sus propios dioses y no sufren posesión en trance. Simplemente adoran a varios dioses con un conjunto fijo de rituales. A diferencia de los chamanes de tipo mudang , dan'golLos chamanes de tipo están asociados con los dioses de su comunidad específica. [20]

Los chamanes de tipo simbang se encuentran solo en la isla de Jeju y combinan características de los tipos mudang y dan'gol . Al igual que los mudang , los simbang de Jeju están asociados con un conjunto específico de dioses. Pero estos dioses no habitan el cuerpo del chamán, sino que se exteriorizan en forma de mengdu , un conjunto de implementos rituales sagrados en los que se encarnan los dioses y espíritus de los chamanes muertos. El Simbang Es tarea fundamental es comprender el mensaje divino transmitido por sus Mengdu y utilizar los Mengdu a adorar a los dioses. [21]

Los chamanes de tipo myeongdu coexisten con los chamanes de tipo dan'gol . Se cree que están poseídos por los espíritus de los niños muertos y pueden adivinar el futuro, pero no participan en los rituales generales de los dioses. [22]

Experiencias de "pérdida de uno mismo" y "viento divino" [ editar ]

Altar de un Sansingak , "Santuario del Dios de la Montaña". Los santuarios del Dios de la montaña a menudo están controlados por templos budistas. Este pertenece al Jeongsusa (Templo Jeongsu) de la isla Ganghwa .
Artículo principal: Shinbyeong

Se cree que las personas que se convierten en chamanes son "elegidas" por dioses o espíritus a través de una experiencia espiritual conocida como shinbyeong (" enfermedad divina o del chamán "), una forma de éxtasis , que implica la posesión de un dios y una "pérdida de uno mismo". . Se dice que este estado se manifiesta en síntomas de dolor físico y psicosis . Los creyentes afirman que los síntomas físicos y mentales no están sujetos a tratamiento médico, sino que se curan solo cuando el poseído acepta una comunión plena con el espíritu. [23]

La enfermedad se caracteriza por pérdida de apetito, insomnio, alucinaciones visuales y auditivas . El poseído luego se somete al naerim-gut , un ritual que sirve tanto para curar la enfermedad como para establecer formalmente a la persona como chamán. [24]

Los chamanes coreanos también experimentan shinmyeong ("viento divino"), que es la canalización de un dios, durante el cual el chamán habla proféticamente. [25] Shinmyeong también es experimentado por comunidades enteras durante el control de las tripas por parte del chamán, y es un momento de energía que alivia la presión social, tanto física como mental. [26]

Mitos sobre el origen de los chamanes [ editar ]

Las narrativas chamánicas coreanas incluyen una serie de mitos que discuten los orígenes de los chamanes o la religión chamánica. Estos incluyen, el mito de la princesa Bari , el mito de Gongsim y el mito de Chogong bon-puri .

Princesa Bari (바리 공주) [ editar ]

La narrativa de la princesa Bari se encuentra en todas las regiones excepto en Jeju. [27] Aproximadamente un centenar de versiones del mito han sido transcritas por los eruditos a partir de 2016, alrededor de la mitad desde 1997. [28] A partir de 1998, todas las versiones conocidas se cantaron solo durante los rituales intestinales celebrados por los difuntos. La princesa Bari es, por tanto, una diosa estrechamente asociada con los ritos funerarios. [29] El papel exacto de Bari varía según la versión, a veces sin llegar a convertirse en una deidad, pero generalmente se la identifica como la diosa patrona de los chamanes, la conductora de las almas de los muertos o la diosa de la Osa Mayor . [30]

Princesa Bari sosteniendo la flor de la resurrección. Pintura para rituales chamánicos, siglo XVIII.

A pesar de la gran cantidad de versiones, la mayoría está de acuerdo con la historia básica. El primer episodio importante compartido por casi todas las versiones es el matrimonio del rey y la reina. La reina da a luz a seis hijas consecutivas que son tratadas con lujo. Cuando está embarazada por séptima vez, la reina tiene un sueño auspicioso. La pareja real toma esto como una señal de que finalmente va a tener un hijo y prepara las festividades. Desafortunadamente, el niño es una niña. [31] [32] El rey decepcionado ordena que la hija sea desechada, apodando su Bari, del coreano 버리 - beori- "tirar". [a] [33]En algunas versiones, debe ser abandonada dos o tres veces porque está protegida por animales la primera y la segunda vez. Luego, la niña es rescatada por una figura como el Buda (que al verla se arrepiente de no poder tomar a una mujer como discípula), un dios de la montaña o una cigüeña . [34]

Una vez que Bari ha crecido, uno o ambos de sus padres enferman gravemente. Aprenden que la enfermedad solo se puede curar con agua medicinal del cielo occidental . En la mayoría de las versiones, el rey y la reina les piden a sus seis hijas mayores que vayan a buscar el agua, pero todas se niegan. Desesperados, el rey y la reina ordenan que se vuelva a encontrar a la princesa Bari. En otras versiones, a la pareja real se le dice en un sueño o una profecía que encuentre a su hija. En cualquier caso, se lleva a Bari a los tribunales. Ella acepta ir al Cielo Occidental y se marcha, usualmente vestida con la túnica de un hombre. [35]

Los detalles de la búsqueda de Bari difieren según la versión. [36] En una de las narraciones más antiguas registradas, recitada por un chamán de las cercanías de Seúl en la década de 1930, se encuentra con Buda después de haber recorrido tres mil leguas. Al ver a través de su disfraz y comentar que es una mujer, el Buda le pregunta si realmente puede recorrer otras tres mil leguas. Cuando Bari responde que seguirá adelante incluso si va a morir, le da una flor de seda, que convierte un vasto océano en tierra para que ella cruce. [37] Luego libera a cientos de millones de almas muertas que están encarceladas en una imponente fortaleza de espinas y acero. [38]

Cuando Bari finalmente llega al sitio del agua medicinal, lo encuentra defendido por un guardián sobrenatural (de diversa naturaleza) que también sabe que ella es una mujer, y la obliga a trabajar para él y darle hijos. Una vez hecho esto, puede dar a luz hasta doce hijos, según la versión, se le permite regresar con el agua medicinal y las flores de la resurrección. Cuando regresa, descubre que sus padres (o sus padres) ya han muerto y que se están celebrando sus funerales. Interrumpe la procesión fúnebre, abre las tapas del ataúd y resucita a sus padres con las flores y los cura con el agua. [39] En la mayoría de las versiones, la princesa luego alcanza la divinidad. [40]

Parte del original 그때 의 무장 신은 산신제 와 평토제 를 반게 점지 하고, 비리 공덕 할아비 는 노제 길게 받게 점지 하고, 비리 공덕 할미 는 새 남굿 을 받을 때에 가시 문 쇠문 별비 를 받게 점지 했다. 그리고 바리 공주 일곱 아들 은 저승 의 시왕 이 되게 점지 하였다. 그렇게 점지 한 뒤 바리 공주 는 인도 국왕 보살 이 되어서 절 에 가면 수륙 제 공양 을 받으시고, 들 에 내리면 큰 머리 단장 에 입단 치마 수 저고리 찬란히 입은 뒤에 은월 삼지창 과 쇠 방울 를 손 에 쥐고 만신 되었다. - <바리 공주>

Chogong bon-puri (초공 본 풀이) [ editar ]

Véase también: Mengdu

El Chogong bon-puri es una narración chamánica cuya recitación forma el décimo ritual del Gran Tripa , la secuencia de rituales más sagrada en el chamanismo de Jeju. [41] El Chogong bon-puri es el mito de origen de la religión chamánica de Jeju en su conjunto, hasta el punto de que los chamanes honran el mito como la "raíz de los dioses" y responden que "se hizo de esa manera en el Chogong bon- puri "cuando se le preguntó sobre el origen de cierto ritual. [42] También explica el origen del mengdu , los objetos metálicos sagrados que son la fuente de la autoridad de un chamán de Jeju. [41] Como ocurre con la mayoría de las obras de literatura oral, existen múltiples versiones de la narrativa. [43] El resumen que figura a continuación se basa en la versión recitada por el chamán de alto rango An Sa-in (1912-1990). [44]

Ritual chamánico en la isla de Jeju. Se dice que los rituales modernos son los mismos que los trillizos realizaban para resucitar a Noga-danpung-agassi en el Chogong bon-puri .

Jimjin'guk e Imjeong'guk, una pareja rica, se acercan a los cincuenta, pero aún no tienen hijos. Un sacerdote budista los visita desde el templo de Hwanggeum [b] y les dice que hagan ofrendas en su templo durante cien días. Lo hacen, y una niña nace milagrosamente. La llaman Noga-danpung-agissi. [46] Cuando la niña tiene quince años, sus padres se van temporalmente. La encierran detrás de dos puertas con setenta y ocho y cuarenta y ocho cerraduras cada una y le dicen al sirviente de la familia que la alimente por un agujero, para que no pueda salir de casa mientras están ausentes. [47]

El sacerdote budista del templo de Hwanggeum se entera de la gran belleza de Noga-danpung-agissi y visita la casa para pedir limosna . Cuando la niña señala que no puede salir de la casa, el cura saca una campana y la toca tres veces, lo que rompe todas las cerraduras. Cuando ella sale con un velo de castidad , él le acaricia la cabeza tres veces y se va. Luego, Noga-danpung-agissi queda embarazada. [48] Cuando sus padres regresan, deciden matarla para restaurar el honor de la familia . Cuando el sirviente de la familia insiste en que la maten, los padres ceden y deciden expulsar a ambos. Su padre le da a Noga-danpung-agissi un abanico dorado cuando se va. [49]

Los dos deciden ir al Templo Hwanggeum, encontrando varios obstáculos y cruzando muchos puentes extraños en el camino. El sirviente explica la etimología de los puentes, conectando cada nombre con el proceso de expulsión de Noga-danpung-agissi de la familia. Finalmente llegan al templo y se encuentran con el sacerdote, quien la destierra a la tierra de la diosa del parto. Allí sola, da a luz trillizos que le arrancan las dos axilas y los senos. [c] Habiéndolos bañado en una tina de bronce , nombra a los tres niños Sin-mengdu, Bon-mengdu y Sara-salchuk Sam-mengdu. [50]

La familia vive una vida empobrecida. A la edad de ocho años, los tres hermanos se convierten en sirvientes de tres mil aristócratas corruptos que se preparan para los exámenes de la función pública . Siete años después, los aristócratas van a Seúl para aprobar los exámenes y llevarse a los trillizos con ellos. Los aristócratas dejan a los trillizos varados en lo alto de un peral en el camino, pero son rescatados por un noble local que es advertido por un sueño de dragones atrapados en el árbol. Llegan a Seúl y son las únicas personas que pasan los exámenes. Indignados, los aristócratas encarcelan a Noga-danpung-agissi en el "palacio de Indra de los tres mil cielos". [51]Esto generalmente se entiende como una metáfora de los aristócratas que la mataron, con otras versiones que mencionan explícitamente un asesinato. [52]

Los trillizos visitan a su padre, quien les hace abandonar sus viejas vidas y convertirse en chamanes para salvar a su madre. Pregunta a sus hijos qué vieron primero cuando llegaron al templo, y ellos responden que vieron el cielo, la tierra y la puerta. En consecuencia, el sacerdote les da el primer cheonmun , o discos de adivinación, con los caracteres chinos 天"cielo",地"tierra" y門"puerta" inscritos. Los trillizos celebran los primeros rituales chamánicos como les ha ordenado su padre, con la ayuda de Neosameneo-doryeong, el joven dios de la música chamánica. Los rituales resucitan con éxito a su madre. Luego, los trillizos convocan a un maestro herrero del Mar del Este para forjar el primer mengdu.implementos. [53] En algunas versiones, de este smith Mengdu no son sólidos, y convoca el padre de los trillizos un herrero llamado celeste Jeon'gyeongnok para forjar buena calidad Mengdu . [54] En cualquier caso, los trillizos los guardan en un palacio donde su madre y Neosameneo-doryeong los vigilarán. Luego ascienden al más allá para convertirse en jueces divinos de los muertos, empuñando los sagrados cuchillos chamánicos que usarán para hacer justicia a los aristócratas. [53]

Algún tiempo después, la hija de un consejero de estado cae gravemente enferma cada diez años: a la edad de siete, diecisiete, veintisiete y así sucesivamente. A la edad de setenta y siete años, se da cuenta de que está enferma de sinbyeong , una enfermedad enviada por los dioses y que solo se cura mediante la iniciación en el chamanismo. Sin embargo, no hay dispositivos rituales que pueda usar. Ella va al palacio donde se guardan los implementos rituales y reza a los trillizos, quienes le entregan los objetos sagrados necesarios para el rito de iniciación chamánica. [55] La hija del consejero es el primer chamán verdaderamente humano, y recibir los objetos rituales representa la primera transferencia generacional de conocimiento chamánico. [56]

Gongsim [ editar ]

Artículo principal: Gongsim

Prácticas [ editar ]

Artículo principal: Tripa (ritual)
Un famoso mudang sosteniendo una tripa de cinco días en una zona rural de Corea del Sur en 2007.

Ritos intestinales (굿) [ editar ]

La tripa o kut son los ritos realizados por los chamanes coreanos, que incluyen ofrendas y sacrificios a dioses y antepasados. [57] Se caracterizan por movimientos rítmicos, canciones, oráculos y oraciones. [58] Estos ritos están destinados a crear bienestar, promoviendo el compromiso entre los espíritus y la humanidad. [57]

A través del canto y la danza, el chamán ruega a los dioses que intervengan en la fortuna de los humanos. El chamán usa un traje muy colorido y normalmente habla en éxtasis . Durante un rito, el chamán se cambia de traje varias veces. Los rituales constan de varias fases, llamadas gori . [59]

Existen diferentes tipos de intestino , que varían de una región a otra. [23]

Purificación (정화, 부정 풀이, 부정 치기) [ editar ]

La pureza tanto del cuerpo como de la mente es un estado necesario para participar en los rituales. [60] La purificación se considera necesaria para una comunión eficaz entre los seres vivos y las formas ancestrales. [60] Antes de realizar cualquier tripa , el altar siempre se purifica con fuego y agua, como parte del primer gori del ritual mismo. [60] El color blanco, muy utilizado en los rituales, se considera un símbolo de pureza. [60] La purificación del cuerpo se realiza quemando papel blanco. [60]

Historia [ editar ]

Más información: Misin tapa undong
La representación de un mudang actuando en una tripa en la pintura titulada Munyeo sinmu ( 무녀 신무 ,巫女 神 舞), realizada por Shin Yunbok a finales de Joseon (1805).

El chamanismo coreano se remonta a tiempos prehistóricos, anteriores a la introducción del budismo y el confucianismo y la influencia del taoísmo en Corea . [61] Es similar al Wuism chino . [61] Se han encontrado vestigios de templos dedicados a dioses y espíritus en las cimas y laderas de muchas montañas de la península. [61]

Aunque muchos coreanos se convirtieron al budismo cuando se introdujo en la península en el siglo IV y se adoptó como religión estatal en Silla y Goryeo , siguió siendo una religión menor en comparación con el chamanismo coreano. [62]

Desde el siglo XV, en el estado de Joseon , las cosas cambiaron con la adopción del neoconfucianismo como religión del estado. [63] Las religiones no confucianas fueron suprimidas y el chamanismo coreano comenzó a ser considerado como una reliquia atrasada del pasado. [63] A finales del siglo XIX y XX, una serie de circunstancias, a saber, la influencia de los misioneros cristianos y la alteración de la sociedad causada por la modernización, contribuyeron a un mayor debilitamiento del chamanismo coreano, allanando finalmente el camino para un crecimiento significativo del cristianismo. . [64] [62]

En la década de 1890, cuando la dinastía Joseon estaba colapsando, los misioneros protestantes ganaron una influencia significativa a través de la prensa, liderando una demonización de la religión tradicional coreana e incluso campañas de represión violenta de los cultos locales. [65] La demonización protestante habría tenido una influencia duradera en todos los movimientos posteriores que promovieron una eliminación completa del chamanismo coreano. [sesenta y cinco]

Durante el dominio japonés sobre Corea , los japoneses intentaron incorporar el chamanismo coreano dentro, o reemplazarlo por el estado sintoísta . [66] [67] Sin embargo, durante un breve período de la década de 1940, después de la derrota de los japoneses, el chamanismo coreano se identificó como la esencia nacional coreana pura. [68]

La situación del chamanismo coreano empeoró después de la división de Corea y el establecimiento de un gobierno socialista del norte y un gobierno procristiano del sur . [69] Las políticas anti-superstición de Corea del Sur en las décadas de 1970 y 1980 prohibieron la religión tradicional y aniquilaron todos los santuarios ancestrales. [70] Estas políticas fueron particularmente duras bajo el gobierno de Park Chung-hee . [67] En Corea del Norte, todos los chamanes y sus familias fueron atacados como miembros de la "clase hostil" y se consideró que tenían un bad songbun , "sangre contaminada". [71]

En las últimas décadas, el chamanismo coreano ha experimentado un resurgimiento en Corea del Sur, [72] mientras que en Corea del Norte, según los análisis demográficos, aproximadamente el 16% de la población practica alguna forma de religión étnica tradicional o chamanismo. [73]

Ramas [ editar ]

Desde principios del siglo XIX, surgieron varios movimientos de revitalización o innovación del chamanismo tradicional coreano. Se caracterizan por una estructura organizada, una doctrina codificada y un cuerpo de textos bíblicos. Se pueden agrupar en tres grandes familias: la familia de Daejongism o Dangunism, la Donghak -originated movimientos (incluyendo cheondogyo y Suunism ), y la familia de Jeungsanism (incluyendo Jeungsando , Daesun Jinrihoe , la ahora extinta Bocheonism , y muchas otras sectas ). [74]

Templos [ editar ]

Un santuario chamánico en Ansan , Corea del Sur. En la ventana izquierda muestra una manja , que en Corea del Sur denota una instalación chamánica.

A diferencia de China, Japón, Vietnam o Taiwán, los templos populares coreanos no se encuentran comúnmente en las ciudades, sino en pueblos, montañas y tierras de cultivo. El neoconfucianismo en Joseon fue la enseñanza más exclusiva y separatista entre las enseñanzas de Asia oriental. Además, no aprobó el poder sobrenatural o los espíritus / fantasmas. Entonces fue un golpe fatal para el chamanismo. Las enseñanzas del confucianismo enfatizaban fuertemente la racionalidad, para los eruditos confucianos el chamanismo era simplemente una cosa vulgar, y querían deshacerse de él lo más rápido posible. En consecuencia, los chamanes fueron degradados a la clase más baja, y para ellos se prohibió la entrada a las ciudades. Así, el chamanismo se convirtió en una religión para la clase baja de campesinos, especialmente para las mujeres.

Cuando se introdujo el budismo en Corea, sus templos se construyeron sobre o cerca de los santuarios de los espíritus de las montañas de los chamanes. Aún hoy, se pueden ver edificios en estos sitios de templos budistas dedicados a los espíritus de la montaña chamán Sansin (coreano: 산신). La mayoría de los templos budistas de Coreatener un Sansin-gak (coreano: 산신각), la elección de preferencia sobre otros santuarios, típicamente una pequeña sala de santuarios ubicada detrás y al lado de los otros edificios. También es común que el sansingak esté en una elevación más alta que las otras salas del santuario, al igual que la montaña misma se eleva sobre el complejo del templo. El sansin-gak puede ser una estructura tradicional de madera con techo de tejas, o en templos más modernos y menos ricos, una habitación más simple y utilitaria. En el interior habrá un santuario a la altura de la cintura con una estatua y pintura mural, o simplemente una pintura mural. Las ofrendas de velas, incienso, agua y frutas se complementan comúnmente con bebidas alcohólicas, en particular con el rústico vino de arroz makkgoli de Corea. Esto también sirve para ilustrar la naturaleza no budista de esta deidad, incluso cuando reside dentro de un templo. Y todavía,en el suelo de esta pequeña habitación brillante se ve con frecuencia un cojín de monje y un moktak: evidencia de las ceremonias budistas habituales que se celebran allí. Sansin no puede estar consagrado en un santuario separado, sino en un Samseonggak o en la sala de Buda, a un lado del santuario principal. Los santuarios Sansin también se pueden encontrar independientes de los templos budistas.

Hay templos chamánicos repartidos por Seúl, tal vez uno o dos. Pero la mayoría de las veces, operan en templos comerciales llamados gutdang (coreano: 굿당). Un chamán alquilará una habitación por el día, y los clientes la encontrarán allí para llevar a cabo el ritual. Podría haber cinco rituales al mismo tiempo en este edificio, los chamanes van donde están los clientes. Hay más de 400 santuarios en la isla rural de Jeju que la gente ha adorado durante siglos, es la concentración más alta en Corea teniendo en cuenta la pequeña población de la isla. El hecho de que la tradición budista local se había extinguido casi por completo bajo la persecución del estado neoconfuciano de Joseon, por lo que quedaban muy pocos monjes peces de colores. [75] [76] [77]

La religión popular coreana fue suprimida en diferentes épocas y esto llevó a una disminución del número de santuarios. La destrucción, el abandono o el deterioro de los santuarios chamánicos fue particularmente extenso en el movimiento Misin tapa undong ("para derrotar la adoración de los dioses"). Sin embargo, las décadas de 1970 y 1980 vieron la campaña antirreligiosa más entusiasta y la destrucción de los santuarios coreanos con el Saemaul Undong (coreano: 새마을 운동). [78] [79] En los últimos años ha habido casos de reconstrucción de santuarios y reanudación de ritos en algunas aldeas. [80]

Ver también [ editar ]

  • Wu - Wuism - Shenism
  • Shinto - religión Ryukyuan - religión Ainu
  • Chamanismo (s) manchú - mongol - siberiano
  • Religión en Corea
  • Anitismo

Notas al pie [ editar ]

  1. ^ El superíndice H en "Shinism" y "Shindo" significa que los términos pueden escribirse "Shinism" y "Shindo" o "Sinism" y "Sindo", sin diferencia.
  2. ^ Otros términos incluyen tangol o tangur (당골; usado en el sur de Corea para los chamanes hereditarios) y mansin (usado en el centro de Corea, elárea de Seúl y el norte de Corea). [8] La palabra mudang se asocia principalmente, aunque no exclusivamente, a las mujeres chamanas debido a su prevalencia en la historia reciente. Esta prevalencia de mujeres ha llevado al desarrollo de nuevas locuciones para referirse a los chamanes masculinos, incluido sana mudang (literalmente " mudang masculino") en el área de Seúl o baksu mudang ("curandero mudang "), abreviado baksu , en Pyongyang.área. Es razonable creer que la palabra baksu es una antigua designación auténtica para los chamanes masculinos. [9]

Referencias [ editar ]

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  2. ^ Yunesŭk'o Han'guk Wiwŏnhoe (1985) , p. 22.
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Notas [ editar ]

  1. ^ O 바리데기 Bari-degi "bebé desechado"
  2. ^ 황금 hwanggeum generalmente se considera una corrupción de la arcaicafrase coreana media han kem ( 한 ᄀ ᆞ ᆷ ) "el Gran Dios", y el sacerdote, por lo tanto, originalmente habría sido un dios indígena coreano y no un sacerdote budista. [45]
  3. ^ El mayor nace de la axila derecha el octavo día del novenomes lunisolar ; el medio, desde la axila izquierda a los dieciocho días del mismo mes; la más joven, de sus pechos al vigésimo octavo día.

Bibliografía [ editar ]

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Lectura adicional [ editar ]

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  • Laurel Kendall: Chamanes, nostalgias y el FMI: la religión popular de Corea del Sur en movimiento . Prensa de la Universidad de Hawaii, Honolulu 2010, ISBN 0824833988 . 
  • Laurel Kendall: Chamanes, amas de casa y otros espíritus inquietos. Mujer en la vida ritual coreana (= Estudios del East Asien Institute. ). Prensa de la Universidad de Hawaii, Honolulu 1985.
  • Kwang-Ok Kim: Rituales de resistencia. La manipulación del chamanismo en la Corea contemporánea. En: Charles F. Keyes; Laurel Kendall; Helen Hardacre (Hrsg.): Visiones asiáticas de la autoridad. La religión y los estados modernos de Asia oriental y sudoriental. University of Hawaii Press, Honolulu 1994, S. 195-219.
  • Hogarth, Hyun-key Kim (1998). Kut: felicidad a través de la reciprocidad . Bibliotheca shamanistica. 7 . Budapest: Akadémiai Kiadó. ISBN 9630575450. ISSN  1218-988X .
  • Daniel Kister: ritual chamanista coreano. Símbolos y dramas de transformación . Akadémiai Kiadó, Budapest 1997.
  • Jung Young Lee: rituales chamánicos coreanos . Mouton De Gruyter, 1981, ISBN 9027933782 . 
  • Dirk Schlottmann: Cyberchamanismo en Corea del Sur . Publicación en línea: Institut of Cyber ​​Society. Universidad Cibernética Kyung Hee, Seúl 2014.
  • Dirk Schlottmann Posesión del espíritu en los rituales de los chamanes coreanos de la tradición Hwanghaedo. En: Revista para el Estudio de Experiencias Religiosas. Vol.4 No.2. El Centro de Investigación de Experiencias Religiosas (RERC) de la Universidad de Gales Trinity Saint David, Gales 2018.
  • Dirk Schlottmann Enfrentando la incertidumbre: “Hell Joseon” y los rituales del chamán coreano para la felicidad y contra la desgracia. En: Shaman - Revista de la Sociedad Internacional de Investigación Académica sobre Chamanismo. Vol. 27. no 1 y 2, pág. 65–95. Budapest: Editores Orientales Molnar & Kelemen 2019.