Mu (무) es unapalabra coreana antiguaque define a un chamán en la religión tradicional coreana . Los chamanes coreanos celebran rituales llamados intestinos (literalmente "buenos") para el bienestar de los individuos y la sociedad.
En la Corea moderna se utilizan diferentes términos para definir a los chamanes, incluidos mudang (principalmente para mujeres), baksu (solo para hombres), tangol (para chamanes hereditarios) y musogin ("personas que practican el chamanismo", utilizado en el contexto del chamanismo organizado). . [1]
Etimología
La palabra coreana 무 mu está relacionada con el chino 巫wu , [2] que define a los chamanes de ambos sexos. La terminología chamánica coreana tiene, sin embargo, al menos un origen parcial en las lenguas siberianas . Ya en los registros de la dinastía Yi , mudang tiene un uso frecuente. [3] El propio Mudang se explica en relación con los caracteres chinos, como originalmente una referencia al "salón", 堂tang , de un chamán. [3] Sin embargo, una etimología diferente explica que mudang proviene directamente del término siberiano para las mujeres chamanas , utagan o utakan . [3]
Mudang se usa principalmente, pero no exclusivamente, para mujeres chamanas. [3] Los chamanes masculinos reciben una variedad de nombres, incluido sana mudang (literalmente " mudang masculino ") en el área de Seúl , o baksu mudang , también abreviado baksu ("médico", "curandero"), en el área de Pyongyang . [3] Según algunos eruditos, baksu es una antigua y auténtica designación de los chamanes masculinos, y locuciones como sana mudang o baksu mudang son acuñaciones recientes debido a la prevalencia de chamanes femeninos en los últimos siglos. [4] Baksu puede ser una adaptación coreana de términos prestados de idiomas siberianos, como baksi , balsi o bahsih . [5]
La teoría del origen siberiano de la terminología chamánica coreana es más razonable que las teorías que explican dicha terminología como originaria del chino, [5] dado que la cultura china influyó en Corea sólo en una etapa relativamente reciente de la historia coreana. [5] Probablemente, cuando los coreanos adoptaron caracteres chinos , filtraron su cultura religiosa previamente oral a través del tamiz de la cultura china. [5] Otro término, más utilizado en la Corea del Sur contemporánea en el contexto de las asociaciones chamánicas, es musogin , que significa "gente que practica el chamanismo". [6]
Papel de la mu
El trabajo del mu se basa en el modelo holístico , que toma en consideración, no solo a la persona en su totalidad, sino la interacción del individuo con su entorno, por lo tanto, tanto el mundo interior como el exterior. Se considera que el alma es la fuente del aliento vital, y se considera que cualquier enfermedad física está indisolublemente ligada a la enfermedad del alma. La enfermedad de la mente tiene su causa en la pérdida del alma, la intrusión o posesión de espíritus malévolos.
Las tripas , ritos practicados por los chamanes coreanos, han pasado por una serie de cambios desde los períodos de Silla y Goryeo . Incluso durante la dinastía Joseon , que estableció el confucianismo coreano como religión estatal, persistieron los ritos chamánicos. En el pasado, tales ritos incluían ritos agrícolas , como las oraciones por una cosecha abundante. Con un alejamiento de la agricultura en la Corea moderna, los ritos agrícolas se han perdido en gran medida y los chamanes de hoy en día están más enfocados en los problemas espirituales de la vida urbana.
Mitos sobre el origen de los chamanes coreanos
En todos los mitos que explican figurativamente el papel de los chamanes, se da a entender que son medios, intermediarios, de formas superiores de ser. [7] No son ordenados institucionalmente, pero reciben la ordenación de dioses, espíritus o fantasmas humanos. [8]
Generalmente, estos mitos explican que los chamanes, quienes en la historia más reciente de Corea son considerados como pertenecientes a la clase más baja de la sociedad ( cheonmin 천민), tienen una naturaleza divina o principesca olvidada, [9] a menudo proveniente de un linaje de sangre que puede se remonta a los primeros fundadores de la civilización. [9] Otras características de estos mitos son los símbolos de la presencia divina , como la montaña sagrada y el árbol sagrado , [10] y experiencias trágicas o dolorosas. [11]
El oso es un animal presente a menudo en tales mitos, con paralelismos en las mitologías de Siberia . [12]
Sungmo , la Santa Madre
En una colección de mitos, el origen de los chamanes está vinculado a una diosa madre asociada con una montaña y presentada como la madre o la hija espiritual del "Rey celestial". Ella tiene diferentes nombres según las diferentes regiones y montañas asociadas: Sungmo ("Santa Madre"), Daemo ("Gran Madre"), Jamo ("Madre Benevolente"), Sinmo ("Madre Divina"), Nogo ("Doncella Olden") ), y otros. [13] En otros mitos, ella es una princesa mortal que luego se convierte en una diosa .
Estos mitos suelen hablar de un hombre, Pobu Hwasang, que se encontró con la "Santa Madre [del Rey Celestial]" en la cima de una montaña. [14] La Santa Madre se convirtió entonces en un ser humano y se casó con el hombre que la conoció, dando a luz a ocho niñas, la primera mudang . [14] Según algunos estudiosos, este mito se elaboró por primera vez en el período de Silla , cuando el budismo y las influencias de China ya habían penetrado en la península de Corea. [15]
El mito de la princesa es el más popular y difiere de una región a otra. [16] En una de las versiones, la princesa es Ahwang Kongju del reino de Yao, ubicado en el continente asiático. [16] La princesa tenía un fuerte vínculo con la divinidad, otorgando bienestar a su pueblo. [16] Su padre envió a la princesa entre la gente, que comenzó a adorarla por sus poderes curativos. [17] Los primeros mudang se establecieron como sus sucesores. [17] La princesa es adorada con ofrendas de temporada en Chungcheong . [17] La ropa amarilla y roja que usan los mudang se considera la túnica de Ahwang Kongju. [17]
En el norte de la península de Corea, la princesa es conocida como Chil Kongju (la "Séptima Princesa"), la séptima entre las hijas del rey. [17] El mito dice que fue rechazada por su padre, quien la selló en un ataúd de piedra y lo arrojó a un estanque, pero fue rescatada por un Rey Dragón enviado por el Rey Celestial, y ascendió al cielo occidental convirtiéndose en la diosa de las aguas curativas. [17] Nombres de la diosa en otras tradiciones locales Pali Kongju y Kongsim . [17] En la tradición de la isla de Jeju , donde hay más baksu masculinos que mudang femeninos , el mito habla de un príncipe como antepasado de todos los chamanes. [18]
Dangun , el rey del sándalo
Dangun es considerado tradicionalmente como el nieto de Hwanin , el "Rey Celestial", y fundador de la nación coreana. [19] Se dice que este mito es más antiguo que el de la diosa madre. [19] Mitos similares al de Dangun se encuentran en las culturas ainu [12] y siberiana. [20]
El mito comienza con el príncipe Hwanung ("Príncipe celestial"), hijo de Hwanin . El príncipe le pidió a su padre que le concediera el gobierno de Corea. [21] Hwanin aceptó, y Hwanung fue enviado a la Tierra con tres Sellos Celestiales y acompañado por tres mil seguidores. [21] El príncipe llegó bajo el árbol sagrado de sándalo ( Sintansu 신단수, 神 檀 樹) [22] al monte santo, donde fundó su ciudad santa. [21]
En el momento de su reinado, Ungnyeo o Ungnye (웅녀,熊女) [22] -que fue un ella- oso -y un tigre estaban viviendo en una cueva cerca de la ciudad de Santo, rezando fervientemente para que su deseo de convertirse en parte de la humanidad podría cumplirse. [21] Ungnyeo soportó pacientemente el cansancio y el hambre, y después de veintiún días se transformó en una hermosa mujer, mientras el tigre huía porque no podía tolerar el esfuerzo. [21] La mujer Ungnyeo se llenó de alegría y, al visitar la ciudad de sándalo, oró para poder convertirse en madre de un niño. [21]
El deseo de Ungnye se cumplió, por lo que se convirtió en reina y dio a luz a un príncipe al que se le dio el nombre real de Dangun , el "Rey del Sándalo". [21] Dangun reinó como el primer rey humano de Corea, dando a su reino el nombre de Joseon , "Tierra de la Calma Matutina". [21]
Según algunos estudiosos, el nombre Dangun está relacionado con el siberiano Tengri ("Cielo"), [23] mientras que el oso es un símbolo de la Osa Mayor (Osa Mayor). [24] Más adelante en el mito, Dangun se convierte en el Sansin , el "Dios de la montaña" (metafóricamente de crecimiento civilizador, prosperidad). [25]
Tipos de chamanes coreanos
Los chamanes coreanos pueden clasificarse en dos categorías: [26] ❶ sessǔmu o tangol (당골), [27] personas que son chamanes y tienen derecho a realizar ritos por linaje familiar; y ❷ kangshinmu , personas que se convierten en chamanes mediante una ceremonia de iniciación. Los chamanes hereditarios se concentraron históricamente en la parte sur de la península de Corea , mientras que los chamanes iniciados se encontraron en toda la península pero eran peculiares de la mitad norte, las áreas contiguas de China habitadas por coreanos y las regiones centrales a lo largo del río Han . [26]
Kangshinmu : chamanes iniciados
Kangshinmu (강신무; 降 神巫) se encuentran históricamente en toda Corea , pero son peculiares de las regiones central y norte de la península y las tierras de la China actual contigua a la parte norte de la península. La característica esencial de los kangshinmu es que adquieren su estatus al ser "elegidos" y poseídos por un dios. Hay dos subtipos de kangshinmu : ① General mudang y ② myǒngdu . [26]
Una persona se convierte en un kangshinmu pasando por un período de shinbyeong (神 病), "enfermedad divina". Se dice que la posesión por parte del dios va acompañada de dolor físico y psicosis . Los creyentes afirman que la "enfermedad divina" no puede curarse mediante tratamientos médicos, sino únicamente mediante la plena comunión con el espíritu. [28]
Los mudang son chamanes poseídos por un dios o un espíritu, llamado momju . Realizan la adivinación utilizando poderes espirituales derivados de su posesión y dirigen rituales intestinales que involucran canciones y danzas. Un subtipo de mudang es la sǒnmudang o de disposición final , que se cree que han adquirido poder a través de la experiencia espiritual, pero todavía no son dignos de celebrar una ortodoxa intestino . Muchos chamanes varones, baksu , pertenecen a esta categoría. [29]
Los myǒngdu difieren del mudang general en que canalizan el espíritu de una persona muerta, generalmente un niño pequeño relacionado con el mismo myǒngdu , en lugar de un dios, e invitan a esos espíritus a residir en los santuarios instalados en sus hogares. Los myǒngdu se encuentran principalmente en la región de Honam de Corea. [30]
Seseummu : chamanes hereditarios
Seseummu (세습무; 世襲 巫), que se encuentran en el área al sur del río Han , reciben su estatus de chamanes por linaje familiar. Hay dos subtipos de seseummu : ① Simbang y ② tangol .
Los chamanes de tipo simbang se encuentran solo en la isla de Jeju y combinan características de los tipos mudang y dan'gol . Al igual que los mudang , los simbang de Jeju están asociados con un conjunto específico de dioses. Pero estos dioses no habitan el cuerpo del chamán, sino que se exteriorizan en forma de mengdu , un conjunto de implementos rituales sagrados en los que se encarnan los dioses y espíritus de los chamanes muertos. La tarea básica del simbang es comprender el mensaje divino transmitido por su mengdu y usar el mengdu para adorar a los dioses. [31]
Los tangol son un tipo de chamán que se encuentra predominantemente en las regiones más al sur de la península de Corea, especialmente en Yeongnam ( Gyeongsang ) y el área de Honam ( Jeolla ). Cada una de las familias tangol de Honam tenía distritos de influencia ( tangolpan ) en los que tenía el derecho exclusivo de realizar ritos intestinales . Los rituales realizados por tangol implican cantar y bailar para entretener a un dios o una diosa. Tanto los derechos de sucesión como las ceremonias han sido sistematizados, de modo que ahora tienen las características de una institución religiosa. A diferencia de otros tipos de chamanes coreanos, los tangol no reciben a un dios en particular como parte de una ceremonia de iniciación y, por lo tanto, pueden trabajar con una variedad de dioses. No mantienen santuarios en sus hogares. [32]
Ver también
- Muismo
- Wu (chamán) - Wuism
- Miko
- Chamanismo
Notas
- ^ "Sobre el chamanismo coreano y los rituales chamánicos" .
- ^ Lee (1981) , págs. 3-5.
- ↑ a b c d e Lee (1981) , pág. 3.
- ^ Lee (1981) , págs. 3-4.
- ↑ a b c d Lee (1981) , pág. 4.
- ^ Kendall (2010) , p. X.
- ^ Lee (1981) , p. 10.
- ^ "Sobre el chamanismo coreano y los rituales chamánicos" .
- ↑ a b Lee (1981) , pág. 11.
- ^ Lee (1981) , p. 19.
- ^ Lee (1981) , págs. 11-12.
- ↑ a b Lee (1981) , pág. 20.
- ^ Lee (2010) , págs. 6–7.
- ↑ a b Lee (1981) , págs. 5-6.
- ↑ Lee (1981) , págs. 5-6, 13.
- ↑ a b c Lee (1981) , pág. 6.
- ↑ a b c d e f g Lee (1981) , pág. 7.
- ^ Lee (1981) , p. 12.
- ↑ a b Lee (1981) , pág. 13.
- ^ Lee (1981) , p. 21.
- ↑ a b c d e f g h Lee (1981) , pág. 14.
- ↑ a b Lee (2010s) , págs. 10-13.
- ^ Lee (1981) , págs. 17-18.
- ^ Didier (2009) , passim pero especialmente Vol. I, págs.143, 154.
- ^ Lee (1981) , págs. 16-18.
- ↑ a b c Kim (1998) , págs. 32–33.
- ^ Kendall (2010) , p. ix.
- ^ Kim (1998) , págs. 41-42.
- ^ Kim (1998) , págs. 28-29.
- ^ Kim (1998) , p. 32.
- ^ Kim T. 1996 , págs. 13-15.
- ^ Kim (1998) , págs. 29-30.
Referencias
- Didier, John C. (2009). "Dentro y fuera de la plaza: el cielo y el poder de la fe en la antigua China y el mundo, c. 4500 a. C. - 200 d. C.". Papeles sino-platónicos . Víctor H. Mair (192). Volumen I: El mundo euroasiático antiguo y el pivote celestial , Volumen II: Representaciones e identidades de los altos poderes en la China neolítica y de bronce , Volumen III: Transformaciones terrestres y celestes en Zhou y China imperial temprana .
- Kim, Tae-kon (1998). Chamanismo coreano: muísmo . Empresa editorial de Jimoondang. ISBN 898809509X.
- 김태곤 (1996). 한국 의 무속 . Daewonsa. ISBN 978-89-5653-907-2.
- Lee, Chi-ran (década de 2010). "El surgimiento de las religiones nacionales en Corea" (PDF) . Archivado desde el original (PDF) el 13 de abril de 2014.
- Lee, Jung Young (1981). Rituales chamánicos coreanos . Mouton De Gruyter. ISBN 9027933782.