Esposo espiritual
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El cónyuge espiritual es un elemento generalizado del chamanismo , distribuido por todos los continentes y en todos los niveles culturales. A menudo, estos esposos / esposas espirituales son vistos como los principales espíritus de ayuda del chamán, que los ayudan en su trabajo y les ayudan a ganar poder en el mundo del espíritu. Las relaciones que los chamanes tienen con sus cónyuges espirituales pueden expresarse de manera romántica, sexual o puramente simbólica, y pueden incluir la transformación de género como parte del emparejamiento correcto con su "cónyuge". Los chamanes informan que se relacionan con sus cónyuges espirituales a través de sueños, trance y otros elementos rituales. [1]En algunas culturas, obtener un cónyuge espiritual es una parte necesaria y esperada de la iniciación para convertirse en chamán. Ejemplos de los cónyuges alcohol pueden ser vistos en las culturas no chamánicas, así, como sueños sobre Jesús Cristo por monjas, [2] [3] que se consideran para ser "esposas de Cristo". [4]

Casos particulares

África

Oveja de Togo : variante en Haití ( Vudú ) - "Se realizan ceremonias nupciales entre las divinidades vudú y sus devotos ... También se cree que existe sexualidad entre la pareja conyugal, a través de los sueños". [5]

Baule de Côte d'Ivoire : "La estatuaria de Baule está dominada por elaboradas figuras talladas para simbolizar a los" esposos espirituales ". La mitología de Baule dicta que todo adulto, hombre o mujer, tiene tal cónyuge, manifestado a través de los sueños". [6] Cada mujer tiene un blolo bian ("esposo espiritual"), y cada hombre tiene un blolo bla ("esposa espiritual"): estos pueden encontrarse en sueños; [7] "Todo hombre y mujer Baule que vive en el mundo tiene en el blɔlɔ un" cónyuge espiritual ". Las mujeres tienen un blɔlɔ bian ... y los hombres tienen un blɔlɔ bla ... Este compañero de ensueño siempre se describe como muy hermoso" . [8]Se dice que estos cónyuges espirituales están en oposición al esposo o esposa terrestre de todo hombre o mujer. El término que la esposa de un hombre usaría para describir su relación con su cónyuge espiritual se traduciría a otros idiomas como rival. Los esposos espirituales de la Baule pueden aparecer a su esposa o esposo en sueños y pueden tomar muchas formas, pero nunca son la forma de su cónyuge terrestre. [9] Las figuras que los representan se pueden hacer por razones particulares, por ejemplo, infertilidad u otra crisis de naturaleza sexual. [10] [11] El blolo es capaz de dar "buena suerte", sin embargo, si el cónyuge espiritual no ayuda con los problemas del mundo natural, entonces el carácter del espíritu puede ser cuestionado y su figura puede ser descartada. . [12][13]

Entre las variadas tribus del sur de Nigeria , como los yoruba y los igbo , las esposas espirituales del mar son características comunes de la vida debido a la cercanía geográfica de sus culturas con el océano Atlántico, aunque las actitudes hacia su supuesta existencia dependen en gran medida de las inclinaciones religiosas. de las personas interesadas. Por ejemplo, un tradicionalista yoruba podría considerar la visita conyugal de un amante basado en sueños de la misma manera que lo hacen Ewe y Baule, mientras que un musulmán o cristianoEl miembro de una tribu en la misma situación probablemente lo vería como una grave desgracia y buscaría la ayuda mística de un consejero espiritual para rectificar lo que él vería como una conexión probablemente peligrosa con un demonio de otro mundo .

Asia

China - "Se dice que el rey Xiang (Hsiang; siglo III a. C.) soñó con una cita con una diosa en Wu Shan (Montaña de la Bruja), con la diosa tomando la iniciativa". [14] En otra traducción, "Witch's Mountain" es "Shamanka Mountain". [15] Esta diosa de Wu Shan "se transformó en el yaocao 媱 草 parecido a un hongo", [16] el "hongo comestible" [17] es una metáfora del cortejo para el matrimonio.

Goldi de Siberia, a lo largo del Mar de Japón: Un chamán masculino puede tener en sueños una esposa divina como ayami ("ayudante espiritual"). [18]

Yukaghir de Siberia, a lo largo del río Kolima superior: La diosa de la caza es "una joven lujuriosa a la que los cazadores deben persuadir para que les proporcione animales de presa seduciéndola en sus sueños". [19]

Yakut de Siberia: Las hijas del abassy ("deidades"), "al aparecer al chamán en su sueño, ... entablan relaciones sexuales con él". [20] De ese modo ella le imparte "suerte".

Nganasan de Siberia: Una mujer de una familia chamanista se casó con el espíritu de la viruela: "se convirtió en esposa de la viruela en su sueño". [21]

Buryat of Siberia: En sueños chamánicos, "El alma de un novicio Buryat viaja al centro del mundo, donde se encuentra, en un encuentro amoroso, con las nueve esposas de Tekha, el dios de ... la danza. Finalmente, el alma conoce allí a su futura esposa celestial ". [22]

Akkad: "Las hemerologías revelan que la ardat lilī -demoness podría elegir a un hombre como compañero ( hâru )" [23] La " ardat lilī -demoness (asociada con Lilith de la mitología judía)" [24] se les apareció a los hombres en sueños.

Europa

En la literatura cristiana, hay demonios llamados incubus y succubus, que también se denominan tipos de cónyuges espirituales. Se les conoce específicamente como esposo espiritual y esposa espiritual, respectivamente. En la obra de San Agustín se afirmó que "muchos lo han verificado por su propia experiencia y personas dignas de confianza han corroborado las experiencias contadas por otros, que los silvanos y los faunos, comúnmente llamados íncubos, a menudo han asaltado malvadamente a las mujeres". [25] Estas criaturas se consideran esposas espirituales, que solo existen en los sueños que tienen relaciones sexuales con el soñador. Algunas fuentes afirman que se adquieren a través de la promiscuidad sexual y están conectadas de manera destacada con hechizos de brujería, pociones de amor y lujuria. [26]

En Francia, existe la creencia de que "durante la noche, en los sueños, que él consigue excitar, se ocupa de ser el objeto principal de sus ideas ... es su sílfide la que le provoca esos agradables ensueños". [27] "Los humanos anhelan aparearse con sílfides, según el conde de Gabalis, porque quieren vivir para siempre". [28]

Neopaganismo

La controvertida y autoproclamada bruja tradicional Robin Artisson incluye una variación del concepto de búsqueda nórdica en su libro The Witching Way of the Hollow Hill . [29] Él apoya esto con la tesis de que los héroes que buscan / rescatan en los mitos, leyendas y cuentos de hadas pueden ser vistos como el alma, y ​​las doncellas rescatadas como la novia a buscar. Sin embargo, no aclara si esto ocurre en sueños, viajes chamánicos en estado de trance o ambos, aunque el trabajo en trance es una parte importante de su teología y práctica recomendada. Algunos otros autores neopaganos de tradiciones muy diferentes también han insinuado la posibilidad de una unión espiritual-sexual de algún tipo con el ser divino o espiritual.

Oceanía

Islas Sandwich - " ʼaumakua podría ... tener relaciones sexuales con personas vivas durante la noche. Estos compañeros espirituales ... podrían ser de ayuda". [30]

Kaluli en la ladera norte del monte Bosavi en Papúa - "Los médiums son hombres que se han casado con mujeres espirituales en un sueño". [31] "El médium es siempre un hombre que está casado (en un sueño) con una mujer del mundo invisible. Cuando tiene un hijo con ella, puede irse a dormir, dejar su cuerpo y caminar en el mundo de las mamás ". [32]

Kodi de la isla Sumba en el sur de Indonesia - Un hombre "soñó que tenía un encuentro con dos espíritus salvajes que vivían en el bosque ... El espíritu salvaje toma la forma de una mujer seductora, pidiendo ... favores sexuales a cambio de los poderes mágicos que controla ". Una generación más tarde, el hijo de este hombre "fue seducido por la mujer espíritu salvaje que vio y contrajo un" matrimonio espiritual "( ole marapu )" con ella, convirtiéndose ella en "su" esposa espiritual "( ariwyei marapu )". [33]

Sudamerica

En América del Sur, el chamán es una figura dominante. El tipo de chamanismo practicado en esta región tiene similitudes con los de los grupos étnicos residentes en Siberia y estos incluyen el proceso de iniciación. En ambas sociedades, el proceso incluía el matrimonio con un cónyuge espiritual. [34] Por ejemplo, el trabajo de campo antropológico de Barbara Tedlock con los adivinos K'iche ' en Momostenango , Guatemala reveló que "son reclutados de una manera chamánica clásica, incluida la elección divina, a través de ... sueños, y el proceso implica un matrimonio con un cónyuge espiritual ". [35] Además, los "ancianos masculinos que deciden los roles de liderazgo de la comunidad poseen íconos personales femeninos ( bara) que comúnmente se manifiestan en sueños como mujeres ". [36] " Los quichés hablan abiertamente sobre el bara como cónyuge ". [37] " Los quichés son abiertos y expresivos al hablar y jugar con su bara , o 'esposos' metafóricos, besarlos, acariciarlos, abrirlos y acariciarlos ". [38]

Entre los eventos que destacan el papel del cónyuge espiritual se encuentra el Festival Tinku del Pueblo Andino, que se realiza en la primera semana de mayo. Este evento religioso andino celebra a la Pachamama , una diosa considerada la Madre Tierra. La festividad incluye un ritual ceremonial, en el que los participantes derraman sangre como sacrificio y ofrenda a la diosa para adquirir bendiciones y garantizar una cosecha abundante. Los chamanes van en tropel al Festival Tinku para buscar a su cónyuge espiritual. [39]

En Mapuche , en Chile - "los wekufe de apariencia humana incluyen a Punkure y Punfüta, nocturnos ... esposos ... en sus sueños". [40]

Contraste con la mediumnidad espiritual del género opuesto

La práctica del matrimonio espiritual basado en sueños parecería excluir y ser excluida por (es decir, no ser practicada por los mismos practicantes, ni tal vez ni siquiera conocida en la misma cultura étnica, como) la práctica de la posesión espiritual del género opuesto. mediumnidad. La última práctica (de mediumnidad de posesión espiritual del género opuesto) está atestiguada en, por ejemplo, Okinawa, Siam y Birmania, en cada una de las áreas en las que parecería estar principalmente (si no completamente) basada en no recordados (supuestamente no -consciente) trance.

La práctica del matrimonio espiritual basado en sueños parecería igualmente excluir y ser excluido por trances menos profundos que implican algún grado parcial de control (pero de forma permanente y continua, en lugar de meramente intermitentemente como era el caso en el trance no recordado) del practicante por una entidad espiritual de género opuesto al del practicante; lo cual está atestiguado no solo entre los berdache en tribus de las Grandes Llanuras de América del Norte, sino también entre los manang en Borneo, y quizás también entre muchas otras personas y regiones geográficas (incluidos los practicantes europeos de magia homosexual, etc.).

Asia

Tailandés: para un médium masculino, "los espíritus femeninos poseen el médium los sábados"; [41] para las cuales ocasiones el médium masculino se viste con ropas femeninas [42], estos son eventos de posesión espiritual por la "pérdida de conciencia" del médium. [43] Sin embargo, soñar no es significativo para la mediumnidad espiritual T'ai. [44] (No obstante, existe cierto grado de similitud entre esta práctica de ser poseído por un espíritu del sexo opuesto regularmente en un día particular de la semana; y la costumbre en el matrimonio espiritual haitiano de dedicar regularmente un día particular del semana al deber matrimonial de uno con ese espíritu.) [45]

Ver también

  • Matrimonio divino
  • Íncubo
  • Matrimonio místico
  • Magia sexual
  • Súcubo
  • Matrimonio póstumo

Notas

  1. ^ Orlando O. Espín y James B. Nickoloff: Diccionario introductorio de teología y estudios religiosos . Liturgical Press, 2007. p. 1315b
  2. ^ ejemplo (ortodoxo ruso) - Steven Fanning: místicos de la tradición cristiana . Routledge, 2001. pág. 71
  3. ^ instancia (católica) - "monjas de Barrios Altos"
  4. ^ ejemplos - Patricio Crawford: "Sueños de mujeres en la Inglaterra moderna temprana" , p. 100. En: Daniel Pick & Lyndal Roper (eds.): Dreams and History . Psychology Press, 2004. págs. 91-104
  5. ^ Marie-José Alcide Saint-Lot: Vudú, un teatro sagrado . Educa Vision, 2003. p. 151
  6. ^ "Baule" Archivado el 7 de julio de 2011 en la Wayback Machine.
  7. ^ David W. Machacek y Melissa M. Wilcox: Sexualidad y religiones del mundo . ABC-CLIO, 2003. p. 26
  8. ^ Wilfried van Damme: Belleza en contexto . Brill, 1996. pág. 222
  9. ^ Ravenhill, Philip (1996). Sueños y ensueño: imágenes de compañeros de otro mundo entre los Baule, África occidental . Washington, DC: Smithsonian Institution Press. pag. 2. ISBN 1560986506.
  10. ^ Ravenhill, Philip (1996). Sueños y ensueño: imágenes de compañeros de otro mundo entre los Baule, África occidental . Washington, DC: Smithsonian Institution Press. pag. 2. ISBN 1560986506.
  11. ^ " Blolo bian en contexto"
  12. ^ Susan Vogel: Baule .
  13. ^ Ravenhill, Philip (1996). Sueños y ensueño: imágenes de compañeros de otro mundo entre los Baule, África occidental . Washington, DC: Smithsonian Institution Press. pag. 61. ISBN 1560986506.
  14. ^ Sandra A. Wawrytko: "Mojiguria y lascivia: Raíces históricas del dilema confuciano sobre las mujeres, la sexualidad y el poder", p. 169. En: Chenyang Li (ed.): El sabio y el segundo sexo: confucianismo, ética y género. . La Salle: Open Court, 2000. págs. 163–198
  15. ^ Yen de Alsacia: " Festival Shang-ssu y sus mitos en China y Japón", p. 66
  16. ^ Chen-chen Tseng "Mito como retórica: la búsqueda de la diosa en la poesía de las seis dinastías". Revista de la Universidad Nacional Chung Cheng , Sec. I: Humanidades, vol. 6 (1995), págs. 235 a 278
  17. ^ Carol Rubenstein: La canción del árbol de la miel: poemas y cánticos de Sarawak Dayaks . Prensa de la Universidad de Ohio, Atenas, 1985. p. 15
  18. ^ Andrei A. Znamenski (compilador): Chamanismo . Londres, 2004. vol. 1, pág. 128
  19. ^ Rane Willerslev: Cazadores de almas . Prensa de la Universidad de California, Berkeley, 2007. págs. 142-143
  20. ^ Andrei A. Znamenski (compilador): Chamanismo . Londres, 2004. vol. 1, pág. 134
  21. ^ "Dyukhade Kosterkin"
  22. ^ Michael Ripinsky-Naxon: La naturaleza del chamanismo . Prensa de la Universidad Estatal de Nueva York, 1993. p. 76
  23. ^ SAL Butler: Concepciones mesopotámicas de sueños y rituales de sueños . Ugarit-Verlag, Münster, 1998. p. 62
  24. ^ loc. cit.
  25. ^ Kyalo, Dee (2013). Barreras invisibles aplastantes: inicio de un glorioso destino matrimonial . Bloomington, IN: Westbow Press. pag. 128. ISBN 978-1490817682.
  26. ^ Obisakin, Lawrence (2002). Desalojar demonios: un enfoque sistemático para el ministerio de liberación . Cadment, Nueva Jersey: Thomas Nelson Inc. pág. 68. ISBN 9659033206.
  27. ^ Jonathan Gross: La sílfide . Northwestern U Pr, 2007. pág. xlvi
  28. ^ Jonathan Gross: La sílfide . Northwestern U Pr, 2007. pág. xliv
  29. ^ Artisson, R. (2009). Camino de las brujas de la colina hueca . Pendraig Publishing.
  30. ^ Scott Cunningham: religión y magia hawaianas . Publicaciones de Llewellyn, St. Paul, 1994. p. 130
  31. ^ "Kaluli"
  32. ^ Edward L. Schieffelin: El dolor de los solitarios y el ardor de los bailarines . St. Martin's Pr, NY, 1976. pág. 98
  33. ^ Janet Hoskins: El juego del tiempo . Prensa de la Universidad de California, 1997. p. 224 - 8. "Tiempo en disputa: la fiesta en la aldea de los sueños" - "Derechos sobre la tierra y un sueño de riqueza" .
  34. ^ Vitebsky, Piers (2001). Chamanismo . Norman: Prensa de la Universidad de Oklahoma. pag. 46. ISBN 0806133287.
  35. ^ Barbara Tedlock: "La adivinación como una forma de saber", p. 194. En: Folklore , vol. 112 (2001): 189-197.
  36. ^ Barbara Tedlock: Soñando . Escuela de Investigación Estadounidense, 1987. p. 121
  37. ^ Barbara Tedlock: Soñando . Escuela de Investigación Estadounidense, 1987. p. 111
  38. ^ Barbara Tedlock: Soñando . Escuela de Investigación Estadounidense, 1987. p. 127
  39. ^ Akerele, Anthony (2013). Matrimonio espiritual maligno: todo el mundo tiene un cónyuge espiritual . Springfield, VA: Ministerio de la Fuente de Fuego y Milagros de Virginia. ISBN 978-0983776062.
  40. ^ Ana Mariella Bacigalupo: Chamanes del árbol Foye . U of TX Pr, Austin, 2007. pág. 35
  41. ^ Morris 2000, p. 297
  42. ^ Morris 2000, p. 301
  43. ^ Morris 2000, p. 89
  44. ^ Morris 2000, p. 290; refiriéndose a Gananath Obeyesekere: Medusa's Hair , p. 180.
  45. ^ "Una vez que se complete la ceremonia, el cónyuge se abstendrá de tener relaciones sexuales en el día de la semana de su Lwa, reservando ese tiempo para las visitas de su pareja divina". Lilith Dorsey: Vudú y paganismo afrocaribeño . Citadel Press, Nueva York, 2005. p. 46

Bibliografía

  • Barbara Tedlock (ed.): Soñar: interpretaciones antropológicas y psicológicas . Prensa de la Universidad de Cambridge, 1987.
  • Rosalind C. Morris: En el lugar de los orígenes: la modernidad y sus medios en el norte de Tailandia . Prensa de la Universidad de Duke, Durham (NC), 2000.
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