Śrībhārgavarāghavīyam ( Sánscrito : श्रीभार्गवराघवीयम् ) (2002), literalmente De Paraśurāma y Rāma , es un poema épico en sánscrito ( Mahākāvya ) compuesto por Jagadguru Rambhadracharya (1950–). Consta de 2121 versos en 40 metros sánscrito y prakrit y se divide en 21 cantos ( Sarga s) de 101 versos cada uno. [1] La epopeya es la narración de los dos Avatares Rāma- Paraśurāma y Rāma , que se encuentra en el Rāmāyaṇa y otrasescrituras hindúes . Bhārgava se refiere a Paraśurāma, ya que encarnó en la familia del sabio Bhṛgu , mientras que Rāghava se refiere a Rāma como encarnó en la dinastía real del rey Raghu . Por el trabajo, el poeta recibió el premio Sahitya Akademi de sánscrito en 2005, [2] y varios otros premios.
Autor | Jagadguru Rāmabhadrācārya |
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Titulo original | Śrībhārgavarāghavīyam |
País | India |
Idioma | sánscrito |
Género | Poesía épica |
Editor | Universidad para discapacitados Jagadguru Rambhadracharya |
Fecha de publicación | 21 de octubre de 2002 |
Tipo de medio | Imprimir (tapa dura) |
Paginas | 512 pp (primera edición) |
Una copia de la epopeya con un comentario en hindi del propio poeta fue publicada por la Universidad para Discapacitados Jagadguru Rambhadracharya, Chitrakuta , Uttar Pradesh. El libro fue publicado por el entonces primer ministro de la India, Atal Bihari Vajpayee, el 30 de octubre de 2002.
Composición
Jagadguru Rambhadracharya compuso la epopeya en 2002 en Chitrakuta durante su sexto Payovrata de seis meses (dieta de solo leche). [3] El poeta eligió 21 como número de cantos por varias razones. Compuso la epopeya a principios del siglo XXI, y fue la primera epopeya en sánscrito que se compuso en el siglo XXI. El número 21 también está asociado con la narrativa de la epopeya. Reṇukā , la madre de Paraśurāma, se golpea el pecho 21 veces después de que los reyes Haihaya asesinaran a su esposo Jamadagni . Posteriormente, Paraśurāma aniquila a los Kṣatriyas 21 veces de la tierra. Una razón más citada por es que los anteriores epopeyas sánscrito que se incluyen en el poeta Laghutrayī y Bṛhattrayī - Meghadūtam , Kumārasambhavam , Kirātārjunīyam , Raghu-vamsa , Śiśupālavadham y Naiṣadhīyacaritam - fueron compuestos en 2, 8, 18, 19, 20 y 22 cantos respectivamente ; y el número 21 faltaba en esta secuencia. [4] [5] El poeta dice que compuso la obra como pretendía cantar tanto de los Rāmas - Paraśurāma como de Rāma, siendo el primero el Avatāra, el seguidor y el Brāhmaṇa y el último siendo el Avatārin (fuente de la Avatār), el líder y el Kṣatriya. [4] Aunque no hay una división formal en la epopeya, el poeta indica que la epopeya consiste en una primera parte de nueve cantos que describen las nueve cualidades de Paraśurāma, y una segunda parte de 12 cantos en la que el valiente y el noble ( Dhīrodātta ) Al protagonista de la épica Rāma se le presenta a Sītā como el personaje femenino principal. [1] [4]
La mayoría de los eventos descritos en quince cantos de la epopeya se pueden encontrar en los hindúes escrituras incluyendo Vālmīki 's Rāmāyaṇa , Tulasīdāsa ' s Rāmacaritamānasa , Śrīmadbhāgavata , Brahma-Vaivarta-Purana , Prasannarāghava (un juego por Jayadeva ) y Satyopākhyāna. La narración de seis cantos es composición original del poeta. [6]
Narrativa
La epopeya está compuesta en 21 cantos de 101 versos cada uno. Los primeros nueve cantos describen la encarnación de Paraśurāma, su aprendizaje del dios Śiva en el monte Kailāsa , la ejecución de la orden de su padre de matar a su madre y tres hermanos y su posterior resurrección, su batalla con el rey de mil brazos Sahasrārjuna , el exterminio de Kṣatriya ("guerrero") carrera 21 veces desde la tierra junto a él, y su confrontación con el hijo de Śiva y el dios de la sabiduría, Gaṇeśa . Los siguientes cinco cantos describen la encarnación de Rāma y su consorte Sītā, y sus deportes infantiles ( Līlā ). Los cantos siete finales siguen el Bālakāṇḍa del Rāmacaritamānasa, a partir de Viśvāmitra 's viaje a Daśaratha ' s capital Ayodhyā y terminando con los ritos matrimoniales de los cuatro hijos de Daśaratha - Rama era el mayor - en Mithilā .
Los resúmenes de los 21 cantos se dan a continuación. [7]
- Śrībhārgavāvatāropakramaḥ (sánscrito: श्रीभार्गवावतारोपक्रमः). El poeta invoca las bendiciones de la diosa del aprendizaje Sarasvatī , Gaṇeśa, la consorte de Śiva, Pārvatī , Śiva, Sītā y Rāma, y finalmente los dos Rāmas, el tema de la narración. Bhṛgu, el séptimo hijo del dios creador Brahmā , y su esposa Khyāti engendraron un hijo llamado Ṛcīka en el séptimo Manvantara . Ṛcīka se casa con Satyavatī, la hija del rey Kṣatriya Gādhi. Ṛcīka prepara dos cuencos de Pāyasa para Satyavatī y su madre, con las cualidades de Brāhmaṇa y Kṣatriya, respectivamente. La madre de Satyavatī cambia sigilosamente los tazones para tener un hijo con cualidades de Brāhmaṇa (este hijo más tarde se convertiría en Viśvāmitra). Al conocer el acto de su madre, Satyavatī le suplica a Ṛcīka que transfiera las cualidades de Kṣatriya a su nieto, ya que tiene miedo de tener un hijo feroz o violento. Ṛcīka la obliga y la pareja consigue un hijo llamado Jamadagni . Jamadagni se casa con Reṇukā , la hija del sabio Reṇu. La pareja tiene tres hijos. Por el cuarto hijo, la pareja hace penitencia para complacer a Rāma. Mientras tanto, un hijo llamado Arjuna nace a la Haihaya rey Kṛtavīrya. Arjuna obtiene la bendición de mil armas de Dattātreya , posteriormente se le conoce como Sahasrārjuna ("mil-Arjuna"). Sahasrārjuna aterroriza al mundo entero: detiene el flujo del río Narmadā , derrota y encarcela al rey demonio Rāvaṇa (que más tarde es liberado a petición de Pulastya ), y se hace cargo del Svarga ("cielo") y las ofrendas del Yajña ("sacrificio de fuego") de los Devatās ("dioses"). Los angustiados Devatas van a Sāketaloka con Brahmā y le rezan a Rāma. Rāma les dice a los Devatās que su Aṃśa se encarnará como el cuarto hijo de Jamadagni y Reṇukā para matar a Sahasrārjuna. Este Aṃśa aniquilaría las razas despóticas de Kṣatriya, ofrecería todas las tierras al sabio Kaśyapa y finalmente volvería a entrar en Mithilā. Los Devatās regresan convencidos y Reṇukā queda embarazada de Rāma entrando en su útero.
- Dīkṣā (sánscrito: दीक्षा). Reṇukā no siente ningún peso ni está preocupada por el embarazo. Jamadagni realiza la ceremonia Puṃsavana de Reṇukā, que tradicionalmente se realiza en el octavo mes de embarazo. Todos los buenos augurios ocurren para Reṇukā. Los siete videntes ( Saptarṣi ) la bendicen y los nueve planetas se vuelven favorables. Reṇukā da a luz a un niño el tercer día de la brillante mitad del mes Vaiśākha , conocido como Akṣayatṛtīyā . Las deidades, videntes y devotos se regocijan. Siguiendo las instrucciones de Bhṛgu, el niño recibe el nombre de Rāma de Jamadagni. A Rāma le gustan mucho las hachas de juguete, por lo que también se le llama Paraśurāma. El niño domestica y juega con animales salvajes como leones y tigres. Pasan cinco años y se completan diez Saṃskāras ("ritos de iniciación") del niño. Luego se realiza la ceremonia Upanayana ("ceremonia del hilo sagrado") de Paraśurāma. Brahmā es el dador del hilo sagrado, Śiva inicia al niño en el Gayatrī Mantra y Paraśurāma le pide limosna a Reṇukā. El canto termina con Paraśurāma yendo a la montaña Kailāsa para aprender de su guru Śiva.
- Gurūpasattiḥ (sánscrito: गुरूपसत्तिः). Paraśurāma es recibido por Śiva en Kailāsa. Śiva promete ofrecer todo su conocimiento a su discípulo. Śiva le dice a Paraśurāma que él sabe que es el Avatāra de Rāma, que lo sabe todo de antemano pero que está estudiando de un Guru solo para dar ejemplo a los demás. Comienza la educación de Paraśurāma. Paraśurāma domina todos los mantras védicos con solo escucharlos una vez de su Guru. Śiva le enseña los dieciocho Vidyās. Paraśurāma sirve a Śiva como el discípulo ideal, se despierta temprano en la mañana, obtiene agua y víveres para su Guru, complaciendo a Śiva y su consorte Pārvatī en todos los sentidos. El Samāvartana Saṃskāra (fin de la vida de estudiante) de Paraśurāma lo realiza Śiva, quien bendice a su discípulo diciéndole que los dieciocho Vidyās estén siempre con él y que sus armas sean siempre virtuosas. Śiva le ordena que adopte una forma furiosa cuando Rāma rompe Pināka , el arco de Śiva, en Mithilā. Además, Śiva ordena a Paraśurāma que entregue su arco y flechas a Rāma, y fusione su Avatāra en el Rāma Avatāra. Durante el resto de su vida, se le pide a Paraśurāma que realice penitencia en la montaña Mahendra. Finalmente, Śiva dice que Paraśurāma estará entre los siete videntes (Saptarṣi) en el octavo Manvantara de Sāvarṇi Manu, al igual que su padre Jamadagni es uno en el séptimo Manvantara de Vaivasvata Manu . Paraśurāma se inclina ante Śiva y le pide permiso para irse.
- Samāvartanam (sánscrito: समावर्तनम्). La mayor parte del cuarto canto trata de la descripción de la naturaleza, especialmente la temporada de lluvias y el Āśrama de Jamadagni en el bosque. Śiva permite que Paraśurāma se vaya para regresar a la casa de sus padres. Cuando Paraśurāma se va, Śiva le pide al Rāma Avatāra que lo perdone si le faltó el respeto de alguna manera mientras lo instruía como guru. Al escuchar esto, Paraśurāma tiene lágrimas en los ojos. Después de inclinarse ante Śiva y Pārvatī y conocer a sus hijos Gaṇeśa y Kārttikeya , Paraśurāma se dispone a regresar. La temporada de lluvias llega cuando Paraśurāma regresa a casa, y se describe en 44 versículos (4.7–4.50). Paraśurāma entra en el Āśrama de Jamadagni, que se describe en 21 versos (4.61–4.81). Jamadagni y Reṇukā están encantados de ver a su hijo de regreso. Paraśurāma comienza a vivir en el Āśrama y con sus acciones y carácter, agrada a todos los monjes y ermitaños del Āśrama.
- Pitrājñāpālanam (sánscrito: पित्राज्ञापालनम्). Jamadagni le pide a Paraśurāma que se case y entre en la segunda etapa de la vida, el Gārhasthya Āśrama ("vida de cabeza de familia"). Paraśurāma rechaza respetuosamente la solicitud, diciendo que desea estar para siempre lejos de la esclavitud de la familia. Una mañana, Reṇukā va a un lago a buscar agua. Allí ve al rey de Gandharva , Citraratha , deleitándose en el agua del lago con su esposa. Reṇukā se siente atraído por Citraratha y regresa a casa emocionado, fantaseando con él. Jamadagni siente esto y ordena a sus tres hijos mayores que maten a su madre, quien dice que se ha vuelto impura por sus pensamientos adúlteros. Cuando los hermanos se niegan a cumplir su mandato, Jamadagni le pide a Paraśurāma que haga lo mismo. Paraśurāma está atrapado entre el mandato de su padre y la deuda con la madre; recuerda las escrituras Smṛti que dicen que la madre es diez veces mayor que el padre. Después de pensarlo mucho y contrarrestarlo, decide obedecer a su padre. Paraśurāma decapita a su madre y a sus tres hermanos. Jamadagni está complacido y le ofrece a Paraśurāma dos deseos. Paraśurāma pide la resurrección de los cuatro como el primer deseo, y la pérdida de la memoria sobre su muerte como el segundo. Jamadagni concede ambos deseos y Reṇukā y sus tres hijos se levantan como si hubieran dormido. De este modo, Paraśurāma satisface a su padre y también devuelve la vida a su madre.
- Sahasrārjunavadhaḥ (sánscrito: सहस्रार्जुनवधः). Paraśurāma comienza a enseñar los Vedas. Convoca una asamblea de Brāhmaṇas ("clase de sacerdotes") en la que discute sobre las cualidades esenciales de un Brāhmaṇa y les pide que no se desvíen de sus deberes. Luego se va a un bosque desolado para realizar penitencia. Sahasrārjuna llega al Āśrama de Jamadagni cuando Paraśurāma está ausente. Jamadagni le da la bienvenida a él y a su ejército utilizando los servicios de la vaca que concede deseos, Kāmadhenu . Sahasrārjuna le pide a Jamadagni que le entregue Kāmadhenu, diciendo que siendo el rey se merece todos los tesoros de su reino. Cuando Jamadagni se niega, Sahasrārjuna se lleva a Kāmadhenu por la fuerza a su capital, Māhiṣmatī. Paraśurāma se enfurece al saber esto cuando regresa, y se dirige solo a Māhiṣmatī para recuperar a Kāmadhenu. Al llegar a Māhiṣmatī, desafía a Sahasrārjuna a la guerra, lo que Sahasrārjuna acepta. Paraśurāma mata a todo el ejército de Sahasrārjuna. Sigue una feroz batalla entre Paraśurāma y Sahasrārjuna en la que los dos usan flechas divinas. Entonces Paraśurāma decide que ha dejado que Sahasrārjuna lo entretenga durante mucho tiempo en el teatro de la guerra. Paraśurāma divide de inmediato cada uno de sus quinientos arcos. Luego destruye el carro de Sahasrārjuna. Sahasrārjuna luego va y ataca a Paraśurāma en un duelo. Paraśurāma corta los mil brazos de Sahasrārjuna con su hacha antes de usar el hacha para decapitarlo. Las deidades alaban a Paraśurāma por poner fin a la amenaza de Sahasrārjuna. Paraśurāma regresa victorioso con Kāmadhenu a su Āśrama y es bienvenido por todos.
- Tīrthāṭanam (sánscrito: तीर्थाटनम्) Jamadagni aconseja a Paraśurāma que peregrine por varios lugares sagrados en Bhārata ("la antigua India") para calmar su mente, que ha sido perturbada por la muerte de Sahasrārjuna. Paraśurāma primeras visitas las Vaiṣṇava peregrinaciones de Citrakūṭa , Ayodhyā, Mathurā , Vṛndāvana , Haridvāra , Mayapuri ( Kanakhala ), Kāśī , kāñcī , Ranganatha , Avantika y Dvārikā . Luego se visita las śaiva lugares sagrados - los doce jyotirlingas de Somanatha , Mallikarjuna , mahakala , Oṅkāreśvara , Vaidyanatha , Bhīmaśaṅkara , Viśvanātha , Tryambakeśvara , Kedaranatha , Nāgeśvara , Rāmeśvara y Ghuśmeśvara . Después de esto, visita la peregrinación de Puṣkara . Finalmente, visita Prayāga y se baña en el Saṅgama . El poeta comenta al final del canto que al visitar todos estos lugares, Paraśurāma hace de toda la tierra de Bhārata una peregrinación.
- Nyastadaṇḍam (sánscrito: न्यस्तदण्डम्). Mientras Paraśurāma está de peregrinaje, los hijos de Sahasrārjuna, los príncipes Haihaya, atacan el Āśrama de Jamadagni para vengar la muerte de su padre. Los príncipes atropellan a todo y a todos los que se encuentran en su camino. Jamadagni está en profunda meditación cuando es decapitado por los príncipes, quienes llevan su cabeza cortada con ellos a Māhiṣmatī. Cuando Paraśurāma regresa, ve el Āśrama sembrado de cadáveres. Luego ve a un Reṇukā inconsolable llorando cerca del torso de Jamadagni. Cuando Reṇukā ve a Paraśurāma, se golpea el pecho 21 veces diciendo cómo pudieron los reyes Haihaya matar a su esposo con Paraśurāma aún vivo. Paraśurāma coloca el torso de Jamadagni en un bote lleno de aceite y le pide a Reṇukā que proteja el cuerpo de su padre hasta que regrese. El enfurecido Paraśurāma va a Māhiṣmatī solo y llama a los Haihayas. Mata a todo su ejército y aniquila a la raza Haihaya. Luego trae de vuelta la cabeza cortada de Jamadagni y la une al torso. Jamadagni resucita. Paraśurāma aniquila a la raza de Kṣatriyas 21 veces de la tierra, dejando fuera las dinastías de Raghu y Yadu . Después de matar a 12.000 reyes, Paraśurāma crea cinco enormes lagos de sangre en Kurukṣetra . Finalmente, a petición del sabio Kaśyapa, Paraśurāma abandona la ira y le da todas las tierras de la tierra a Kaśyapa. Luego va a la montaña Mahendra para realizar penitencia.
- Ekadantanāśanam (sánscrito: एकदन्तनाशनम्). En la montaña Mahendra, Paraśurāma medita en la forma de Śiva. Decide que su hacha se calmará solo al ver a Śiva. Cuando Paraśurāma llega a Kailāsa, se encuentra con el hijo de Śiva, Gaṇeśa, en la entrada. Gaṇeśa le pide a Paraśurāma que espere, mientras Śiva realiza el ritual de Sandhyā de la tarde . Paraśurāma se enoja y comienza a jactarse de su valor y hacha, a lo que Gaṇeśa responde burlándose de su hacha que fue utilizada para matar a su propia madre y al bebé Kṣatriyas. Paraśurāma se enfurece aún más y trata de entrar a la fuerza, pero Gaṇeśa, con cabeza de elefante, lo lanza hacia atrás usando su trompa. Paraśurāma intenta herir a Gaṇeśa arrojándole su hacha, que rompe el colmillo izquierdo de Gaṇeśa. Los Bhūtas (asistentes goblin) de Śiva atacan a Paraśurāma para matarlo, pero Gaṇeśa los detiene. Pārvatī llega y reprende a Paraśurāma por romper el colmillo del hijo de su guru. Ella maldice a Paraśurāma diciendo que su hacha desaparecerá en Rāma al igual que el rayo desaparece en las nubes, y su arco y flechas, junto con sus Kalās, serán transferidos a Rāma. Además, dice que Gaṇeśa de un solo colmillo, que mostró moderación al no vengar la rotura de su colmillo, será adorado en todas partes. Paraśurāma complace a Pārvatī y le pide disculpas a Gaṇeśa. Luego se inclina ante Śiva y regresa a su Āśrama.
- Śrīrāghavāvatārapratijñānam (sánscrito: श्रीराघवावतारप्रतिज्ञानम्). Paraśurāma regresa a la montaña Mahendra y reflexiona sobre sus acciones pasadas. Se arrepiente de sus actos de rabia y furia y decide hacer penitencia para expiar los asesinatos de su pasado. Empieza a meditar en la forma de Rāma. Con Sahasrārjuna asesinado y Paraśurāma bajando sus armas, el poder de Rāvaṇa no se desafía y aterroriza a toda la tierra: levanta la montaña Kailāsa, atormenta a los ocho Diggajas, gana el reino de Indra y aterroriza a todos los que practican el Dharma . Incapaz de soportar la amenaza de Rāvaṇa, Pṛthvī toma la forma de una vaca y va llorando a la montaña Sumeru . Brahmā tiene una discusión con Pṛthvī y Śiva. Brahmā luego va a Sāketaloka para ver a Sītā y Rāma. Elogia a Rāma en 31 versículos (10.56–10.86) y le ruega que tome un Avatāra para matar a Rāvaṇa. Rāma le asegura que pronto nacerá como Rāma con sus tres Viṣṇu Aṃśas : el Viṣṇu en Kṣīrasāgara como Bharata , el Viṣṇu en Vaikuṇṭha como Lakṣmaṇa y el Viṣṇu en Śvetadvīpa como Śatrughna . Cuando Brahmā regresa seguro, Rāma le pide a Sītā que también tome un Avatāra después de su Avatāra. Luego decide nacer como hijo de Kausalyā en Ayodhyā.
- Śrīrāghavāvataraṇam (sánscrito: श्रीराघवावतरणम्). Los primeros quince versos glorifican la ciudad de Ayodhyā a orillas del río Sarayū . Daśaratha es el gobernante del reino de Ayodhyā. Daśaratha no tiene ningún hijo durante muchos años. Se acerca a su Guru Vasiṣṭha y le expresa su deseo insatisfecho. Vasiṣṭha le asegura que pronto tendrá cuatro hijos. Después de realizar los sacrificios Asvamedha , Viśvajit y Rajasuya , Vasiṣṭha llama al sabio Ṛṣyaśṛṅga para que realice el sacrificio Putreṣṭi por Daśaratha. Agni se manifiesta al final del sacrificio con un cuenco de Pāyasa. Daśaratha le da la mitad del Pāyasa a Kausalyā, una cuarta parte a Kaikeyī y dos porciones de un octavo a Sumitrā. Las tres reinas quedan embarazadas. Mientras tanto, varios Devatās toman Avatāra en familias Vānara, y Śiva nace como Hanumān . Después de doce meses de embarazo de las reinas, en el noveno día de la mitad brillante del caitra meses ( Ramanavami ), se manifiesta a Rama como un adolescente de dieciséis años de edad, el arco del cojinete y flechas. A petición de Kausalyā, asume la forma de un bebé. Kaikeyī da a luz a Bharata y Sumitrā da a luz a dos hijos: Lakṣmaṇa y Śatrughna. Las deidades y los súbditos de Ayodhyā se regocijan con el nacimiento de los cuatro príncipes. Paraśurāma se deleita en la meditación de la forma infantil de Rāma en la montaña Mahendra, cantando su gloria en 16 versos (11.84-11.99).
- Śrīmaithilyavataraṇam (sánscrito: श्रीमैथिल्यवतरणम्). Cuando los cuatro hijos de Daśaratha entran en su sexto año, se lleva a cabo su ceremonia Upanayana. En el reino de Mithilā, el rey Sīradhvaja Janaka , un discípulo del vidente Yājñavalkya, gobierna su reino como Yogī . Mientras se realiza el sacrificio Somayajña en Puṇyāraṇya con su esposa Sunayana, Janaka labra la tierra usando un arado de oro en el noveno día de la mitad brillante del vaiśākha meses (Sītānavamī). De repente, la tierra se abre y Sītā se manifiesta desde la tierra como una joven de dieciséis años, sentada en un trono dorado y siendo servida por sus ocho compañeros. Un Ākāśavāṇī (anuncio celestial) declara que Sītā es la hija de Janaka. Nārada llega a Mithilā y elogia a Sītā en 16 versos (12.45-12.60). Entonces Nārada le pide a Sītā que adopte la forma de un bebé. La niña Sītā es llevada por Janaka y Sunayanā a su palacio y criada como su hija. Una vez que el niño Sītā va a la parte oriental de la capital de Janaka. Ella le pregunta a Janaka sobre un arco que está siendo adorado. Janaka le dice que es Pināka, el arco de Śiva, que fue entregado por el mismo Śiva a su antepasado Devarāta. Sītā le dice a Janaka que las cosas viejas no deben ser adoradas sino desechadas, y comienza a arrastrar el oneroso arco una y otra vez, convirtiéndolo en su caballo de juego. A petición de Janaka, Sītā devuelve el arco, que ningún ser humano o divino podría levantar, en su lugar. Paraśurāma ve esto en su Samādhi en la montaña Mahendra y luego se va a Mithilā, deseando tener una visión de la joven Sītā.
- Śrībhārgavamithilāgamanam (Sánscrito: श्रीभार्गवमिथिलागमनम्) En solo su sexto año, la apariencia de Sītā es como la de una joven de dieciséis años. El poeta describe su belleza en 12 versos (13.9-13.20). Janaka se da cuenta de que su hija es la Ādi Śakti de Rāma y no una chica común, ya que ella puede arrastrar el oneroso arco de Śiva cuando era niña. Le preocupa que Sītā consiga un marido digno. Piensa en la doctrina de Avatāra, habiendo escuchado versos sobre ella en los Vedas, pero su intelecto y racionalismo le hacen no creerlo. Después de mucha contemplación, concluye que la doctrina debe ser verdadera. En ese momento, un portero anuncia la llegada de Paraśurāma a Mithilā. Janaka se inclina ante Paraśurāma. Sabiendo que Janaka es un rey noble, Paraśurāma no lo considera su enemigo, a diferencia de los despóticos Kṣatriyas. Paraśurāma expresa su deseo de ver a Sītā. Janaka lo lleva a la asamblea de sacrificios (Yajñaśālā), donde Paraśurāma ve a Sītā jugando con el arco de Śiva arrastrándolo como un caballo de juguete. Paraśurāma le pide a Janaka que celebre un Svayaṃvara para Sītā en el que el príncipe que rompa el arco de Śiva tendrá derecho a casarse con Sītā. Paraśurāma predice además que Rāma, el descendiente de Raghu, romperá el arco. Paraśurāma le dice a Janaka que llegará de nuevo a Mithilā, fingiendo estar enojado, para poder tener una excusa para ver tanto a Sītā como a Rāma. Al final del canto, Paraśurāma se inclina ante la niña Sītā y comienza a alabarla.
- Śrīsītāstavanam (Sánscrito: श्रीसीतास्तवनम्). Todo el canto es un elogio. Paraśurāma elogia a Sītā en 99 versos (14.1–14.99). A continuación, experimenta la paz y se marcha gratamente a la montaña Mahendra después de inclinarse ante Sītā.
- Ahalyoddharaṇam (sánscrito: अहल्योद्धरणम्). Janaka fija el día del Svayaṃvara de Sītā después de consultar con sus ministros y sacerdotes. Mientras tanto, en Ayodhyā, Daśaratha comienza a pensar en el matrimonio de Rāma. El sabio Viśvāmitra es interrumpido una y otra vez en su sacrificio por la demonio Tāṭakā. Viśvāmitra llega a la corte de Daśaratha y pide a Rāma y Lakṣmaṇa para proteger su sacrificio de los demonios. Daśaratha se muestra reacio y desolado ante la idea de que Rāma lo deje, pero Vasiṣṭha lo convence de ceder. Viśvāmitra lleva a Rāma y Lakṣmaṇa a su bosque, donde Rāma mata a Tāṭakā cuando ella ataca a los tres haciendo llover árboles y rocas contra ellos. Viśvāmitra otorga los dos nombres de Vidyās Balā y Atibalā a Rāma y Lakṣmaṇa, lo que les permitirá sobrevivir sin beber, comer ni dormir. Viśvāmitra también entrega todas sus armas divinas a Rāma. Rāma y Lakṣmaṇa protegen el sacrificio de Viśvāmitra durante seis días y seis noches. El séptimo día, los hermanos demonios Mārīca y Subāhu atacan el sacrificio con un gran ejército. Rāma usa el Mānavāstra para arrojar al hermano mayor Mārīca al otro lado del océano, mientras él quema a Subāhu hasta morir junto al Āgneyāstra. Mientras tanto, Lakṣmaṇa mata a todo el ejército de demonios. Viśvāmitra se libera del miedo a los demonios y decide llevar a Rāma y Lakṣmaṇa a Mithilā para el Svayaṃvara de Sītā. En el camino, Rāma ve a Ahalyā , quien ha sido maldecida por su esposo Gautama por su transgresión adúltera, en forma de roca. Viśvāmitra narra la historia de Ahalyā a Rāma. Rāma toca a Ahalyā con su pie y Ahalyā se libera de su maldición y pecado. Ahalyā alaba a Rāma con lágrimas en los ojos y se va a la morada de Gautama.
- Śrīrāghavapriyādarśanam (sánscrito: श्रीराघवप्रियादर्शनम्). Viśvāmitra, Rāma y Lakṣmaṇa llegan a Mithilā. A Rāma le complace estar en la ciudad de Mithilā, pero los otros reyes que han llegado al Svayaṃvara de Sītā no están contentos con su llegada. La gente de Mithilā experimenta la bienaventuranza al ver a Rāma. Cuando Janaka le pregunta a Viśvāmitra sobre los dos príncipes, Viśvāmitra le presenta a Rāma y Lakṣmaṇa a Janaka. Janaka lleva a ambos príncipes a su palacio y les da la bienvenida. Más tarde, Lakṣmaṇa desea ver la ciudad de Mithilā y Rāma lo acompaña. Los hijos de Mithilā llevan a Rāma y Lakṣmaṇa por la ciudad y, al final, abrazan a Rāma. Al día siguiente, temprano en la mañana, Rāma y Lakṣmaṇa van al jardín real de Janaka a buscar flores para la adoración de Viśvāmitra. Sītā llega al mismo jardín para adorar a Pārvatī el día anterior a su Svayaṃvara. Sītā y Rāma se ven por primera vez cuando se encuentran cara a cara en el jardín. Rāma le cuenta a Lakṣmaṇa sobre la atracción que siente por Sītā. Le dice a Lakṣmaṇa que Sītā debe ser su esposa en el futuro, porque incluso en sus sueños su mente nunca anhela la esposa de otro. Lakṣmaṇa luego se inclina ante Sītā, pensando en ella como su madre. Sītā adora a Rāma mentalmente y luego se va a su palacio después de adorar a Pārvatī. Rāma y Lakṣmaṇa regresan a Viśvāmitra y lo adoran con las flores del jardín real de Janaka. Rāma le cuenta a Viśvāmitra todo sobre la atracción que sentía por Sītā. Viśvāmitra bendice a Rāma y se duerme. Rāma está despierto por la noche, admirando la belleza de la luna que le recuerda el rostro de Sītā.
- Sītāsvayaṃvaram (sánscrito: सीतास्वयंवरम्). Rāma y Lakṣmaṇa se levantan a la mañana siguiente y se inclinan ante Viśvāmitra. Los tres se unen al Svayaṃvara de Sītā. Los niños, jóvenes y ancianos, y las doncellas de Mithilā quedan cautivados por la vista de Rāma. Janaka ve a Rāma y reza mentalmente para que Rāma rompa el arco de Śiva. Los doce grupos diferentes de personas en la asamblea en Svayaṃvara de Sītā ven a Rāma con doce emociones diferentes (Rasas). Los bardos de Mithilā anuncian el voto de Janaka: el príncipe que sea capaz de encordar el Pināka, el arco de Śiva, tendrá derecho a casarse con Sītā. Muchos reyes de la asamblea, incluidos Bāṇāsura y Rāvaṇa, intentan levantar el arco, pero no lo consiguen. Diez mil reyes se esfuerzan por levantar el arco juntos, pero no pueden. Janaka está decepcionado y pide a todos los reyes que se vayan a casa, diciendo que preferiría que Sītā siguiera siendo una solterona si la tierra se hubiera despojado de los valientes. Al escuchar las palabras de Janaka, Lakṣmaṇa expresa su enojo en la asamblea, pero Rāma lo calma con el gesto de sus ojos. Viśvāmitra le ordena a Rāma que rompa el arco. Rāma levanta el arco como si fuera una pajita y lo rompe en dos instantáneamente. En medio del canto de los mantras védicos por Viśvāmitra, Sītā guirnalda a Rāma. Janaka aclama a Rāma inclinándose ante él.
- Śrībhārgavalakṣmaṇasaṃvādaḥ (sánscrito: श्रीभार्गवलक्ष्मणसंवादः). En la montaña Mahendra, Paraśurāma llega a saber que Rāma ha roto el Pināka en Mithilā. También siente que algunos reyes malévolos están planeando llevarse a Sītā por la fuerza y encarcelar a Rāma y Lakṣmaṇa, aunque no pudieron mover el arco de Śiva. Recordando las palabras de su Guru, Paraśurāma llega a la asamblea de Mithilā actuando enojado como parte de su Līlā final. Su presencia aterroriza a todos los reyes Kṣatriya en la asamblea y están domesticados. Janaka se inclina ante Paraśurāma y hace que Sītā también se incline ante él. Paraśurāma finge ignorancia y le pide a Janaka que le muestre al ofensor que rompió el arco de su Guru. Rāma le dice respetuosamente a Paraśurāma que el destructor del arco solo podría ser su esclavo (de Paraśurāma), y solicita su refugio. Paraśurāma le dice a Rāma que actúe como un esclavo y lleve a cabo su orden de separar al ofensor de la multitud. Lakṣmaṇa se enfurece al ver que Paraśurāma insulta a Rāma y responde burlándose de Paraśurāma. Sigue un duelo verbal entre los dos en el que Lakṣmaṇa responde con ingeniosas refutaciones a las amenazas de Paraśurāma. Cuando Lakṣmaṇa contrarresta repetidamente todas las amenazas burlándose de Paraśurāma, Paraśurāma levanta su hacha y se lanza hacia delante para matar a Lakṣmaṇa. En ese momento, Rāma comienza a hablar para calmar a Paraśurāma.
- Śrīrāghave Bhārgavapraveśaḥ (Sánscrito: श्रीराघवे भार्गवप्रवेशः). Rāma contrarresta la ira de Paraśurāma con sus amables palabras. Rāma acepta que ciertamente ha roto el arco, pero solo por orden de Viśvāmitra. Él llama a Paraśurāma como su Guru y a sí mismo como discípulo de Paraśurāma. Rāma se disculpa con Paraśurāma por el insultante discurso de Lakṣmaṇa. Mientras Rāma habla así, Lakṣmaṇa se ríe de nuevo de Paraśurāma. Esto enfurece aún más a Paraśurāma, quien ahora desafía a Rāma a un duelo, diciendo que no es un Brāhmaṇa ordinario. Rāma le dice respetuosamente a Paraśurāma que el duelo es solo entre iguales y que no es digno de tener un duelo con Paraśurāma. Le dice a Paraśurāma que él (Rāma) es omnipotente pero sigue siendo un esclavo de los Brāhmaṇas. Entonces Rāma revela su forma Mahāviṣṇu a Paraśurāma, mostrando la marca del pie de Bhṛgu en su pecho. Al ver la huella de su antepasado, Paraśurāma abandona la pretensión de ira. Le pide a Rāma que encienda el arco de Viṣṇu llamado Śārṅga. Cuando entrega el Śārṅga a Rāma, su hacha desaparece y todas sus armas van y se disuelven en Rāma. Su aura también entra en Rāma. Rāma enciende el arco vaiṣṇava y le coloca una flecha. La pretensión de duda de Paraśurāma también ha terminado. Luego, Paraśurāma alaba a Rāma en doce versos (19.63-19.76). Rāma le dice a Paraśurāma que su flecha es infalible. Le pregunta a Paraśurāma si debería usar la flecha para destruir la capacidad de Paraśurāma de moverse libremente en la tierra, o si debería destruir los frutos obtenidos por Paraśurāma con su penitencia. Rāma vuelve a revelar suavemente su forma Mahāviṣṇu a Paraśurāma, y luego cae a los pies de Paraśurāma para pedirle órdenes. En medio de las aclamaciones de todos en la asamblea, Paraśurāma abraza a Rāma y le pide que se levante. Luego le pide a Rāma que destruya los frutos de su penitencia y no su movilidad. Rāma hace lo mismo. Paraśurāma comienza a alabar a Rāma.
- Śrībhārgavakṛtarāghavastavanam (sánscrito: श्रीभार्गवकृतराघवस्तवनम्). Todo el canto es un elogio. Paraśurāma alaba a Rāma en 100 versos (20.1-20.100). Paraśurāma termina la alabanza suplicando su protección, deseando que Sītā y Rāma permanezcan para siempre en su mente y reconociendo su falta de conocimiento y la omnisciencia de Rāma. Luego termina su Avatāra, experimenta la bienaventuranza y luego se va después de saludar a Rāma.
- Śrīrāghavapariṇayaḥ (Sánscrito: श्रीराघवपरिणयः). Rāma envía a Paraśurāma de regreso a la montaña Mahendra. Rāma y Lakṣmaṇa se acercan a su Guru Viśvāmitra y caen a sus pies. Viśvāmitra abraza a Rāma. Janaka expresa su deuda con Viśvāmitra. Viśvāmitra le ordena a Janaka que envíe invitaciones a Daśaratha. Los mensajeros de Janaka llegan a Ayodhyā y le narran los logros de Rāma y Lakṣmaṇa a Daśaratha antes de invitarlo a Mithilā. Daśaratha encabeza la procesión matrimonial que es procesada por Bharata. Cuando la procesión llega a Mithilā, Rāma y Lakṣmaṇa caen a los pies de Daśaratha. Daśaratha abraza a ambos hijos. Luego, los hermanos se inclinan ante Vasiṣṭha. Finalmente se encuentran con sus hermanos Bharata y Śatrughna, y sus compañeros. Llega el quinto día de la brillante mitad del mes de Mārgaśīrṣa, que es la fecha fijada para el matrimonio de Rāma y Sītā. Sītā está adornada para la ocasión por sus compañeros. Rāma llega al Maṇḍapa (salón de bodas) a caballo. Janaka realiza el Pāṇigrahaṇa Saṃskāra de Sītā y Rāma. La otra hija de Janaka y las dos hijas de su hermano menor Kuśadhvaja se casan con los tres hermanos de Rāma. Māṇḍavī está casada con Bharata, Ūrmilā está casada con Lakṣmaṇa y Śrutikīrti está casada con Śatrughna. La gente de Mithilā y Ayodhyā se regocija. La gente de Ayodhyā se va a casa con las novias, a las que Mithilā les despide con lágrimas en los ojos. En los versos finales del canto (21.97-21.99), el poeta resume brevemente los eventos restantes del Rāmāyaṇa después del matrimonio: los cuatro hermanos llegan a Ayodhyā con sus esposas y las madres están encantadas. Rāma pasa los siguientes doce años en Ayodhyā y luego se va al bosque siguiendo las órdenes de Kaikeyī. Rāma mata a Rāvaṇa por secuestrar a Sītā, regresa al trono de Ayodhyā con Sugrīva y Hanumān, y Paraśurāma vuelve a inclinarse ante él.
Rasgos poéticos
Figuras del lenguaje
Dinkar proporciona una lista completa de las figuras retóricas utilizadas en Śrībhārgavarāghavīyam. [8] A continuación se dan algunos ejemplos de figuras retóricas utilizadas en la epopeya.
Aliteración
Un ejemplo de uso de la aliteración (14.28) de la alabanza de Sītā por Paraśurāma tiene once palabras consecutivas que comienzan con la misma letra - [9]
Devanagari
रामप्राणप्रिये रामे रमे राजीवलोचने।
राहि राज्ञि रतिं रम्यां रामे राजनि राघवे॥
IAST
rāmaprāṇapriye rāme rame rājīvalocane।
rāhi rājñi ratiṃ ramyāṃ rāme rājani rāghave॥
¡Oh, el que es tan querido como la vida para Rāma! ¡Oh, el encantador! ¡Oh, el poder de Rāma! ¡Oh, el que tiene ojos como los de loto! ¡Oh, reina, O Sītā !, concédeme la más hermosa devoción hacia Rāma. ॥ 14,28॥
Dos ejemplos de uso de la aliteración mezclada con Yamaka (6.3 y 16.84) ocurren en los cantos sexto y decimosexto - [10]
Devanagari
स ब्रह्मचारी निजधर्मचारी स्वकर्मचारी च न चाभिचारी।
चारी सतां चेतसि नातिचारी स चापचारी स न चापचारी॥
IAST
sa brahmacārī nijadharmacārī svakarmacārī ca na cābhicārī।
cārī satāṃ cetasi nāticārī sa cāpacārī sa na cāpacārī॥
Él (Paraśurāma) observó el celibato, observó el Dharma, observó sus deberes y no actuó incorrectamente [con nadie]. Se movió (vivió) en el corazón de los virtuosos y nunca transgredió. Vagaba con su arco, pero nunca lastimó [a nadie]. ॥ 6,3॥
Devanagari
वीक्ष्य तां वीक्षणीयाम्बुजास्यश्रियं
स्वश्रियं श्रीश्रियं ब्रह्मविद्याश्रियम्।
धीधियं ह्रीह्रियं भूभुवं भूभुवं
राघवः प्राह सल्लक्षणं लक्ष्मणम्॥
IAST
vīkṣya tāṃ vīkṣaṇīyāmbujāsyaśriyaṃ
svaśriyaṃ śrīśriyaṃ brahmavidyāśriyam।
dhīdhiyaṃ hrīhriyaṃ bhūbhuvaṃ bhūbhuvaṃ
rāghavaḥ prāha sallakṣaṇaṃ lakṣmaṇam॥
Al observar su Mahālakṣmī, la belleza de cuyo rostro era como la de un loto espectacular, el resplandor del resplandor, el Lakṣmī (prosperidad) de Lakṣmī (prosperidad), el brillo del conocimiento de Brahman, el intelecto del intelecto, la modestia de modestia, la tierra (portadora) de la tierra e hija de la tierra, le dijo Rāma a Lakṣmaṇa, caracterizada por buenas cualidades. ॥ 16,84॥
Metáfora
En el siguiente verso (6.97), el poeta describe cómo Paraśurāma mata a Sahasrārjuna, usando la metáfora (Rūpaka) de un sacerdote que realiza un sacrificio de fuego (Yajña). [11]
Devanagari
धनुःस्रुगभिमेदुरे भृगुपकोपवैश्वानरे
रणाङ्गणसुचत्वरे सुभटराववेदस्वरे।
शराहुतिमनोहरे नृपतिकाष्ठसञ्जागरे
सहस्रभुजमध्वरे पशुमिवाजुहोद्भार्गवः॥
IAST
dhanuḥsrugabhimedure bhṛgupakopavaiśvānare
raṇāṅgaṇasucatvare subhaṭarāvavedasvare।
śarāhutimanohare nṛpatikāṣṭhasañjāgare
sahasrabhujamadhvare paśumivājuhodbhārgavaḥ॥
En el gran sacrificio de fuego de la batalla, en el que el arco era el hermoso cucharón, la ira de Paraśurāma era el fuego, el campo de batalla era la chimenea cuadrangular (Vedikā o altar), los gritos de los valientes soldados eran los cantos védicos, las flechas de Paraśurāma eran las oblaciones fascinantes (Āhutis), y los reyes eran el bosque: Paraśurāma sacrificó a Sahasrārjuna como un animal de sacrificio . ॥ 6,97॥
Retruécano
Yamaka es una especie de juego de palabras en sánscrito y prakrit donde la misma palabra aparece más de una vez y cada aparición de la palabra tiene un significado único. El siguiente verso (3.26) del tercer canto de la epopeya tiene los mismos cuatro pies, pero las mismas sílabas representan cuatro significados diferentes, un significado en cada pie. [12] Ese uso de Yamaka cuádruple que abarca todo el verso también se llama Mahāyamaka .
Devanagari
ललाममाधुर्यसुधाभिरामकं ललाममाधुर्यसुधाभिरामकम्।
ललाममाधुर्यसुधाभिरामकं ललाममाधुर्यसुधाभिरामकम्॥
IAST
lalāmamādhuryasudhābhirāmakaṃ lalāmamādhuryasudhābhirāmakam।
lalāmamādhuryasudhābhirāmakaṃ lalāmamādhuryasudhābhirāmakam॥
Él, que estaba con el encanto del Tripuṇḍra y cuya deidad favorita era Rāma; él, que llevaba el eje del lustre del adorno [en forma de luna naciente] y que estaba complacido con esta alegría; él, que era el protector del portador de la responsabilidad del Dharma con el poder de su eminencia; y él, que fue dotado con el refugio de Rama debido a la agradabilidad del resplandor del signo del toro que representa la rectitud. ॥ 3,26॥
Mudrā
En la figura retórica de Mudrā, la métrica utilizada para componer el verso se indica mediante el uso de su nombre en el verso. Esta figura retórica se usa ocho veces en la epopeya, con siete metros diferentes como se muestra a continuación.
Verso | Metro | Trimestre | Devanagari | IAST | Significado de la palabra Mudrā |
---|---|---|---|---|---|
8.100 | Śikhariṇī | 4 | निजारामो रामो विलसति महेन्द्रे शिखरिणि ॥ | nijārāmo rāmo vilasati mahendre śikhariṇi ॥ | en la montaña |
11,83 | Śikhariṇī | 4 | जगौ द्यष्टौ भक्त्या रघुतिलककीर्तीः शिखरिणीः ॥ | jagau dyaṣṭau bhaktyā raghutilakakīrtīḥ śikhariṇīḥ ॥ | Versos de Śikhariṇī |
12.45 | Āryā | 1 | आर्ये रघुवरभार्ये | ārye raghuvarabhārye | ¡Oh mujer noble! |
16,76 | Sragviṇī | 2 | भव्यनीलाम्बरा स्त्रीवरा स्रग्विणी । | bhavyanīlāmbarā strīvarā sragviṇī । | llevando una guirnalda |
17,97 | Śārdūlavikrīḍitam | 4 | त्रैलोक्ये च विजृम्भितं हरियशः शार्दूलविक्रीडितम् ॥ | trailokye ca vijṛmbhitaṃ hariyaśaḥ śārdūlavikrīḍitam ॥ | actuar como el de un león |
17.100 | Pṛthvī | 4 | नमोऽस्त्विति समभ्यधाद्रघुवराय पृथ्वी पतिः॥ | namo'stviti samabhyadhādraghuvarāya pṛthvī patiḥ॥ | tierra |
19,85 | Puṣpitāgrā | 4 | त्रिजगति राम रमस्व पुष्पिताग्राम् ॥ | trijagati rāma ramasva puṣpitāgrām ॥ | de flores |
20,91 | Kanakamañjarī | 1 | कनकमञ्जरी कान्तिवल्लरी- | kanakamañjarī kāntivallarī- | enredadera de oro |
Prosodia
Los usos poeta tantos como 40 metros sánscrito y Prakrit, a saber Acaladhṛti ( Gītyāryā ), Anuṣṭubh , Arya , Indira ( Kanakamañjarī ), Indravajrā , Indravaṃśā , Upajāti , Upendravajrā , Upodgatā ( Mālabhāriṇī o Vasantamālikā , un tipo de Aupacchandasika ), Kavitta , Kirita ( Meduradanta , un tipo de Sapādikā ), Kokilaka ( Nārkuṭika ), Gītaka , Ghanākṣarī , Totaka , Duramilā ( Dvimilā , un tipo de Sapādikā ), Dodhaka , Drutavilambita , Nagasvarūpaṇī ( Pañcacāmara ), Puṣpitāgrā (un tipo de Aupacchandasika ), Pṛthivī , Praharṣiṇī , Bhjaṅgaprayāta , Mattagajendra (un tipo de Sapādikā ), Mandākrāntā , Mālinī , Rathoddhatā , Vaṃśastha , Vasantatilakā , Śārdūlavikrīḍita , SALINI , Śikhariṇī , Satpada , sundari ( Vaitālika o Vaitālīya ), Surabhi (un tipo de Aupacchandasika ), Sragdharā , Sragviṇi , Svāgatā , Harigītaka y Hariṇī .
Versos cortos de sílabas
Hay siete versos en el séptimo canto (7.11 a 7.17) del Śrībhārgavarāghavīyam compuestos en la métrica Acaladhṛti (Gītyāryā), que consta solo de las sílabas cortas en sánscrito. El poeta comenta que Paraśurāma ensalza el bosque de Citrakūṭa solo en sílabas cortas, debido al sentimiento de humildad. [13] Dos ejemplos son:
Devanagari
त्रिजगदवन हतहरिजननिधुवन
निजवनरुचिजितशतशतविधुवन।
तरुवरविभवविनतसुरवरवन
जयति विरतिघन इव रघुवरवन॥
मदनमथन सुखसदन विधुवदन-
गदितविमलवरविरुद कलिकदन।
शमदमनियममहित मुनिजनधन
लससि विबुधमणिरिव हरिपरिजन॥
IAST
trijagadavana hataharijananidhuvana
nijavanarucijitaśataśatavidhuvana।
taruvaravibhavavinatasuravaravana
jayati viratighana iva raghuvaravana॥
madanamathana sukhasadana vidhuvadana-
gaditavimalavaraviruda kalikadana।
śamadamaniyamamahita munijanadhana
lasasi vibudhamaṇiriva hariparijana॥
Oh el protector de los tres mundos; ¡Oh, el que elimina los placeres mortales de los devotos del Hari! Oh, aquel, el resplandor de cuyas aguas vence el brillo de cientos de lunas; ¡Oh, el que hace que el Nandanavana (bosque de las deidades) se incline ante la majestuosidad de sus grandes árboles; ¡Oh, el bosque de los mejores entre los descendientes de Rāghu !, brillas como el denso tesoro de la abstención. ॥ 7,11॥
¡Oh, la morada del placer para el atormentador de la lujuria (Śiva); ¡Oh, aquel cuyo inmaculado y gran panegírico ha sido cantado por el que tiene la cara de la luna (Rāma); Oh, el destructor de los [vicios de] Kaliyuga; Oh, el que es celebrado por [virtudes como] la tranquilidad, el dominio propio y la piedad; Oh la riqueza de los sabios; ¡Oh, el asistente de Rāma! eres resplandeciente como la gema Cintāmaṇi . ॥ 7,12॥
Medidores de prakrit en sánscrito
El canto 20 tiene 72 versos sánscritos (20.1-20.72) compuestos en metros prakrit, a saber, Kirīṭa (Meduradanta, un tipo de Sapādikā), Ghanākṣarī, Duramilā (Dvimilā, un tipo de Sapādikā), Mattagajendra (un tipo de Sapādikā), Harigītaka. El lenguaje de los versos en sánscrito, pero los metros y las reglas de la prosodia siguen la prosodia de Prakrit. Un ejemplo es el siguiente verso (20.13) en la métrica Ghanākṣarī, que consta de 32 sílabas en cada pie.
Devanagari
अशरणशरण प्रणतभयदरण
धरणिभरहरण धरणितनयावरण
जनसुखकरण तरणिकुलभरण
कमलमृदुचरण द्विजाङ्गनासमुद्धरण।
त्रिभुवनभरण दनुजकुलमरण
निशितशरशरण दलितदशमुखरण
भृगुभवचातकनवीनजलधर राम
विहर मनसि सह सीतया जनाभरण॥
IAST
aśaraṇaśaraṇa praṇatabhayadaraṇa
dharaṇibharaṇa dharaṇitanayāvaraṇa
janasukhakaraṇa taraṇikulabharaṇa
kamalamṛducaraṇa dvijāṅganāsamuddharaṇa।
tribhuvanabharaṇa danujakulamaraṇa
niśitaśaraśaraṇa dalitadaśamukharaṇa
bhṛgubhavacātakanavīnajaladhara rāma
vihara manasi saha sītayā janābharaṇa॥
Oh refugio de los sin refugio, oh destructor del temor de los que se inclinan [ante ti], oh liberador de la carga de la tierra, oh amante de la hija de la tierra, oh causa del placer en los devotos, ¡Oh, el nutriente de la dinastía del sol! ¡Oh, el de los pies tan delicados como el loto! ¡Oh, el redentor de la esposa del Brahmin (Ahalyā), el nutridor de los tres mundos, el asesino del clan de los demonios! , ¡Oh, el portador de flechas afiladas !, ¡oh, el destructor de Rāvaṇa en la batalla, oh, la nueva nube para el pájaro Cātaka en la forma del descendiente de Bhṛgu (Paraśurāma), oh, Rāma, oh, el adorno de los devotos, disfruta de mi mente con Sītā. ॥ 20,13॥
Rasas
El Rasa principal (emoción o estado de ánimo) de Śrībhārgavarāghavīyam es el Vīra Rasa (la emoción del heroísmo). Como los Mahākāvyas previamente compuestos, Śrībhārgavarāghavīyam tiene los ocho Rasas enunciados por Bharata Muni . Estos Rasas son: Śringāra (eros y belleza), Vīra (heroísmo o valentía), Hāsya (alegría), Raudra (furia), Karuṇa (compasión), Bībhatsa (disgusto), Bhayānaka (horror), Adbhuta (asombro). Aparte de esto, Śrībhārgavarāghavīyam también tiene el noveno Rasa propuesto por Mammaṭa : el Śānta Rasa (calma), y los tres nuevos Rasas como: Bhakti (devoción), Vatsala (amor paterno) y Preyas (amor).
Como el décimo canto del Śrīmad Bhāgavatam y el Bālakāṇḍa del Rāmacaritamānasa, doce versos del decimoséptimo canto (17.42-17.53) del Śrībhārgavarāghavīyam tienen los doce Rasas usados en el mismo contexto. [14] Aquí el poeta describe cómo doce grupos diferentes de personas en la asamblea en Mithilā miran a Rama, cada grupo siente una de las doce emociones mencionadas anteriormente. El contexto es el mismo que en Rāmacaritamānasa.
Versos de una sola consonante
Śrībhārgavarāghavīyam tiene tres versos compuestos usando una sola consonante ( Ekākṣariśloka s). Los tres Ekākṣariślokas están en el canto 20 de Śrībhārgavarāghavīyam (20.92-20.94). [15]
Devanagari
कः कौ के केककेकाकः काककाकाककः ककः।
काकः काकः ककः काकः कुकाकः काककः कुकः॥
काककाक ककाकाक कुकाकाक ककाक क।
कुककाकाक काकाक कौकाकाक कुकाकक॥
लोलालालीललालोल लीलालालाललालल।
लेलेलेल ललालील लाल लोलील लालल॥
IAST
kaḥ kau ke kekakekākaḥ kākakākākakaḥ kakaḥ।
kākaḥ kākaḥ kakaḥ kākaḥ kukākaḥ kākakaḥ kukaḥ॥
kākakāka kakākāka kukākāka kakāka ka।
kukakākāka kākāka kaukākāka kukākaka॥
lolālālīlalālola līlālālālalālala।
lelelela lalālīla lāla lolīla lālala॥
El Dios Supremo (kaḥ) (Rāma) [resplandece] en [ambos] la tierra ( kau ) y en Sāketaloka ( ke ); de él hay placer en el universo y en el sonido del pavo real (kekakekākaḥ); siente placer y bienaventuranza en el graznido del [ Kākabhuśuṇḍi ] cuervo ( kākakākākakaḥ ); de él hay placer para todos los mundos ( kakaḥ ); para él, el dolor [del exilio] es un placer (kākaḥ); su cuervo ([ Kākabhuśuṇḍi ]) es digno de alabanza (kākaḥ); de él hay placer por Brahmā ( kakaḥ ); llama [a los devotos] (kākaḥ); de él hay placer para Kukā o Sītā ( kukākaḥ ); llama al [ Kākabhuśuṇḍi ] cuervo (kākakaḥ); y de él provienen los frutos mundanos y la dicha de la liberación ( kukaḥ ). ॥ 20,92॥
¡Oh, aquel de quien hubo dolor en la cabeza del cuervo [ Jayanta ] ( kākakāka ); ¡Oh, aquel de quien hay placer en [todos] los seres ( kaka ); por favor ven, por favor ven ( āka āka ); ¡Oh, aquel de quien hay placer por Sītā ( kukāka ); por favor ven ( āka ); Oh, aquel de quien hay placer por el universo ( kaka ); por favor ven ( āka ); Oh Señor ( ka ); ¡Oh, aquel que invita a sí mismo a aquellos que encuentran placer en el mundo [mortal] ( kukaka ); por favor ven, por favor ven ( āka āka ); ¡Oh, aquel de quien hay placer tanto para Brahmā como para Viṣṇu ( kāka )! por favor ven ( āka ); Oh, aquel de quien hay placer en la tierra ( kauka ); por favor ven, por favor ven ( āka āka ); Oh, el que es llamado [para protección] por el cuervo malvado [ Jayanta ] ( kukākaka ), [por favor, ven]. ॥ 20,93॥
¡Oh, el que juega con una hilera de mechones de cabello ondulante ( lolālālīlala ); Oh el que nunca cambia ( alola ); ¡Oh, aquel cuya boca está llena de saliva en los pasatiempos [de niño] ( līlālālālalālala ); ¡Oh, el que acepta la riqueza de la tierra (Sītā) en el deporte [de romper el arco de Śiva] ( lelelela ); ¡Oh, el que destruye la multitud de deseos mundanos de los mortales ( lalālīla ); ¡Oh, el niño [forma de Rāma] ( lāla ); ¡Oh, el que destruye la naturaleza voluble del ser ( lolila ); [que alguna vez] se deleite [en mi mente] ( lālala ). ॥ 20,94॥
Comparación con otras epopeyas sánscritas
Algunas características de la epopeya en comparación con Mahākāvyas anteriores se dan a continuación.
Épico | Compositor | Con fecha de | Número de cantos | Numero de versos | Numero de medidores usados | Palabra al final de cada canto |
---|---|---|---|---|---|---|
Kumārasambhavam | Kālidāsa | 5to c. CE | 8 | 613 | 8 | - |
Bhaṭṭikāvyam | Bhaṭṭi | Séptimo c. CE | 21 | 1602 | - | - |
Raghuvaṃśam | Kālidāsa | 5to c. CE | 19 | 1572 | 21 | - |
Kirātārjunīyam | Bhāravi | 6to c. CE | 18 | 1040 | 12 | Lakṣmī |
Śiśupālavadham | Māgha | 7o / 8o c. CE | 20 | 1645 | dieciséis | Śrī |
Naiṣadhīyacaritam | Śrīharṣa | Siglo XII CE | 22 | 2828 | 19 | Nisargojjvala |
Śrībhārgavarāghavīyam | Rāmabhadrācārya | Siglo XXI CE | 21 | 2121 | 40 | Śrī |
Recepción
respuesta crítica
Abhiraj Rajendra Mishra , ex vicerrector de la Universidad de Sampurnanand Sánscrito y ganador del premio Sahitya Akademi en sánscrito, escribe en la introducción de la epopeya que en una época donde la prevalencia del sánscrito es poco común, varias obras en el pasado reciente se han publicado como epopeyas. que carecen de las características tradicionales de un Mahākāvya sánscrito y tienen errores gramaticales en muchos lugares. Piensa en Śrībhārgavarāghavīyam como una excepción. Además, dice que esta es una epopeya que nutre la tradición de Ṛṣis, y con esta composición se ha bendecido la literatura sánscrita contemporánea. [dieciséis]
Yogeshchandra Dubey, profesor y jefe del departamento de sánscrito de la Universidad para discapacitados Jagadguru Rambhadracharya, [17] escribe en la Nota del editor al comienzo del libro que considera que Śrībhārgavarāghavīyam tiene aún más cualidades y características especiales que las obras épicas de Māgha: Bhāravi, Śrīharṣa y Kālidāsa. [18] Al final de la Nota del editor, presenta una metáfora: [19]
En el Prayāga en forma de esta epopeya, está el Triveṇī Saṅgama del Gaṅgā en la forma de Laghutrayī y el Yamunā en la forma de Bṛhattrayī, con el Sarasvatī en la forma del discurso de Rāmbhadrācārya.
El Dr. Vagish Dinkar, profesor y jefe del departamento de sánscrito del RSS PG College ( Ghaziabad ), [20] y autor de la crítica de la epopeya titulada Śrībhārgavarāghavīyam Mīmāṃsā , escribe al final de su crítica que Śrībhārgavarāghavīyam es digno de ser considerado con el Bṛhattrayī como el Catuṣṭayī (el cuarteto). [21]
La épica Śrībhārgavarāghavīyam muestra el vigor de la esencia de los Vedas y, al componerla, Rāmbhadrācārya alcanzará fama eterna como Kālidāsa y Tulasīdāsa. ... Esta mejor epopeya entre las mejores es capaz de dotar a las obras de Trayī previamente compuestas con la nomenclatura de Catuṣṭayī.
En otros lugares, en las menciones de los premios y en los medios de comunicación, el trabajo ha sido descrito como sobresaliente y conquistador del tiempo . [1] [22]
Reconocimientos y premios
El poeta ha recibido varias recompensas por la composición de la epopeya desde 2002. Algunas de ellas incluyen:
- 2007. El Decimosexto Vachaspati Puraskar por la Fundación KK Birla para trabajos publicados en sánscrito. El premio se anunció en 2008. [23]
- 2006. Premio Bāṇabhaṭṭa - Junta de Sánscrito de Madhya Pradesh, Bhopal. [1]
- 2005. Premio Sahitya Akademi de sánscrito . [2]
- 2005. Śrī Vāṇī Alaṅkaraṇa Puraskāra por la Fundación Ramkrishna Jaydayal Dalmiya. [24] Esto fue presentado por el entonces portavoz de la Lok Sabha , Somnath Chatterjee en 2006.
Notas
- ^ a b c d "वाचस्पति पुरस्कार २००७" [Premio Vachaspati 2007] (PDF) (en hindi). Fundación KK Birla. Archivado desde el original (PDF) el 13 de julio de 2011 . Consultado el 8 de marzo de 2011 .
- ^ a b "Premios Sahitya Akademi 2005" . Portal Nacional de la India. 2005. Archivado desde el original el 9 de abril de 2011 . Consultado el 24 de abril de 2011 .
- ^ Dinkar, 2008, p. 127.
- ^ a b c Rambhadracharya 2002, págs. kha - gha .
- ^ Rambhadracharya 2002, p. eso .
- ^ Dinkar, 2008, p. 116.
- ^ Dinkar, 2008, págs. 116-127.
- ^ Dinkar, 2008, págs. 186-187.
- ^ Rambhadracharya 2002, p. 317.
- ^ Rambhadracharya 2002, págs. 119,377.
- ^ Rambhadracharya 2002, p. 139.
- ^ Rambhadracharya 2002, p. 56.
- ^ Rambhadracharya 2002, págs. 141-143.
- ^ Dinkar, 2008, p. 233.
- ^ Rambhadracharya 2002, págs. 481–485.
- ^ Rambahdracharya 2002, Introducción: ... महाकाव्यान्यद्यापि भूयस्त्वेन प्रणीयन्ते। परन्तु न क्वचिल्लक्ष्यन्ते काव्यगुणाः। व्याकरणदोषाः पदे पदे मनःक्लेशान् जनयन्ति। ... मन्ये श्रीभार्गवराघवीयमहाकाव्यमिदं तस्य विपर्ययस्यापवादो भविष्यति। ... परन्तु महाकाव्यमिदमार्षपरम्परां पुष्णाति। ... धन्यतामुपयाति रचनयाऽनयाऽर्वाचीनसंस्कृतसाहित्यम्।
- ^ "Facultades" . Universidad para discapacitados Jagadguru Rambhadracharya . Consultado el 5 de junio de 2011 .
- ^ Rambhadracharya 2002, p. bha : माघे किराते ननु नैषधीये रघौ कुमारेऽपि च ये विशेषाः। तेभ्योऽधिकाः जाग्रति रामभद्राचार्योद्भवे भार्गवराघवीये॥ (Cualesquiera que sean las cualidades especiales en el trabajo de Māgha, en el Kirātārjunīya, en el trabajo de Naiṣadhīya, en el trabajo de Raghu y en el trabajo de Kumāra, más de ellas surgen en este trabajo naciente de Śrībhārgavarāghavīyam de Rāmbhadrācārya)
- ^ Rambhadracharya 2002, p. bha : लघुत्रयीबृहत्त्रय्योर्गङ्गायमुनयोरिव। रामभद्रसरस्वत्या सङ्गमोऽस्मिन् प्रयागके॥
- ^ "Facultad" . RSS (PG) Universidad . Consultado el 25 de mayo de 2011 .
- ^ Dinkar, pág. 278: श्रीभार्गवराघवीयम् महाकाव्य वेदार्थ के उपबृंहण का उत्तम निदर्शन है, इसकी रचना करके महाकवि जगद्गुरु श्रीरामभद्राचार्य कालिदास एवं तुलसीदास की तरह अजर-अमर यशःशरीर के भागी होंगे। ... यह उत्तमोत्तम महाकाव्य पूर्वविरचित त्रयी को "चतुष्टयी" संज्ञा से सनाथ करने में सक्षम है।
- ^ "Rambhadracharya seleccionado para 'Vachaspati Puraskar ' " . Noticias Unidas de la India. 19 de febrero de 2008 . Consultado el 11 de junio de 2011 .
- ^ Corresponsal de HT (20 de febrero de 2008). "Anunciados los premios de la Fundación Birla" . Tiempos del Hindustan . Consultado el 16 de mayo de 2011 .
- ^ Lok Sabha, Oficina del Portavoz. "Discursos" . Consultado el 8 de marzo de 2011 .
Referencias
- Dinkar, Dr. Vagish (2008). Śrībhārgavarāghavīyam Mīmāṃsā [ Investigación sobre Śrībhārgavarāghavīyam ] (en hindi). Delhi: Deshbharti Prakashan. ISBN 978-81-908276-6-9.
- Rambhadracharya, Svami (30 de octubre de 2002). Śrībhārgavarāghavīyam (Saṃskṛtamahākāvyam) [ Śrībhārgavarāghavīyam (Un poema épico en sánscrito) ] (en sánscrito). Chitrakuta, Uttar Pradesh, India: Universidad para discapacitados Jagadguru Rambhadracharya.
enlaces externos
- Edición digital (solo sánscrito) de la epopeya
- Sribhargavaraghaviyam en línea