Summerhill (libro)
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Summerhill: un enfoque radical para la crianza de los niños
Summerhill Un enfoque radical para la crianza de los niños.png
Cubierta original
AutorCOMO Neill
Publicado1960 (Hart Publishing Company)
Tipo de medioImpresión
Paginas392 [1] [2]
Decimal Dewey372,94264 [3] [2]
Clase LCLF795.L692953 N4 [2]

Summerhill: A Radical Approach to Child Rearing es un libro sobre el internado inglés Summerhill School escritopor su director AS Neill . Es conocido por presentar sus ideas al público estadounidense. Fue publicado en Estados Unidos el 7 de noviembre de 1960 por Hart Publishing Company y posteriormente revisado como Summerhill School: A New View of Childhood en 1993. Su contenido es una colección reempaquetada de cuatro de los trabajos anteriores de Neill. El prólogo fue escrito por el psicoanalista Erich Fromm , quien distinguió entre la coerción autoritaria y Summerhill.

Los siete capítulos del libro cubren los orígenes y la implementación de la escuela y otros temas relacionados con la crianza de los hijos. Summerhill, fundada en la década de 1920, se gestiona como una democracia infantil bajo la filosofía educativa de autorregulación de Neill, donde los niños eligen si van a clases y cómo quieren vivir libremente sin imponerse a los demás. La escuela establece sus reglas en una reunión semanal de toda la escuela donde los estudiantes y los maestros tienen un voto por igual. Neill descartó otras pedagogías por una de la bondad innata del niño.

A pesar de no vender copias anticipadas en Estados Unidos, Summerhill le dio a Neill un renombre significativo en la siguiente década, en la que vendió tres millones de copias. El libro se utilizó en cientos de cursos universitarios y se tradujo a idiomas como el alemán. Los revisores notaron la personalidad carismática de Neill, pero dudaron de la replicabilidad general del proyecto en otros lugares y de sus generalizaciones exageradas. Pusieron a Neill en un linaje de pensamiento experimental, pero cuestionaron su contribución duradera a la psicología. El libro engendró seguidores estadounidenses de Summerhill, arrinconó un mercado de crítica educativa y convirtió a Neill en un líder popular.

Fondo

Véase también: AS Neill
COMO Neill

Summerhill: A Radical Approach to Child Rearing fue escrito por AS Neill y publicado por Hart Publishing Company en 1960. [1] En una carta a Neill, el editor de Nueva York Harold Hart sugirió un libro específico para Estados Unidos elaborado con partes de cuatro de los libros anteriores de Neill. obras: El niño problemático , el padre problemático , el niño libre y esa espantosa escuela . [4] A Neill le gustó la idea y le dio al editor amplias libertades en la preparación del manuscrito, prefiriendo escribir un prefacio o un apéndice reflexionando sobre los escritos. [4] Al releer su trabajo, se dio cuenta de que no estaba de acuerdo con sus declaraciones anteriores sobre Freud.análisis de niños. [5] Neill lamentó más tarde las libertades que le dio al editor, en particular la eliminación del nombre de Wilheim Reich del libro y del índice, ya que Neill veía a Reich como una figura influyente. [5] También lucharon por cuestiones de derechos de autor. Neill no refutó sus desacuerdos, ya que estaba ansioso por ver publicado el libro. [5]

El editor y Neill no estuvieron de acuerdo sobre la elección del autor para el prólogo del libro. [5] Al ver los prólogo como más una tradición estadounidense, Neill prefirió no tener uno, pero sugirió a Henry Miller , un autor estadounidense que recientemente le había escrito una carta a Neill y cuya serie Tropic fue prohibida en los Estados Unidos. [5] Hart no creía que la presentación de Miller ayudaría al libro [5] y se acercó a Margaret Mead , quien se negó basándose en la conexión de Neill con Reich. [6] Varios meses después, el psicoanalista y sociólogo Erich Fromm aceptó el proyecto y llegó a un consenso con Neill y el editor. [6]La introducción de Fromm colocó a Summerhill en una historia de reacciones violentas contra la educación progresiva y afirmó que la implementación "pervertida" de la libertad del niño era más errónea que la idea de la libertad del niño en sí. [6] Escribió que Summerhill era una de las pocas escuelas que proporcionaba educación sin miedo o coerción oculta, [7] y que llevaba los objetivos de "la tradición humanista occidental": "razón, amor, integridad y coraje". [8] Fromm también destacó la confusión de los adultos sobre el no autoritarismo y cómo confundieron la coerción con la libertad genuina. [6]

Una edición revisada fue editada por Albert Lamb y publicada por St. Martin's Press como Summerhill School: A New View of Childhood en 1993. [9]

Resumen

Véase también: Summerhill School
Escuela Summerhill , 1993

Summerhill es el relato "aforístico y anecdótico" de AS Neill de su "famoso" "experimento escolar progresivo temprano en Inglaterra", fundado en la década de 1920, Summerhill School . [1] La intención del libro es demostrar los orígenes y efectos de la infelicidad y luego mostrar cómo criar a los niños para evitar esta infelicidad. Es una "afirmación de la bondad del niño". [10] Summerhill es la historia de los orígenes de Summerhill School, sus programas y alumnos, cómo viven y se ven afectados por el programa, y ​​la propia filosofía educativa de Neill. Está dividido en siete capítulos que presentan la escuela y discuten la crianza de los hijos, el sexo, la moralidad y la religión, "problemas de los niños", "padres".problemas "y" preguntas y respuestas ". [10]

La escuela funciona como una democracia, y los estudiantes deciden asuntos que van desde el plan de estudios hasta el código de conducta. Las lecciones no son obligatorias. [11] Neill enfatiza la "autorregulación", la responsabilidad personal, la libertad del miedo, la "libertad en el juego sexual" y la comprensión amorosa sobre la instrucción moral o la fuerza. [12] En su filosofía, todos los intentos de moldear a los niños son de naturaleza coercitiva y, por lo tanto, dañinos. Se aconseja a los cuidadores que "confíen" en el proceso natural y permitan que los niños se regulen a sí mismos de manera que vivan según sus propias reglas y, en consecuencia, traten con el mayor respeto los derechos de los demás a vivir según sus propias reglas. [13]La "autorregulación" de Neill constituye el derecho del niño a "vivir libremente, sin autoridad externa en las cosas psíquicas y somáticas": que los niños coman y lleguen a la mayoría de edad cuando lo deseen, nunca los golpeen y "siempre sean amados y protegidos". [10] Los niños pueden hacer lo que quieran hasta que sus acciones afecten a otros. En un ejemplo, un estudiante puede saltarse la clase de francés para tocar música, pero no puede tocar música de manera disruptiva durante la clase de francés. En contra de la imagen popular de "ir a las escuelas como quieras", Summerhill tiene muchas reglas. [14] Sin embargo, se deciden en una reunión de toda la escuela donde los estudiantes y los maestros tienen un voto cada uno. [10]Esto no significa necesariamente el cese total para los niños, ya que Neill pensó que los adultos tenían razón al lamentarse por la destrucción de la propiedad por parte de los niños. Consideraba que esta tensión entre los estilos de vida de los adultos y los niños era natural. [15] Neill consideró que la mayoría de las tareas escolares y los libros impiden que los niños tengan derecho a jugar, y que el aprendizaje solo debe seguir al juego y no debe mezclarse "para que [el trabajo] sea agradable". [10] Neill descubrió que los estudiantes interesados ​​en la universidad completarían los requisitos previos en dos años y por su propia voluntad. [dieciséis]

La escuela mixta de 45 personas con alumnos de cinco a quince años [10] se presenta como exitosa y ha reformado a los "niños problemáticos" en "seres humanos exitosos". [12] Algunos se convirtieron en profesionales y académicos. En Summerhill , Neill culpa a muchos de los problemas de la sociedad a la "mala educación en las escuelas convencionales". [12] Sintió que las instituciones de la sociedad impedían la "libertad real de los individuos". [10] Por lo tanto, Summerhill se creó como un lugar para que los niños fueran libres de ser ellos mismos. Neill descartó muchos tipos de dogmas ("disciplina, ... dirección, ... sugerencia, ... entrenamiento moral, ... instrucción religiosa") y puso fe exclusiva en la creencia de la bondad innata de los niños.[10]

Recepción

En 25 años leyendo y revisando libros sobre educación, todavía tengo que encontrar uno tan estimulante, emocionante y desafiante como la historia de Summerhill . Recomiendo este libro a todos los educadores interesados ​​en los niños.

Benjamin Fine, periodista de educación del New York Times [17]

El libro debutó en Estados Unidos el 7 de noviembre de 1960 [18] durante la semana de la elección de John F. Kennedy . [4] En el momento del lanzamiento del libro, Neill era un desconocido en los Estados Unidos, [18] y ni un solo librero compró una copia por adelantado. [19] [20] Summerhill le trajo renombre internacional durante la siguiente década. [18] El libro vendió 24.000 copias en su primer año, 100 mil en 1968, 200 mil en 1969, dos millones en total en 1970, [19] y tres millones en 1973. [21] Summerhill se incluyó en más de 600 cursos universitarios estadounidenses , [19]y una traducción de 1969 para Alemania Occidental ( The Theory and Practice of Anti-Authoritarian Education ) vendió más de un millón de copias en tres años. [22] Tras el éxito del libro, el editor Harold Hart fundó la American Summerhill Society en la ciudad de Nueva York, de la cual Paul Goodman fue miembro fundador. [23]

Varios críticos enfatizaron la confianza de la escuela en Neill como una figura carismática, lo que generó dudas sobre la replicabilidad general de la institución. [14] [24] Sarah Crutis ( The Times Literary Supplement ) preguntó si los profesores tendrían "el tiempo, la paciencia y la personalidad" para utilizar los métodos de Neill. [14] "Sus extremos de resistencia a veces pueden sonar masoquistas", escribió DW Harding ( New Statesman ), [15] y Richard E. Gross ( The Social Studies ) agregaron que los "extremos ... van mucho más allá del buen sentido". [7] Danica Deutsch ( Revista de psicología individual) concluyó que las lecciones de la escuela frenaron el sentido de responsabilidad social del niño y otras funciones de preservación de la sociedad. [25] Jacob Hechler ( Bienestar Infantil ) dijo que lo que Neill describió como amor, una combinación de "cariño y no interferencia", fue muy difícil de soportar. [13] El neoyorquino llamó a Neill "un cruzado ardiente" con "profundo conocimiento de los niños", [12] y Morris Fritz Mayer ( Social Service Review ) dijo que Neill tenía la "ira y elocuencia de un profeta bíblico" con una creencia en los niños y "ataque inquebrantable contra valores patológicos y falsos en la educación" que "uno no puede dejar de admirar". [26] Willard W.Hartup (Contemporary Psychology ) posicionó a Neill como más cercano a un psicoterapeuta que a un maestro, especialmente porque la filosofía que sustenta a Summerhill "deriva de Freud". [27] Gene Phillips ( The Annals of the American Academy ) describió a Neill como el "ingrediente esencial de la ética democrática que ... Estados Unidos necesita". [28]

Margaret Mead ( American Sociological Review ) consideró el libro más como un documento histórico para que lo analicen las generaciones posteriores "que cualquier cosa que pueda tomarse por su valor nominal". [1] Ella escribió que la escuela era "única" y "contrarrestaba el énfasis y los excesos" de su época, lo que atribuía a la "rara personalidad carismática" de Neill. [1] Para Mead, las batallas morales de Summerhill habían pasado desde la década de 1920, ya que la audiencia de Neill ya estaba de acuerdo con sus puntos de vista sobre las discusiones francas sobre el sexo y la primacía del interés de los estudiantes. Añadió que sus contemporáneos habían pasado a "rebelarse contra una libertad sin contenido" que priorizaba la educación emocional sobre las lecciones intelectuales. [1] Del mismo modo,CrutisThe Times Literary Supplement ) señaló el enfoque de Neill como menos "sensacional" en su método de lo esperado, y afirmó que los psicólogos de la década de 1960 estarían de acuerdo con la postura de no culpar a los niños por masturbarse y decir la verdad sobre el origen de los bebés. [14] Morton Reisman ( The Phi Delta Kappan ) mantuvo el subtítulo del libro y estuvo de acuerdo en que el libro era "radical" en comparación con la moralidad y la educación estadounidenses convencionales. [10]

Varios revisores señalaron puntos de sobregeneralización en el libro. [29] [30] [14] Crutis continuó diciendo que la crítica de los aspectos individuales de la escuela, como su postura contra el plan de estudios uniforme, estaba justificada. [14] RGG Price ( Punch ) comentó que la escuela se presentaba con poco celo intelectual o estético, y que la declaración de Neill en contra de enseñar álgebra a eventuales reparadores fue "la oración más vergonzosa jamás escrita por un pionero de la educación". [30] Hartup ( Psicología contemporánea ) y Harding ( New Statesman) no vio evidencia de si los estudiantes de Summerhill tuvieron éxito en otros estándares que los de Neill, particularmente en distinción académica. [29] [15] The Saturday Review citó el informe de los inspectores británicos que la escuela era "poco impresionante", a pesar de que los elogiosos estudiantes "voluntad e ... interés, ... sus logros son bastante escasos". [31] Mead presagió que Summerhill podría crear un "comportamiento acrítico" entre los padres que no están familiarizados con el campo pedagógico, y que la "contribución positiva esencial" del libro, la creencia en la autorregulación del niño, podría olvidarse dentro del radicalismo del libro. [1]

John Vaizey ( El espectador ) destacó el énfasis del libro en "la bondad innata de los niños" y cómo el énfasis del movimiento escolar progresista en la libertad se había extendido a las escuelas públicas. [32] Vaizey puso Summerhill de Neill en un linaje en desaparición de escuelas experimentales posteriores a la Primera Guerra Mundial que se centraron en la libertad de los juegos dirigidos, el plan de estudios clásico y la mojigatería. Escribió en 1962 que "Summerhill es claramente una de las mejores escuelas de Inglaterra" y que el declive de esta tradición escolar experimental fue una tragedia. [32] Aún así, Deutsch ( Journal of Individual Psychology ) escribió que Summerhill no había sido "duplicado" en las cuatro décadas desde su creación.[25] The Booklist destacó el "escaso crédito" de Neill otorgado a escuelas progresivas y experimentales anteriores, y agregó que la adición de un informe de inspección británico agregó credibilidad objetiva al libro. [3] Hartup ( Psicología Contemporánea ) describió el estilo de Neill como "fascinantemente directo, incluso epigramático", aunque también "desigual", dejando muchas discusiones incompletas. [27]

Cada lector debe decidir por sí mismo cuánto de esto es una verdad profunda y cuánto es una tontería sentimental: filósofos, psicólogos y psiquiatras llevan mucho tiempo en desacuerdo entre ellos y no hay respuestas "autorizadas".

Reseña del libro Saturday Review , 1961 [31]

Los críticos describieron el libro como convincente [10] [11] y no tan convincente . [31] The New Yorker escribió que los lectores escépticos encontrarían el libro convincente. [11] Crutis ( The Times Literary Supplement ) pensó que el libro llevaría a los lectores a preguntarse por qué "los principios de la educación progresiva" no eran más aceptados en Inglaterra. [14] Reisman ( The Phi Delta Kappan ) escribió que incluso las secciones dedicadas a los orígenes de las neurosis eran "todavía dignas de mención, desafiantes y provocativas". [33] Escribió que el impacto del libro está en su "demostración realista de cómo se puede ayudar a los niños a convertirse en personas felices" sin culpa, odio y miedo.[34]Por otro lado, Saturday Review dudaba que los niños quisieran o se beneficiaran de la falta de autoridad de los adultos. [31] Hartup ( Psicología contemporánea ) pensó que el libro, aunque estimulante, dejaba preguntas sobre su contribución real más allá de un "experimento en psicoanálisis aplicado", con "procedimiento clínico ... alternativamente inspirado, ingenuo y espeluznante". [29] Llamó a Neill "un excelente abogado del diablo para los educadores", pero inútil para resolver las dolencias de la educación masiva. [29]

Harry Elmer Barnes calificó el libro como uno de los más emocionantes y desafiantes en el campo de la educación desde Émile . [19] (Dicho esto, Hartup of Contemporary Psychology dijo que Summerhill estaba más cerca de los Tres ensayos de Freud sobre la teoría de la sexualidad que de Émile y criticó los excesos psicoanalíticos de Neill. [27] ) El psicoanalista Benjamin Wolstein puso el trabajo de Neill junto al de John Dewey , y Sir Herbert Read comparó a Neill con Johann Heinrich Pestalozzi y Henry Caldwell Cook . [19]David Carr caracterizó el libro como centrado en la educación moral, a pesar de la insistencia recurrente de Neill en el peligro de las enseñanzas morales. El erudito Richard Bailey estuvo de acuerdo con la caracterización de Carr. [35]

Legado

Richard Bailey escribió que el libro "marcó el nacimiento de un culto estadounidense" con Neill y Summerhill en su centro cuando los estadounidenses comenzaron a emular la escuela y a formar instituciones de apoyo. Bailey agregó que el estilo de Summerhill era accesible y gracioso en comparación con la literatura moralizadora de la época, y sin pretensiones y simple en comparación con el pensamiento de Deweyan. El libro acaparó un mercado de crítica educativa y convirtió a Neill en un líder popular "reacio". [36] Timothy Gray escribió que el libro despertó un movimiento de reforma educativa con directivas defendidas por Herb Kohl , Jonathan Kozol , Neil Postman e Ivan Illich . [37]Cincuenta años después de la publicación del libro, Astra Taylor escribió que la idea de que Summerhill venda millones de copias en el clima educativo estadounidense de 2012 "parece absurda". [21]

Notas

  1. ↑ a b c d e f g Mead , 1961 , pág. 504.
  2. ^ a b c Biblioteca del Congreso .
  3. ↑ a b The Booklist , 1961 , p. 480.
  4. ↑ a b c Croall , 1983 , p. 350.
  5. ↑ a b c d e f Croall , 1983 , p. 351.
  6. ↑ a b c d Croall , 1983 , p. 352.
  7. ↑ a b Gross , 1962 , pág. 36.
  8. ↑ Neu 1961 , p. 24.
  9. ^ Revisión del plan de estudios 1994 , p. 28.
  10. ↑ a b c d e f g h i j Reisman , 1961 , pág. 41.
  11. ↑ a b c The New Yorker , 1961 , pág. 151.
  12. ↑ a b c d The New Yorker , 1961 , pág. 152.
  13. ↑ a b Hechler , 1962 , p. 134.
  14. ↑ a b c d e f g Crutis , 1962 , pág. 278.
  15. ↑ a b c Harding , 1962 , pág. 564.
  16. ↑ Neu 1961 , p. 23.
  17. ^ Pullias 1971 , p. 316.
  18. ↑ a b c Croall , 1983 , p. 345.
  19. ↑ a b c d e Croall , 1983 , p. 353.
  20. ^ Cremin 1978 , p. 205.
  21. ↑ a b Taylor, 2012 .
  22. ^ Croall 1983 , p. 397.
  23. ^ Avrich 2005 , p. 383.
  24. ^ Mayer 1961 , p. 218.
  25. ↑ a b Deutsch , 1962 , pág. 194.
  26. ^ Mayer 1961 , págs. 217-218.
  27. ↑ a b c Hartup , 1961 , pág. 347.
  28. ^ Phillips 1961 , pág. 244.
  29. ↑ a b c d Hartup , 1961 , pág. 348.
  30. ↑ a b Price , 1962 , p. 770.
  31. ↑ a b c d Saturday Review , 1961 , p. 92.
  32. ↑ a b Vaizey , 1962 , p. 515.
  33. ↑ Reisman , 1961 , págs. 41–42.
  34. ^ Reisman , 1961 , p. 42.
  35. ↑ Bailey , 2013 , p. 122.
  36. ↑ Bailey , 2013 , p. 155.
  37. ↑ Bailey , 2013 , p. 153.

Referencias

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enlaces externos

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