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Tapasya: meditación Jain en curso. [1]

Tapas es una variedad de prácticas espirituales austeras en las religiones indias. En jainismo , significa ascetismo (austeridades, mortificación corporal); [1] [2] en el budismo , denota prácticas espirituales que incluyen la meditación y la autodisciplina; [3] y en las diferentes tradiciones dentro del hinduismo significa un espectro de prácticas que van desde el ascetismo, la limpieza interior hasta la autodisciplina. [4] [5] [6] La práctica de Tapas a menudo implica la soledad y es parte de las prácticas monásticas que se cree que son un medio para moksha (liberación, salvación).[2]

En la literatura Vedas del hinduismo , las palabras de fusión basadas en tapas se utilizan ampliamente para exponer varios conceptos espirituales que se desarrollan a través del calor o la energía interior, como la meditación, cualquier proceso para alcanzar observaciones y percepciones especiales, el éxtasis espiritual de un yogui o Tāpasa ( un derivado de vṛddhi que significa "un practicante de austeridades, un asceta"), incluso el calor de la intimidad sexual. [7] En ciertos contextos, el término significa penitencia, actividad piadosa, así como meditación severa. [8]

Etimología y significado [ editar ]

Tapas se basa en la raíz Tap (तप्) que significa "calentar, dar calor, brillar, quemar". [9] El término evoluciona para significar también "sufrir, mortificar el cuerpo, someterse a penitencia" para "quemar el karma pasado" y liberarse. [9] [10] El término Tapas significa "calor, calor, fuego". [9]

El significado de la palabra evoluciona en la literatura india antigua. Las primeras discusiones de tapas y palabras compuestas a partir de la raíz del grifo se relacionan con el calor necesario para el nacimiento biológico. [11] [12] Su origen conceptual se remonta a la espera natural, el calor materno y la "crianza" física proporcionada por aves como una gallina sobre sus huevos, un proceso que es esencial para la eclosión y el nacimiento; los eruditos védicos usaron el ejemplo de la madre naturaleza para explicar y extender este concepto a la eclosión del conocimiento y el renacimiento espiritual. [13]

Algunas de las referencias más antiguas de tapas y palabras compuestas de la derivación raíz se encuentran en muchas escrituras hindúes antiguas, incluyendo el theg Veda (10.154.5), Satapatha Brahmana (5.3 - 5.17) y Atharva Veda (4.34.1, 6.61). .1, 11.1.26). En estos textos, tapas se describe como el proceso que condujo al nacimiento espiritual de los ṛṣis , los sabios de las percepciones espirituales. [11] El Atharva Veda sugiere que todos los dioses nacieron de tapas ( tapojās ), y toda la vida terrenal fue creada a partir de tapas del sol ( tapasah sambabhũvur ). [11] [14]En el Jāiminiya-Upanisad Brāhmaņa, la vida se perpetúa y crea descendencia mediante tapas , un proceso que comienza con el calor sexual. [15] [16]

El sánscrito tapasyā (género neutro), literalmente "producido por el calor", se refiere a un esfuerzo personal de disciplina, emprendido para lograr una meta. Quien emprende tapas es un Tapasvin . La deidad del fuego del hinduismo, Agni , es fundamental para muchos rituales hindúes como el yajña y el homa . Agni se considera un agente de calor, de energía sexual, de incubación; Agni se considera un gran tapasvin . [17] [18]

La palabra tapasvi se refiere a un asceta o meditador masculino, mientras que tapasvinī a una mujer. [19] [20]

Budismo [ editar ]

Antes de alcanzar la iluminación, el Buda probó el ascetismo (auto-mortificación) del tipo que se encuentra en otras religiones Śramaṇa (jainismo), y esto se conoce como Tapas (tibetano: dka 'thub , chino: kuxing , japonés: kugyo , coreano : kohaeng ). [21] [22] Después de la iluminación, las doctrinas budistas del Camino Medio y el Noble Óctuple Sendero no incluían prácticas ascéticas. [23]

El Buda, en múltiples textos budistas, como Majjhima Nikaya y Devadaha Sutta , atribuye las prácticas de Tapas de estilo ascético de auto-mortificación al jainismo ( Niganthas ), donde tales prácticas aniquilan los Karmas pasados y evitan que se creen nuevos Karmas, los que conducen a la ciclo de renacimientos en Saṃsāra . [10] Estos antiguos textos budistas son importantes en sus afirmaciones de la existencia de jainistas brahmanes y ascetas, junto con su doctrina del karma y las razones de sus prácticas de tapas en la antigüedad: [24]

El Bendito [Buda] dijo:
"Hay, oh monjes, algunos ascetas y brahmanes que hablan así y opinan de esta manera:" Cualquier cosa que una persona en particular experimente, ya sea placentera o dolorosa, o no placentera ni dolorosa, todo esto tiene su causa en lo que se hizo anteriormente. Por esta razón, la eliminación de los hechos previos mediante la penitencia [ Tapas ] y la no realización de nuevos hechos [ kamma ] equivale a la no entrada en el futuro. Del no flujo en el futuro, hay destrucción de los hechos. De la destrucción de los hechos, hay destrucción del dolor. De la destrucción del dolor, hay destrucción del sentimiento; de la destrucción del sentimiento, todo dolor será borrado. Así digan, oh monjes, los libres de los lazos [Jainas].
"O Niganthas, usted...

-  Cula Dukkha Kkhandha Sutta , texto budista temprano, traducido por Piotr Balcerowicz [24] [25] [nota 1]

Estas prácticas ascéticas de Tapas también son confirmadas por textos jainistas como Uttarajjhyayana . [10] El erudito budista Dharmakirti critica fuertemente la práctica Jaina de Tapas como un medio de liberación, mientras que muchos eruditos del Jainismo a su vez han criticado fuertemente la opinión y análisis de Dharmakirti, explicando por qué su enfoque de Tapas ascético es apropiado. [10]

Según Hajime Nakamura y otros eruditos, algunas escrituras del budismo temprano sugieren que las Tapas ascéticas eran parte de la práctica budista en sus primeros días, donde la mortificación corporal era una opción para el monje budista en su práctica espiritual. [23] [26] [nota 2]

En la tradición Theravada de Tailandia, surgió una práctica monástica en el siglo XII que hacía Tapas como monjes errantes ascéticos y moradores del bosque o crematorio, con prácticas austeras, y estos llegaron a ser conocidos como Thudong . [28] [29] Estos monjes budistas ascéticos también se encuentran en Myanmar, y como en Tailandia, se sabe que persiguen su propia versión del budismo, resistiendo la estructura jerárquica institucionalizada de la sangha de los monasterios en el budismo. [30] La evidencia textual sugiere que las prácticas ascéticas de Tapas eran parte de la tradición budista en Sri Lanka en el siglo III a. C., y esta tradición continuó durante la era medieval en paralelo a la sangha.tradición monástica de estilo. [31]

En la tradición Mahayana, el ascetismo con significados esotéricos y místicos se convirtió en una práctica aceptada, como en las escuelas Tendai y Shingon del budismo japonés. [31] Estas prácticas japonesas incluían penitencia, austeridades, abluciones bajo una cascada y rituales para purificarse. [31] Los registros japoneses del siglo XII registran historias de monjes que llevaban a cabo un ascetismo severo, mientras que los registros sugieren que los monjes budistas de Nichiren del siglo XIX se despertaban a la medianoche oa las 2:00 am todos los días y realizaban rituales ascéticos de purificación de agua como parte de las tapas . [31] Otras prácticas incluyen las prácticas ascéticas extremas de comer solo agujas de pino, resinas, semillas y, en última instancia, la auto-momificación, mientras está vivo, oSokushinbutsu ( miira ) en Japón. [32] [33]

En otros lugares, en la corriente principal del budismo, con el tiempo el significado de la palabra Tapas evolucionó, en el que se abandonó la penitencia ascética, y Tapas significaba prácticas meditativas y espirituales. [23]

La palabra Tapas aparece ampliamente en la literatura budista donde, afirma Richard Gombrich , no significa "ascetismo o mortificación". [3] El término Tapas significa "meditación" o "autodisciplina moral razonada" o ambas en el budismo. [3] Según Bailey y Mabbett, estas ideas budistas son similares a las que se encuentran en la tradición brahmánica (védica), donde hay una gran superposición en los conceptos de Tapas , Yoga, meditación y gnosis (conocimiento), pero el El término Tapas tiene sus raíces en los temas internos del "calor místico" de las religiones indias. [34]

Hinduismo [ editar ]

Historia [ editar ]

La primera mención de Tapas se encuentra en los textos védicos. [11] El concepto de Tapas como simbolismo del renacimiento espiritual comienza en los Vedas . [35] [36] Atharva Veda verso 11.5.3 compara el proceso de renacimiento espiritual de un estudiante al cuidado de su maestro, con el proceso de gestación durante el nacimiento biológico de un bebé en el útero de una madre. [37] [38]

Las tapas también se encuentran en los Upanishads . El Chāndogya Upaniṣad , por ejemplo, sugiere que aquellos que se dedican a ofrendas rituales a dioses y sacerdotes fracasarán en su práctica espiritual, mientras que aquellos que se dedican a tapas y autoexamen triunfarán. [39] El Śvetāśvatara Upaniṣad afirma que la realización de uno mismo requiere una búsqueda de la verdad y Tapas (meditación). [39] [40]

Por la Verdad puede captarse este Ser,
por Tapas, por el Conocimiento Correcto
y por una vida perpetuamente casta.

-  Muṇḍaka Upaniṣad , 3.1.5-6, [39] [41]

La meditación y el logro del conocimiento lúcido se declaran esenciales para la autorrealización en las escrituras antiguas. Los textos de Adi Sankara sugieren que las tapas son importantes, pero no suficientes para la práctica espiritual. Los eruditos hindúes posteriores introducen una discusión sobre el "falso asceta", como alguien que pasa por la mecánica de tapas, sin meditar sobre la naturaleza de Brahman . [39] Las tapas son un elemento del camino espiritual, afirman los textos indios. [39] [40] El concepto se menciona ampliamente en los Vedas , [42] y los Upanishads. [43]

Agni, la deidad del fuego, es común en los rituales hindúes como las bodas . Agni se considera un gran tapasvin y simboliza el calor y la paciencia necesarios para recrear e incubar la vida. [17]

Según Walter Kaelber, [11] y otros, [15] [44] [45] en ciertas traducciones de antiguos documentos sánscritos, Tapas se interpreta como austeridades y ascetismo; sin embargo, esto es frecuentemente inadecuado porque no refleja el contexto implícito, que es el calor o la calidez sexual que incuba el nacimiento de la vida. La idea de vincular la austeridad, el esfuerzo, la fatiga y la abnegación a la antigua idea de calor, melancolía y devoción interior, proviene del trabajo observado que toda madre pone al cuidar su embrión y dar a luz a su bebé, independientemente de la forma de vida; [46]El concepto y la referencia a 'eclosión de huevos' se reemplaza en los textos sánscritos escritos en siglos posteriores, simplemente por 'incubación' o 'incubación'. [47] [48]

En la literatura antigua del hinduismo dedicada al amor, el deseo, la lujuria, la seducción y el sexo, se usa comúnmente la raíz de la palabra Tapas . Por ejemplo, en Atharva Veda, un mantra recomendado para una mujer que desea conquistar u obligar al amor de un hombre es: 'El amor es el anhelo que consume, esta pasión, este anhelo, que los dioses han vertido en las aguas de la vida, enciendo para ti. ( tam te tapāmi ), según la ley de Varuna '. [49] El deseo ( kāma ) está homologado con el concepto de Tapas , para explicar los sentimientos y la energía interior que conduce a las relaciones sexuales. [50] [51] Agnicayana, Satapatha Brahmana y otros textos antiguos usan de manera similar la raíz de la palabraTapas para simbolizar emociones, etapas biológicas y el esfuerzo de una madre desde la concepción hasta el nacimiento de un bebé. [52]

Ambos significados de Tapas se encuentran en varios textos hindúes. En algunos textos antiguos, Tapas tiene el sentido de mortificación ascética en un sentido similar al de otras religiones indias, [53] mientras que en el Bhagavad Gita y la escuela de yoga del hinduismo, el término significa autoformación y vida virtuosa en un sentido similar a Budismo. [54] En los Puranas y los textos de la tradición de la diosa del hinduismo, el término equivale a una devoción con intensa autodisciplina, que se cree que produce poderes internos especiales. [55] [56] En el uso contemporáneo, cualquier práctica que incluya dificultades y requiera perseverancia, como el ayuno duranteVrata - se llama Tapas . [57]

Yoga y brahmacharya [ editar ]

Patañjali , en su Yoga Sūtra , enumera a Tāpas como una de las Niyamas (prácticas virtuosas), [58] [59] y lo describe en varias secciones como 2.32, 2.43 y 4.1. [6] El término incluye autodisciplina, meditación, vida simple y austera o cualquier medio de auto-purificación interior. [46] [60] [61] Tapas en el texto de Patanjali y otros textos hindúes sobre Yoga, afirma Benjamin Smith, es lo que es "un medio para la perfección del cuerpo y los órganos a través de la disminución de las impurezas" y una base para la búsqueda de la perfección de un yogui . [6]

Las tapas en las tradiciones hindúes son parte de una etapa de la vida, llamada brahmacharya. [62] La literatura védica sugiere que diksa (la incubación de un estudiante en un campo de conocimiento) requiere tapas , y tapas está habilitado por el estado de brahmacharya. Este estado a veces incluye tapas como vrata (ayuno, sacrificio de comida), sram (trabajo social filantrópico, sacrificio de ingresos), silencio (sacrificio de palabra) y ascetismo (mínimo de vida, sacrificio de comodidad). [62]Oldenberg señala que la escritura Brahmana sugiere que el Brahmachari debería llevar tapas hasta la punta de su existencia, lo que incluye no cortarse el cabello, las uñas y la barba. [63] Así, durante este proceso de renacimiento espiritual y diksa , las tapas observadas por un Brahmachari pueden incluir silencio, ayuno, reclusión, castidad, así como otras actividades. El objetivo de tapas es ayudar a enfocar el Brahmachari en la meditación, la observación de la realidad, la reflexión y el renacimiento espiritual. [62] Brahmacharya y tapasya están interrelacionados, con la vida estudiantil esperada simple y austera, dedicada al aprendizaje. [64] [65]

Jainismo [ editar ]

Mahavira haciendo tapas

Tapas es un concepto central en el jainismo. [66] Se refiere a la práctica espiritual de mortificación corporal, penitencia y austeridades, con el fin de quemar el karma pasado y dejar de producir karma nuevo, alcanzando así siddha (liberarse uno mismo). [10] Se cree que las tapas ascéticas entre los monjes jainistas, tanto internos como externos, son esenciales para el crecimiento espiritual y kevalya (moksha, liberación). [67] [68] Los detalles de las prácticas de tapas varían entre las diferentes tradiciones dentro del jainismo. [67]

El texto jainista Sarvarthasiddhi , un comentario de Pujyapada, afirma que la escuela hindú Samkhya enfatiza "solo conocimiento, no prácticas", mientras que los Vaisheshikas enfatizan "solo prácticas, no conocimiento" como parte de Tapas y los medios para alcanzar moksha. [68] Otro texto jainista Tattvartha Sutra , de Umaswati , en el capítulo 9, afirma que Tapas incluye varios tipos de meditación. [68] [69]

Las tapas en el jainismo incluyen prácticas internas y austeridades externas. [70] [71] Tapas externas incluyen ayuno, tolerar las penurias infligidas por otras personas o animales, tolerar todas las molestias del clima por la desnudez o casi desnudez y la falta de posesiones, falta de refugio, caminar y vagar solo sin temer a nada y sin lastimar a nadie. [70] Los Tapas internos incluyen palabras y pensamientos internos (intención) que resuenan con los Tapas externos (acción). [70] La lista de austeridades internas y externas en el jainismo varía con el texto y la tradición, con Tattvartha Sutra ,Uttaradhyayana Sutra y Bhagavati Sutra declarando: [71] [69]

  • Bahya Tapas (austeridades externas): ayunos, abstinencias, moderación en la mendicidad de limosnas, renuncia a los manjares, auto mortificación, retiro del mundo.
  • Abhyantara Tapas (austeridades internas): penitencia, respeto a los mayores, servicio a los demás, estudio, meditación, abandono del cuerpo en los pensamientos.

En el jainismo , Tapas implica un control sobre los deseos, [72] y es una forma de auto purificación. [67] Mahavira , el 24º Tirthankara emprendió Tapas ascéticas durante doce años, después de lo cual alcanzó Kevala Jnana (conocimiento supremo liberador). [73] [74]

Ajivikas [ editar ]

Ajivikas fue otra religión india antigua que sobrevivió hasta aproximadamente el siglo XIII EC, pero se extinguió a partir de entonces, en la que las tapas eran un concepto central como medio de salvación. [75] Según Arthur Basham, los Ajivikas creían en las prácticas ascéticas más rigurosas en público. [76] Creían en no dañar nada y no ser causa de daño a ningún ser vivo o sustancia, por lo que comían basura, productos de desecho, se internaban en bosques, montañas o cuevas aisladas para vivir su vida austera. [76]

Uno de los textos canónicos budistas, Nanguttha Jataka , afirma que los Ajivikas realizan prácticas ascéticas severas como parte de sus Tapas , que incluyen dormir en un lecho de espinas y otras formas de auto-mortificación. [77] El texto del jainismo Sthananga Sutra afirma que los Ajivikas realizaron severas penitencias y auto-mortificación como parte de su práctica de Tapas . [78] Una mención de las prácticas ascéticas de Ajivikas se encuentra en la literatura budista china y japonesa, donde se escriben como Ashibikas . [78]

Ajivikas fuera un Sramana religión, al igual que el budismo y el jainismo, y éstos competían entre sí. [79] La mayoría de los textos de Ajivika no han sobrevivido. Las prácticas de Tapas de Ajivikas, así como otra información sobre ellas, proviene principalmente de los textos budista y jainista; Los eruditos se preguntan si la descripción de Ajivikas se ha resumido justa y completamente en estos, o son estas tergiversaciones polémicas. [80] [81] [82]

Práctica moderna [ editar ]

Los practicantes modernos practican Tapas : meditación y estudio de la religión en ashrams en toda la India . [83]

Ver también [ editar ]

  • Ataptatanu
  • Nirvana , Brahmacharya , Moksha
  • Satyagraha , gandhismo
  • Soma
  • Tapas (religión jainista)

Notas [ editar ]

  1. Una discusión similar que contrasta las tapas en el budismo y el jainismo se encuentra en Devadaha Sutta. Las traducciones varían según los eruditos, algunos traducen Tapas en jainismo como ascetismo, otros como penitencia. Además, la apertura varía: "ascetas y brahmanes", o "contemplativos y brahmanes", o "reclusos y brahmanes", con el primer significado de aquellos que buscan la salvación pero no predican, el segundo significa los que buscan la salvación y también predican. Ver: Piotr Balcerowicz (2015) ibid; Piya Tan (2005), Devadaha Sutta, Living Word of the Buddha , volumen 18, número 4, páginas 46-47 con notas al pie 52-58; Padmanabh S. Jaini (2001), Documentos recopilados sobre estudios budistas, Motilal Banarsidass, página 123
  2. Las prácticas ascéticas opcionales no se mencionan en los textos budistas de Vinaya, pero se enumeran en algunos textos de Sila, donde se denominan Dhutanga (tibetano: sbyang pa'i yan lag , japonés: zudagyo , chino: toutouxing ). Una lista ilustrativa de trece prácticas ascéticas permisibles para los budistas, atribuidas a Buda, son, según Buswell y López: [27] [1] usar ropa hecha con ropa desechada; [2] vistiendo solo tres túnicas; [3] búsqueda de limosnas; [4] no mendigando comida solo en las casas que proporcionan buena comida, sino también mendigando en los hogares que no lo hacen; [5] comer diariamente una vez, de una sola vez; [6] no comer sanghacomida, pero solo lo que se junta en un cuenco después de mendigar; [7] rechazar más comida; [8] habitar en un bosque; [9] habitando a la raíz de un árbol; [10] habitar al aire libre con tienda hecha con su propia ropa; [11] habitar en un campo de cremación; [12] habitar en cualquier lugar y estar satisfecho con él; [13] dormir repetidamente solo en una posición sentada sin nunca acostarse. En otros textos budistas, la lista varía y, en algunos casos, las prácticas ascéticas permitidas para los monjes incluyen usar solo ropa hecha de cáñamo grueso o lana. Se sugirieron prácticas ascéticas particularmente para aquellos monjes budistas que se consideraban codiciosos o de carácter engañoso. [27]

Referencias [ editar ]

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Fuentes [ editar ]

  • Basham, Arthur Llewellyn (1951). Historia y doctrinas de los Ajivikas, una religión india desaparecida . Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-1204-8.
  • Jain, Shanti Lal (1998), ABC del jainismo , Bhopal (MP): Jnanodaya Vidyapeeth, ISBN 81-7628-0003

Enlaces externos [ editar ]

  • Tapas, nacimiento y renacimiento espiritual en el Veda Walter O. Kaelber, Historia de las religiones, 1976, The University of Chicago Press
  • Tapas y purificación en el hinduismo temprano , Walter O. Kaelber, Numen, 1979, BRILL
  • Tapas en Rigveda , Anthony Murdock, 1983, McMaster University
  • Yoga, meditación en Om, Tapas y Turiya en los principales Upanishads , Ira Israel y Barbara Holdrege, 1999, UCSB