Thomas Traherne
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Thomas Traherne
Vidrieras de la catedral - geograph.org.uk - 615756.jpg
Una de las cuatro ventanas de Traherne en Audley Chapel, la catedral de Hereford , creada por el artista de vidrieras Tom Denny
NacióC.  1636–38
Hereford , Inglaterra
Murió27 de septiembre de 1674
Teddington, Middlesex , Inglaterra
alma materBrasenose College, Oxford
OcupaciónPoeta, autor, sacerdote, teólogo
Trabajo notableSiglos de meditaciones
Estilopoesía metafísica , meditaciones, teología

Thomas Traherne ( / t r ə h ɑr n / , 1636 o 1637 - . C  27 de de septiembre de 1674 ) fue un poeta Inglés, clérigo anglicano , teólogo y escritor religioso. La intensa espiritualidad erudita de sus escritos ha hecho que algunas partes de la Comunión Anglicana lo conmemoren el 10 de octubre (aniversario de su entierro en 1674) o el 27 de septiembre.

El trabajo por el que Traherne es más conocido en la actualidad es Siglos de meditaciones , una colección de breves párrafos en los que reflexiona sobre la vida y el ministerio cristianos, la filosofía, la felicidad, el deseo y la infancia. Esto se publicó por primera vez en 1908 después de haber sido redescubierto en un manuscrito diez años antes. Asimismo, su poesía se publicó por primera vez en 1903 y 1910 ( Las obras poéticas de Thomas Traherne, BD y Poemas de la felicidad ). [1] Sus obras en prosa incluyen Falsificaciones romanas (1673), Ética cristiana (1675) y Una seria y patética contemplación de las misericordias de Dios (1699). [2]

Los escritos de Traherne exploran con frecuencia la gloria de la creación y lo que él veía como su relación íntima con Dios. Su escritura transmite un amor de Dios ardiente, casi infantil, y se compara con temas similares en las obras de los poetas posteriores William Blake , Walt Whitman y Gerard Manley Hopkins . Su amor por el mundo natural se expresa con frecuencia en sus obras mediante un tratamiento de la naturaleza que evoca el romanticismo, dos siglos antes del movimiento romántico.

Biografía

Temprana edad y educación

El nacimiento y el bautismo de Traherne no se registran en los registros parroquiales. [3] Según el anticuario Anthony à Wood (1632-1695), era un "hijo de Hereford de zapatero" nacido en 1636 o 1637. [4] [5] Dobell 1903 , p. xvi identifica a este zapatero como John Traherne (nacido en 1566). Sin embargo, otras fuentes dicen que Thomas era hijo de Philipp Traherne (o Trehearne) (1568-1645), un posadero local y dos veces alcalde de Hereford , [6] y su tercera esposa, Mary Lane. [3] [a]

Traherne escribe sobre su infancia, que incluía una maravilla natural en y apreciación del mundo que le rodea, en siglos de meditaciones , [7] y otra poesía. [8]

Traherne se matriculó en Brasenose College, Oxford en 1652 y recibió su título en 1656

Traherne se educó en Hereford Cathedral School y se matriculó en Brasenose College , Oxford , el 2 de abril de 1652, recibiendo su licenciatura el 13 de octubre de 1656. [4] [2] Cinco años más tarde fue ascendido al grado de Master of Arts (Oxon .) el 6 de noviembre de 1661, [4] [2] y recibió una Licenciatura en Divinidad (BD) el 11 de diciembre de 1669. [9]

Ministerio de la iglesia

Después de recibir su licenciatura en Oxford en 1656, tomó las órdenes sagradas . [ cita requerida ]

El 30 de diciembre de 1657, fue nombrado rector de Credenhill cerca de Hereford, [4] [2] por los Comisionados para la Aprobación de Predicadores Públicos, aunque en ese momento no era un sacerdote ordenado. [10] Una nota curiosa adjunta al registro de su nombramiento es que Traherne contaba con el patrocinio de Ambella, la condesa viuda de Kent. [b] Traherne ocupó este cargo durante diez años. [2]

Tras la restauración de la monarquía y el regreso de Carlos II , Traherne fue ordenado sacerdote el 20 de octubre de 1660 por el obispo de Oxford , Robert Skinner , en Launton, cerca de Bicester . [11]

En 1667, Traherne se convirtió en el capellán privado de Sir Orlando Bridgeman, primer baronet, de Great Lever , el Lord Guardián del Gran Sello del Rey Carlos II, en Teddington (cerca de Hampton Court ) en Middlesex . [2] Fue mientras residía allí cuando Traherne murió el 27 de septiembre de 1674, habiendo dictado ese día un breve testamento religioso a su amigo y vecino John Berdoe, en el que hacía legados a los sirvientes que lo habían cuidado y dejado sus escasas pertenencias. a su hermano Philip y su cuñada Susan. [12] El 10 de octubre de 1674 fue enterrado en la iglesia de Santa María en Teddington, [4] [3][2] debajo del escritorio de lectura de la iglesia. [13]

Carácter y estilo de vida

Traherne fue descrito como "uno de los hombres ingeniosos más piadosos que he conocido", [14] y "un hombre de temperamento alegre y vivaz ... dispuesto a hacer todos los buenos oficios a sus amigos, y casi caritativo con los pobres". más allá de su capacidad ". [15] Traherne creía que padecía las debilidades de una personalidad sociable: "Demasiada apertura y propensión a hablar son mis Diseas. Demasiado fácil y complaciente con una Naturaleza". [dieciséis]

Según Anthony à Wood, Traherne "siempre llevó una vida sencilla y devota; su voluntad demuestra que poseía poco más allá de sus libros ...". [17]

Escrituras

Facsímil del manuscrito del poema de Thomas Traherne "Un himno sobre el día de San Bartolomé", de la edición de 1903 de Bertram Dobell de sus obras poéticas

Historial de publicaciones durante la vida y poco después

Traherne fue una figura literaria intrascendente durante su vida y sus obras no fueron conocidas ni apreciadas hasta mucho después de su muerte. Como sacerdote rural llevó una vida devota y humilde y no participó en círculos literarios. Solo una de sus obras, Roman Falsificaciones (1673), se publicó durante su vida. Christian Ethicks (1675) siguió poco después de su muerte, y más tarde Una seria y patética contemplación de las misericordias de Dios (1699), que se publicó como la obra de un autor anónimo cuyo carácter y antecedentes fueron discutidos en una breve introducción por el editor. .

A la muerte de Traherne en 1674, la mayoría de sus manuscritos fueron legados a su hermano Felipe. [2] [18] Después de la muerte de Philip, aparentemente pasaron a manos de la familia Skipp de Ledbury en Herefordshire, donde languidecieron durante casi 200 años. [2] En 1888, los bienes de la familia se disolvieron, pero los manuscritos no resurgieron hasta 10 años después. [2]

Historial de publicaciones posteriores

En el invierno de 1896-1897, William T. Brooke de Londres descubrió algunos manuscritos anónimos en una "carretilla de libros a punto de ser destruidos" o en una "librería callejera". [18] Brooke pensó que podrían ser obras perdidas de Henry Vaughan y se las mostró a Alexander Grosart (1827-1899), un clérigo escocés y experto en literatura isabelina y jacobea que reimprimió obras raras. [18] Grosart estuvo de acuerdo en que los manuscritos eran de Vaughan y planeaba incluirlos en una edición de las obras de Vaughan que estaba preparando para su publicación. [18] Grosart murió en 1899 y la edición propuesta nunca se completó. [18]

La colección de Grosart, incluidos los manuscritos, fue comprada por Charles Higham, un librero de Londres, quien le pidió a su amigo Bertram Dobell que los examinara. [18] Dobell estaba convencido de que no eran de Vaughan y pronto dedujo que eran de Traherne. [2] Los manuscritos incluían poesía, así como una colección de párrafos contemplativos "que incorporan reflexiones sobre religión y moral".

Las obras poéticas de Thomas Traherne se publicaron en 1903 y Siglos de meditaciones en 1908. [2] Siguieron otras publicaciones . Con el tiempo, los Siglos fueron descritos como "uno de los mejores poemas en prosa de nuestro idioma" [19] y se pusieron música a pasajes de ellos casi tan a menudo como los poemas.

Manuscritos

Un manuscrito de Traherne de "Centuries", el Dobell Folio (también llamado "Commonplace Book"), "The Church's Year Book" y el "Early Notebook" (también llamado Philip Traherne's Notebook) se conserva en la Bodleian Library, Oxford, el Manuscrito de Burney (también conocido como "Poemas de Felicidad") en la Biblioteca Británica, Londres, y "Meditaciones selectas" en la Colección Osborn, Biblioteca Beinecke, New Haven.

Un manuscrito descubierto en 1996 en la Biblioteca Folger en Washington, DC, por Julia Smith y Laetitia Yeandle fue identificado más tarde como un poema épico inacabado de 1.800 líneas de Traherne titulado "La Ley Ceremonial". [20] En 1997 Jeremy Maule , miembro del Trinity College de Cambridge , descubrió más obras de Traherne entre 4.000 manuscritos en la Biblioteca de Lambeth Palace , la residencia londinense del arzobispo de Canterbury . [21] Los manuscritos de Lambeth, en su mayoría en prosa, abarcan cuatro obras completas y un fragmento de una quinta: Inducements to Retiredness , A Sober View of Dr Twisse, Semillas de la Eternidad , El Reino de Dios y el Amor fragmentario . [22] [23]

Recepción de la poesía

Aunque Traherne es ahora uno de los principales poetas metafísicos , el nombre de esa "escuela" no se mencionó en su primera publicación. En su prefacio a The Poetical Works , Dobell lo relacionó con "ese pequeño grupo de poetas religiosos que incluye a Herbert , Vaughan y Crawshaw ", pero lo distinguió como un individuo único y "ni seguidor ni imitador de ninguno de ellos". [24] En la selección de sus poemas que siguió dos años después, fueron acompañados en el mismo volumen por los 'restos de verso' de Henry Vaughan 's hermano gemelo Thomas ( Eugenius Philalethes ) y John Norris de Bemerton .[25] La reputación de los dos últimos fue entonces y sigue siendo filósofos. Ambos también eran clérigos y Norris era el titular de la antigua casa parroquial de Herbert; no fue hasta mucho más tarde que se le describió también como "el último de los metafísicos". [26] Traherne, entonces, está siendo presentado por proximidad como un representante de la línea de poetas devocionales del siglo XVII más que como el miembro de una escuela en particular.

En el momento de la publicación, aquellos escritores a quienes Samuel Johnson había descrito despectivamente como "poetas metafísicos" aún no habían alcanzado la prominencia crítica que se les dio después de la aparición de la antología de Herbert Grierson , Metaphysical Lyrics and Poems of the Seventeenth Century (1921). . En cualquier caso, ninguno de los poemas de Traherne se incluyó allí y cuando llegó a la atención de TS Eliot , fue solo para dejarlo de lado como "más un místico que un poeta". Después de eso, pasaron décadas antes de que su trabajo fuera sometido a un escrutinio más serio. [27]

Ciertamente, el elemento místico es sorprendentemente evidente en Traherne, pero sus credenciales metafísicas se confirman por la forma en que busca explicar las cuestiones de la verdad, el conocimiento y las facultades de la mente y el corazón mediante métodos de examen teológico y racional. [28] También es típica la forma en que estas meditaciones se elaboran como conceptos barrocos extendidos, de los cuales "Sombras en el agua" es un ejemplo particularmente llamativo. [29] Otro vínculo con otros poetas devocionales de su época se encuentra en la idealización de la inocencia infantil y el uso de temas platónicos que Traherne comparte con Henry Vaughan y John Norris.

Influencias

Desarrollo de la fe personal

Dado el material autobiográfico y confesional de sus obras (especialmente en Siglos de meditaciones ), Traherne debe haber sufrido una falta de fe en sus años de formación en Oxford. Él describe esto como un período de apostasía y que luego encontró el camino de regreso a la fe:

Sabía por intuición aquellas cosas que desde mi Apostasía, recogía de nuevo por la más alta razón. Mi misma ignorancia fue una ventaja. Parecía como alguien traído al Estado de la Inocencia. Todas las cosas eran inmaculadas, puras y gloriosas: sí, e infinitamente mías, gozosas y preciosas, no sabía que había pecados, quejas o leyes. [30]

Sin embargo, hay una lectura alternativa posible, que puede estar más cerca de los hechos de la experiencia de Traherne tal como los expresa en la cita anterior. Esto es que él no sufrió una pérdida de fe, sino que identificó su maduración lejos de la visión del mundo de un niño natural e inocente y su lugar en él, de una comprensión innata de la maravilla de la creación de Dios, a una lucha abrumada con el mundo. las reglas y la expectativa de la iglesia y la sociedad como una apostasía en sí misma, que tuvo que superar entonces mediante un estudio cuidadoso y disciplinado ("la razón más alta"). Esta visión infantil, de aceptación y gozosa de la fe y el éxtasis religioso es el núcleo del escrito del que se extrae el extracto anterior, y es parte de la razón del atractivo de Traherne. [31]

neoplatonismo

Traherne está fuertemente influenciado por las obras de los filósofos neoplatónicos y varios de sus contemporáneos que fueron llamados los platónicos de Cambridge . [32] [33] Los platónicos de Cambridge eran latitudinarios en el sentido de que abogaban por la moderación y el diálogo entre las facciones de puritanos y altos eclesiásticos de la iglesia anglicana . Creían que la religión y la razón podían estar en armonía entre sí basándose en una comprensión mística de la razón, creyendo que la razón se elevaba más allá de la mera percepción sensorial, pero era "la vela del Señor" y un eco de lo divino que reside dentro del alma humana. La razón fue dada por Dios y de Dios. [C]De hecho, el crítico KW Salter señala que Traherne "escribe sobre los sentidos como si fueran espirituales y sobre el espíritu como si fueran sensuales". [34] Sin embargo, de acuerdo con la biografía de Traherne de Gladys Wade en 1946, ella distinguió que los platónicos de Cambridge "desperdiciaron sus energías en la tradición hermética, cabalística y rosacruz, y en experimentos increíbles de magia y nigromancia", y señaló que el misticismo de Traherne era "perfectamente libre de cualquier mancha de esto ". [35]

Teología y temas éticos

St Mary's, Credenhill , Herefordshire, donde Traherne fue rector

Defensa de los anglicanos y crítica de las iglesias católicas

Traherne también estaba preocupado por la estabilidad de la iglesia cristiana en Inglaterra durante el período de la Restauración . En algunos de sus escritos teológicos, Traherne exhibe una pasión por la fe anglicana y la iglesia nacional que es evidente en sus confrontaciones con el catolicismo romano y el inconformismo durante este tiempo de agitación política y religiosa. [36] Los recientes descubrimientos de manuscritos previamente desconocidos establecen aún más la reputación de Traherne como un divino anglicano y sus obras ofrecen una visión fresca y completa de los argumentos teológicos en curso sobre la naturaleza de la divinidad, la ética y la moralidad, y la naturaleza del pecado.

Por ejemplo, Traherne critica apasionadamente el catolicismo romano en Roman Forgeries (1673), el único trabajo publicado durante su vida. Es un tratado polémico en forma de diálogo entre dos hombres: un protestante y un católico romano. Basándose en las Escrituras y los pronunciamientos del Primer Concilio de Nicea para formular la idea de una autoridad eclesiástica legítima, Traherne critica el estado de la Iglesia Católica contemporánea y afirma a través de una teoría de la conspiración que debido a que el Vaticano ha tenido control sobre los manuscritos que el La Iglesia Católica estaba en condiciones de corromper, hacer mal uso o suprimir documentos para respaldar su reclamo de autoridad. [13] La naturaleza abusiva de la crítica del narrador a la Iglesia de Roma contrasta fuertemente con el tenor de la poesía de Traherne o sus otros escritos sobre temas teológicos. [13]

Sin embargo, Traherne adopta un tono menos polémico en Christian Ethicks (1675), publicado póstumamente, en el que explora las implicaciones teológicas del pensamiento calvinista sobre la libertad y la necesidad . [13] En este trabajo, Traherne se niega a definir la ética como un fenómeno secular, en lugar de señalar una firme confianza en la voluntad de Dios . Debido a las limitaciones y fallas humanas, no se puede construir un sistema moral de creencias adecuado y coherente; esas virtudes deben derivar de una fuente divina y su recompensa al percibir el amor infinito de Dios en la raíz de todas las cosas. [13]

Pecado

Traherne dedicó un examen considerable al tema del pecado y su lugar frente a las doctrinas de la iglesia. En la obra recientemente descubierta, A Sober View of Dr Twisse , Traherne analiza el pecado y la salvación en el marco de una discusión más amplia sobre cuestiones de elección y reprobación. Traherne escribe:

Fue excluido el Reino de los Cielos, donde nada puede entrar que odia a Dios, y de donde nada puede ser excluido que lo ama. La pérdida de ese amor es el infierno: la vista y la posesión de ese amor es el cielo. Así el pecado lo excluyó del cielo. [37]

Misticismo y unión divina

Las obras de Traherne son inherentemente místicas porque buscan comprender y abrazar la naturaleza de Dios dentro de su creación y dentro del alma del hombre. Traherne parece describir su propio viaje de fe en Siglos de meditación , que probablemente fue escrito cuando Traherne estaba en Credenhill, una obra que se destaca por su "intensidad espiritual" y "el amplio alcance de la encuesta del escritor" que incluye "todos el cielo y la tierra los toma por la provincia del alma piadosa ". [38] Se dice que la obra de Traherne mira "las cosas ocultas del alma y, en ellas, ve la imagen de la gloria y el amor de Dios" y "el tema eterno de la bondad y el esplendor de Dios". [38]

Los poemas de Traherne exploran con frecuencia la gloria de la creación y lo que él percibía como su relación íntima con Dios. Se basó profundamente en los escritos de Aristóteles y en los primeros Padres de la Iglesia para su concepto del Hombre y la naturaleza humana.

Se hace poca mención del pecado y el sufrimiento en las obras que han dominado la crítica del siglo XX, y algunos críticos han visto que sus versos rozan el panteísmo (o quizás el panenteísmo ). [39]

Felicidad

En el centro de la obra de Traherne se encuentra el concepto de "felicidad", ese estado supremo de dicha en el que describe la esencia de Dios como una fuente de "Delicias de inestimable valor". [40] [41]

Traherne dice que "la comprensión establecida en él" aseguró su felicidad. [42] Sostiene que el hombre solo puede experimentar esta felicidad al comprender la voluntad de Dios y el amor divino y describe la belleza de esto en términos infantiles. [28] Traherne busca explicar el "Principio de la Naturaleza" en el que a través de su inclinación a amar la verdad ("Luz") y la belleza lo buscan para identificar la felicidad como su fuente y una experiencia natural. [28]

Otros temas

Naturaleza

Otra gran pasión que se representa en la obra de Traherne es su amor por la naturaleza y el mundo natural, que con frecuencia se muestra en un tratamiento muy romántico de la naturaleza que se ha descrito como característicamente panteísta o panenteísta . Si bien Traherne le da crédito a una fuente divina por su creación, su elogio de la naturaleza parece nada menos que lo que uno esperaría encontrar en Thoreau . Muchos eruditos consideran a Traherne un escritor de lo sublime., y en sus escritos parece haber intentado recuperar la apreciación perdida por el mundo natural, así como también rendir homenaje a lo que conocía de la naturaleza que era más poderoso que él. En este sentido, Traherne parece haber anticipado el movimiento romántico más de 130 años antes de que realmente ocurriera. [43] Existe una discusión frecuente de la relación casi simbiótica del hombre con la naturaleza, así como el uso frecuente de "entorno literal", es decir, un intento de reproducir fielmente una experiencia sensorial de un momento dado, una técnica que luego utilizó con frecuencia William Wordsworth. . [43]

Alegría y actitud infantil

En el espíritu de los evangelios, [44] [45] [46] el "gran tema de Traherne es la inocencia visionaria de la infancia", y sus escritos sugieren "que los adultos han perdido la alegría de la infancia y, con ella, la comprensión de lo divino". naturaleza de la creación ". [47] Traherne parece transmitir la idea de que el paraíso sólo puede redescubrirse y recuperarse recuperando esta inocencia infantil, un estado que "precede al conocimiento del bien y del mal" y parece estar compuesto de un amor y una maravilla ilimitados. [28] [48]

A este respecto, el trabajo de Traherne a menudo se compara con la alegría y el misticismo abundantes que se encuentran en las obras de William Blake , Walt Whitman y Gerard Manley Hopkins . [13] [47] [49] [50] Según la erudita de Traherne Denise Inge, la introducción de Traherne del punto de vista de un niño para narrar sus premisas teológicas y morales era desconocida o ciertamente no apreciada en la literatura de esta época. [39]

Felicidad

Alcanzar la felicidad es otro enfoque del trabajo de Traherne. Escribió: "Primero dedicaré mucho tiempo a buscar la felicidad y luego mucho más a disfrutarla". [51] Escribió que muchas personas desprecian la felicidad, [52] pero que "el cielo es un lugar donde nuestra felicidad será vista por todos. Allí disfrutaremos de la felicidad de ser vistos en felicidad, sin el peligro de la ostentación". [53]

Filosofía práctica

Traherne tenía la intención de que los conocimientos adquiridos a través de la filosofía se utilizaran en la vida diaria. [54] [55]

Legado

Las obras de Traherne permanecieron en gran parte inéditas hasta su publicación a principios del siglo XX. Quienes han reconocido una influencia desde entonces han sido el monje trapense Thomas Merton ; la humanista cristiana Dorothy L. Sayers ; la poeta Elizabeth Jennings ; y CS Lewis , quien llamó a Centuries of Meditations "casi el libro más hermoso en inglés". [56]

Traherne fue enterrado en St Mary's Church , Teddington, Middlesex.

También tuvieron su influencia dentro de la Comunión Anglicana que, aunque no crea santos de la misma manera que en la tradición católica romana, ha canonizado con frecuencia a personas de gran santidad, a veces mediante un proceso formal y a veces por aclamación popular o costumbre local. [57] Siguiendo este precedente, y en conmemoración de sus poemas y escritos espirituales, Thomas Traherne está incluido en el Calendario de los Santos en muchas iglesias nacionales dentro de la Comunión Anglicana . Se le recuerda en la Iglesia de Inglaterra con una conmemoración . [58]

La conmemoración de Traherne se lleva a cabo el 27 de septiembre (fecha de su muerte) o el 10 de octubre (fecha de su entierro). En 2009, la Convención General de la Iglesia Episcopal en los Estados Unidos aprobó la siguiente Colecta para la observación de la fiesta de Traherne:

Creador de maravilla y majestad, que inspiraste a tu poeta Thomas Traherne con una visión mística para ver tu gloria en el mundo natural y en los rostros de los hombres y mujeres que nos rodean: ayúdanos a conocerte en tu creación y en nuestros vecinos, y a comprende nuestras obligaciones para con ambos, para que podamos convertirnos en las personas que tú nos has creado para ser; por nuestro Salvador Jesucristo, que contigo y el Espíritu Santo vive y reina, un solo Dios, en luz eterna. Amén. [59]

Observado el 27 de septiembre de la Iglesia Episcopal en los Estados Unidos.

Observado el 10 de octubre en la Iglesia de Inglaterra ; Iglesia Anglicana de Corea ; Hong Kong Sheng Kung Hui (también conocida como la Iglesia Anglicana de Hong Kong)

Un siglo de escenarios musicales

Se ha observado de Traherne que "más que cualquier otra forma de arte, si se puede juzgar por la frecuencia y el fervor de las referencias, Traherne amaba la música", que era de larga data y de toda la vida. [60] La Asociación de Traherne ha compilado una lista de verificación de un centenar de compositores que han reconocido el poder lírico de su escritura y han puesto música a sus palabras. [61] Varios de estos son del Herefordshire natal del poeta, [62] mientras que una proporción significativa proviene de otros países y no todos del mundo de habla inglesa. También ha habido una amplia variedad de estilos musicales durante el siglo pasado, desde la canción artística hasta los motetes devocionales, desde el modernismo avanzado hasta el minimalismo, y también ha habido algunas interpretaciones puramente instrumentales.

Bretaña

El escenario más antiguo conocido fue el de Bryceson Treharne (1879-1948), nacido en Gales. Su "Invocación" de 1917 fue la estrofa 11 de un poema sin título en Christian Ethicks de Traherne : "Oh santo Jesús que moriste por nosotros", puesto para barítono y piano. [63] Fue seguido en 1924 por "Contentment" de Rutland Boughton , una canción parcial para voces de hombres no acompañados que establece "Contentment is a sleepy thing" de Traherne, también de Christian Ethicks . [64] Compositores posteriores colocaron el verso y la prosa para cantar dentro de la misma obra, de los cuales un ejemplo de 1978 fue el ciclo de Elizabeth Maconchy "Sol, luna y estrellas" para soprano y piano.[65] [66]

Fue en la década de 1920 cuando Gerald Finzi comenzó a trabajar en su ambiciosa Dies natalis , una cantata para voz alta solista y orquesta de cuerdas. Finalizada sólo en 1939, el estreno de la obra fue cancelado debido al estallido de la Segunda Guerra Mundial , y no se representó hasta algunos meses después, en enero de 1940. Su "Intrada" puramente instrumental es seguida de una sección de pasajes en prosa de la tercera. en sus Siglos de meditaciones , y luego por tres poemas: "El Rapto", "Maravilla" y "El Saludo". Los textos elegidos reflejan la alegría y la maravilla de la perspectiva inocente y el asombro de un niño recién nacido ante un mundo de tanta belleza. [67]La obra fue grabada por primera vez en 78 por Decca en 1947 (Joan Cross / Boyd Neel Orchestra / Boyd Neel), y más tarde por Wilfred Brown con la English Chamber Orchestra dirigida por Christopher Finzi, el hijo del compositor, en 1963 para World Record Club. [ cita requerida ]

Dada la vocación y la piedad de Traherne, muchos escenarios modernos de la obra de Traherne tienen un contexto devocional. Su poema "The Rapture" fue incluido en el Cambridge Hymnal (1967) como Himno 97, con música del compositor William Wordsworth . [68] También entre la música coral en gran parte sagrada de Patrick Larley se encuentra On Christmas Day (2002), una secuencia de siete piezas, de las cuales los números 1, 3 y 7 incorporan versos del poema de Traherne "On Christmas-Day". [69] [70] Se encargaron varias otras piezas para ocasiones especiales: de Colin Matthews ("Sombras en el agua", 1978/9); [71] Francis Jackson ("El día de Navidad", 1995); [72] John Casken ("A song of Chimes", 1996); Andrew Carter ("Los santos de Dios", 2005); [73] Cecilia McDowall , ("Los cielos en su magnificencia", 2008); [74] Francis Pott , ("El amor de Dios está en la eternidad", 2011); [75] y David Sawer , ("Wonder", 2012). [76]

Internacional

La obra coral de Sawer fue escrita para celebrar el Jubileo de Diamante de Isabel II . Anteriormente, Toivo Tulev (nacido en 1958) había establecido líneas de Siglos de meditaciones de Traherne como "¡Regocíjate! ¡Regocíjate! ¡Regocíjate!" para una actuación en honor a la visita de estado de la reina a Estonia en octubre de 2006. [77] [78] Otros escenarios del trabajo de Traherne han sido realizados por Dobrinka Tabakova, nacida en Bulgaria ("Siglos de meditaciones", selecciones para coro completo, arpa o piano y cuerdas, 2012); [79] del francés Claude Ballif , ( Poème de la félicité para tres voces femeninas, 1977); [80] y por el finlandésJouni Kaipainen , cuyo "Felicity and Fullnesse" se describe como un monodrama para barítono alto y orquesta en el que los versos de Traherne se alternan con los de Hanno Eskola (2006). [81]

En América del Norte, el compositor canadiense Frederick Karam (1926-1978) escribió "From Dust I Rise", un himno basado en líneas del poema de Traherne "The Salutation", interpretado por primera vez en 1958. [82] En Estados Unidos, Aaron Jay Kernis estableció el ciclo de canciones "Two Awakenings and a Lullaby" para soprano, violín, guitarra y piano en 2006; [83] en 2012 Bob Chilcott puso "El sol y las estrellas son míos" para voces altas y piano; [84] y más recientemente Garrett George compuso "4 canciones de Traherne" para soprano con acompañamiento de piano (2018). [85]

Formatos instrumentales y otros

Dos obras japonesas de Satoru Ikeda (nacida en 1961) tienen su origen en "The Salutation" de Traherne. El primero fue una transposición vocálica del texto en inglés para coro de cámara, acordeón, tuba y arpa, en el que los instrumentos "son símbolos del cielo, la tierra y el hombre" (2003). [86] Posteriormente, el compositor escribió una obra puramente instrumental para flauta alta que se dividió en tres movimientos (Abismo, Despertar y Aparición), inspirada en tres estrofas del poema (2015). [87] Otra interpretación de Traherne para gran orquesta era compositor australiano Nigel Butterley 's Meditaciones de Thomas Traherne (1968), sobre la base de cinco meditaciones en prosa. [88]

Dos obras para órgano se han inspirado en las ventanas Traherne de Tom Denny en la capilla Audley de la catedral de Hereford (ver arriba). Además, el estadounidense Peter Stoltzfus Berton (nacido en 1968) basó las quince piezas de sus "Variaciones Hereford" (2007) en Siglos de meditaciones de Traherne . [89] El trabajo de órgano de Martin Bussey "Hereford Windows" siguió en 2014. [90]

La escritura de Traherne también ha contribuido a dos obras de mayor envergadura. La Sinfonía n. ° 2 de Kenneth Leighton (Sinfonia mistica, 1974) estableció líneas de "Acción de gracias por el cuerpo" de Traherne como su tercer movimiento (Meditación). [91] [92] Más tarde, Harrison Birtwistle hizo que Cristo citara "Acción de gracias por el cuerpo" en la Visión 1 de su ópera La última cena (1999). [93] [94]

Fuera de la tradición de la música clásica, la pieza de Incredible String Band "Douglas Traherne Harding" en el álbum Wee Tam and the Big Huge (1968) incorporó líneas de Centuries of Meditations y demuestra la amplia versatilidad de aplicación de la obra de Traherne. capaz. [95] [96]

Obras y publicaciones

Publicado durante la vida y la época de Traherne

  • 1673: falsificaciones romanas, o un relato verdadero de registros falsos que descubren las imposturas y las antigüedades falsificadas de la Iglesia de Roma (Londres: impreso por S. & B. Griffin para Jonathan Edwin, 1673).
  • 1675: Ética cristiana: o moralidad divina. Abriendo el camino a la bendición, por las reglas de Vertue y Reason (Londres: Impreso para Jonathan Edwin, 1675).
  • 1699: Una seria y patética contemplación de las misericordias de Dios, en varias acciones de gracias muy devotas y sublimes por las mismas (Londres: Impreso para Samuel Keble, 1699).
  • 1717: Meditaciones sobre la creación, en una colección de meditaciones y devociones, en tres partes. (Londres: Publicado por Nathaniel Spinkes. Impreso para D. Midwinter, 1717).

Recopilaciones y ediciones posteriores

  • 1903: Traherne, Thomas (1903). Dobell, Bertram (ed.). Las obras poéticas de Thomas Traherne 1636? –1674 . Londres: Dobell. Una segunda edición apareció en 1906.
  • 1905: Traherne, Thomas; Vaughn, Thomas; Norris, John (1905). Poemas seleccionados de Thomas Traherne, versos en inglés-restos de Thomas Vaughan, poemas seleccionados de John Norris . Casco: JRTutin.
  • 1908: Traherne, Thomas (1908). Dobell, Bertram (ed.). Siglos de meditaciones . Londres: Dobell.
  • 1910: Poemas de felicidad de Traherne (editado por HI Bell) (Oxford: Clarendon Press, 1910).
  • 1932: The Poetical Works of Thomas Traherne, fielmente reimpreso del manuscrito original del autor, junto con Poems of Felicity, reimpreso del manuscrito de Burney, y Poems from Various Sources (editado por Gladys I.Wade) (Londres: PJ & AE Dobell, 1932).
  • 1941: Una seria y patética contemplación de las misericordias de Dios, en varias acciones de gracias muy devotas y sublimes por lo mismo (editado por Roy Daniells) (Toronto: University of Toronto Press, 1941).
  • 1958: Centuries, Poems, and Thanksgivings 2 volúmenes (editado por HM Margoliouth) (Oxford: Clarendon Press, 1958).
  • 1966: Meditaciones sobre los seis días de la creación (editado por George Robert Guffey) (Los Ángeles: Biblioteca Conmemorativa William Andrews Clark, Universidad de California, 1966).
  • 1966: Poemas, siglos y tres acciones de gracias (editado por Anne Ridler) (Londres: Oxford University Press, 1966).
  • 1968: Christian Ethicks (editado por Carol L. Marks y Guffey) (Ithaca: Cornell University Press, 1968).
  • 1989: Commentaries of Heaven: The Poems (editado por DDC Chambers) (Salzburgo: Institut für Anglistik und Amerikanistik Universitat Salzburg, 1989). ISBN 9780773405844 
  • 2005-2017: Traherne, Thomas. Ross, Jan (ed.). Las obras de Thomas Traherne . En nueve volúmenes. Melton, Suffolk, Reino Unido: DSBrewer. ISBN 9781843840473.
    • Volumen I: Incentivos para jubilados, una visión sobria de las consideraciones del Dr. Twisses, Semillas de la eternidad o la naturaleza del alma, El reino de Dios (2005). ISBN 9781843840374 
    • Volumen II: Comentarios del cielo, parte 1: Abhorrence to Alone (2007) ISBN 9781843841357 
    • Volumen III: Comentarios del cielo, parte 2: Al-Sufficient to Bastard (2007) ISBN 9781843841364 
    • Volumen IV: Anuario de la Iglesia, Una seria y patética contemplación de las misericordias de DIOS, [Meditaciones sobre los seis días de la creación] (2009) ISBN 9781843841968 
    • Volumen V: Siglos de meditaciones y meditaciones selectas (2013) ISBN 9781843843276 
    • Volumen VI: Verso: del Folio de Dobell, Poemas de felicidad, La ley ceremonial
    • Volumen VII: Falsificaciones romanas, ética cristiana: o moralidad divina (aún no publicado)
    • Volumen. VIII: Comentario e índice (aún no publicado)
    • Volumen IX: Cuadernos (aún no publicado)

Traducciones

  • Poèmes de la Félicté , trad. Jean Wahl , Éditions du Seuil, París 1951; [97] algunos aparecieron originalmente en la revista Mésures en abril de 1936 [98]
  • Les Centuries , trad. Magali Jullien, Arfuyen, 2011
  • "Esa cruz es un árbol incendiado con una llama invisible" de Robert Jones ( Das Kreuz ist ein flammender Baum ), un escenario para coro completo y órgano que extrae su texto de tres de los Siglos de Thomas Traherne ; una traducción al alemán proporcionada por Meik Impekoven. Publicado: Dr. J. Butz, Bonn, 2015. [99]
  • Goûter Dieu , trad. Magali Jullien, Arfuyen, 2020

Ver también

  • Lista de grupos y movimientos de poesía
  • Poesía metafísica
  • Santos en el anglicanismo

Notas

  1. ↑ Philipp se casó tres veces y tuvo 10 hijos de estos matrimonios. Thomas, el poeta y escritor, era el mayor de dos hijos de la tercera esposa de Philipp, Mary (o Marie) Lane. Thomas fue el segundo de los hijos de Philipp en llamarse Thomas; el primero, el hijo menor de su segunda esposa, murió en la infancia. [3]
  2. ^ Annabel o Amabel (nee Benn), viuda de Henry Gray, décimo conde de Kent
  3. ^ Para más información sobre los platónicos de Cambridge, consulte Patrides 1980 y Hutton 2008

Referencias

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  41. ↑ Traherne 1908 , 3.60: Todas las cosas estaban bien en su lugar apropiado, yo solo estaba fuera de marco y necesitaba ser reparado. Porque todas las cosas estaban en los tesoros de Dios en su lugar apropiado, y yo iba a ser restaurado a la imagen de Dios. Con lo cual no creerás cómo me aparté de todos los esfuerzos de alterar y enmendar las cosas externas. Yacían tan bien, pensé, que no podían ser reparados, pero yo debo ser reparado para disfrutarlos.
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  52. ↑ Traherne 1908 , 4.13: Un hombre que estudia la felicidad debe sentarse solo como un gorrión en la azotea y como un pelícano en el desierto. Y la razón es que todos los hombres alaban la felicidad y la desprecian
  53. ↑ Traherne 1908 , 4.12.
  54. ↑ Traherne 1908 , 4.2: Pensó que era vano ver principios gloriosos enterrados en los libros, a menos que los trasladara a su entendimiento; y una cosa vana quitarlos a menos que él los reviviera y los levantara con ejercicio continuo.
  55. ↑ Traherne 1908 , 4.7: Por ejemplo, "Vine a este mundo sólo para ser feliz. Y cueste lo que cueste, seré feliz. Hay una felicidad, y es mi deseo disfrutarla.
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Otras lecturas

  • Día, Malcolm. Thomas Traherne . (Boston: Hall, 1982). ISBN 9780805767421 
  • Gander, Forrest. "El extraño caso de Thomas Traherne" , en Jacket Magazine (2007).
  • Inge, Denise. Querer como un Dios: deseo y libertad en la obra de Thomas Traherne . (SCM, 2009). ISBN 0334041473 
  • Inge, Denise. Felicidad y santidad, Thomas Traherne y sus escritos . (Canterbury Press, 2008). ISBN 1853117897 
  • Inge, Denise (editora). Thomas Traherne: Poesía y prosa (SPCK, 2002). ISBN 0281054681 
  • Jordan, Richard Douglas. El templo de la eternidad: Filosofía del tiempo de Thomas Traherne . (Port Washington, Nueva York: Kennikat Press, 1972). ISBN 9780804690195 
  • Martz, Louis L. El paraíso interior: estudios en Vaughan, Traherne y Milton . (New Haven: Yale University Press, 1964). ISBN 9780300001648 
  • Sluberski, Thomas Richard (editor). Una mente enmarcada, El pensamiento teológico de Thomas Traherne . (La Biblioteca Lincoln, 2008). ISBN 9780912168241 
  • Stewart, Stanley. La voz expandida: el arte de Thomas Traherne . (San Marino: Huntington Library, 1970). ISBN 1843841363 
  • Wącior, Sławomir. Estrategias de comunicación literaria en la poesía de Thomas Traherne. Un estudio analítico . (Lublin: Prensa de la Universidad Católica, 1990). ISBN 8322801920 

enlaces externos

  • Obras de Thomas Traherne en Project Gutenberg
  • La Asociación Thomas Traherne
  • Thomas Traherne Siglos
  • Poesía seleccionada de Thomas Traherne en Representante Poesía en línea
  • Obras de o sobre Thomas Traherne en Internet Archive
  • Obras de Thomas Traherne en LibriVox (audiolibros de dominio público)
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