Tjurunga
Un Tjurunga , también escrito Churinga y Tjuringa , es un objeto considerado de importancia religiosa por los aborígenes de Australia Central de los grupos Arrernte (Aranda, Arunta). Tjurunga a menudo tenía un significado nativo amplio e indeterminado. Se pueden usar de diversas formas en ceremonias sagradas , como toreros , en pinturas de tierra sagrada , en postes ceremoniales, en tocados ceremoniales, en cánticos sagrados y en montículos de tierra sagrada. [1]
En términos generales, tjurunga denota piedras sagradas o objetos de madera poseídos por propietarios privados o grupales junto con las leyendas, cánticos y ceremonias asociadas con ellos. Estuvieron presentes entre los Arrernte, Luritja, Kaitish, Unmatjera e Illpirra. Estos artículos suelen ser piezas oblongas de piedra o madera pulida. Algunos de estos artículos tienen pelo o hilos ensartados a través de ellos y los europeos los denominaron " rugientes de toros ". Sobre cada tjurunga hay un tótem del grupo al que pertenece. Los tjurunga son altamente sagrados, de hecho, se consideran tan sagrados que solo unos pocos pueden verlos y de igual forma se considera sacrílego publicar una foto de ellos. Durkheim sugiere que el nombre "churinga" es normalmente un sustantivo, pero también puede usarse como un adjetivo que significa "sagrado".
El término Tjurunga fue traducido por Carl Strehlow para significar algo similar a secreto y personal. Tju significa "oculto" o "secreto", y runga significa "aquello que es personal para mí". [2] Kempe argumentó en contra de esta traducción y sugirió que Tju significa "grande", "poderoso" o "sagrado" y que runga no se traduce en propiedad personal.
La propiedad del tjurunga sagrado entre los grupos Arrernte estaba determinada en gran parte por "el sitio de concepción" de cada miembro individual de un clan totémico patrilineal . Debido a que estas reliquias se consideran sagradas, su disponibilidad se limita a un pequeño número de personas. Durante principios del siglo XX y antes, solo los varones iniciados podían ver o tocar estos objetos sagrados. A las mujeres y los hombres no iniciados no se les permitía tocarlos ni verlos, excepto desde una gran distancia. Los tjurunga se mantuvieron separados del resto del clan en un lugar sagrado que tampoco estaba disponible para los no iniciados y las mujeres.
Si bien algunos teóricos, como Strehlow, han sugerido que estas reliquias se encuentran entre las pocas formas de propiedad que pueden ser legítimamente propiedad de personas individuales en Australia Central, Durkheim y Kempe sostienen que el tjurunga no puede ser propiedad de un individuo. Por ejemplo, Durkheim escribe: "En lo que respecta al significado de la palabra runga , parece muy dudoso. Las ceremonias del Emu pertenecen a todos los miembros del clan Emu; todos pueden participar en ellas; no son propiedad personal de nadie. miembro." [3]
En muchos mitos los antepasados sí se dice que los han utilizado y los almacenados lejos como sus posesiones más preciadas. Tales mitos enfatizan la magia que sostiene la vida.propiedades de estos tjurungas. El antepasado consideraba su tjurunga como partes de su propio ser; y siempre le preocupa que puedan venir extraños y robarle la esencia misma de su vida. En consecuencia, abundan las leyendas con historias de robos y robos, y la muy feroz venganza exigida. Se pensaba que Tjuringa tenía propiedades mágicas. Se frotarían en el cuerpo para conferir santidad al sujeto y para hacer cosas como curar heridas. Si bien los tjuringa eran útiles para el individuo, también se consideraba que el destino colectivo del clan estaba relacionado con los elementos. Después de todo, fue la imagen totémica la que proporcionó representación al grupo en el tjuringa.
