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Este artículo trata sobre la Triple Diosa de ciertas formas de neopaganismo. Para otros usos, consulte Triple deidad .

Triple Diosa
Diosa de la Luna, la Tierra y el parto.
Triple-Diosa-Encerado-Completo-menguante-Símbolo.svg
Símbolo
  • Luna creciente, llena y oscura (original)
  • Luna creciente, media y llena (Antigüedad tardía)
  • Lunas crecientes, llenas y menguantes (moderno)

La Triple Diosa es un arquetipo de deidad o deidad venerado en muchas tradiciones religiosas y espirituales neopaganas . En el uso común de los neopaganos, la Triple Diosa se ve como una triunidad de tres aspectos distintos o figuras unidas en un solo ser. Estas tres figuras a menudo se describen como la Doncella , la Madre y la Anciana , cada una de las cuales simboliza una etapa separada en el ciclo de vida femenino y una fase de la Luna , y a menudo rige uno de los reinos de los cielos, la tierra y la luna . inframundo. En varias formas de Wicca, su consorte masculina es el Dios cornudo..

La Triple Diosa fue el tema de gran parte de los escritos del destacado poeta, novelista y mitógrafo de principios y mediados del siglo XX Robert Graves , en sus libros La diosa blanca y Los mitos griegos , así como en su poesía y novelas. Las concepciones neopaganas modernas de la Triple Diosa han sido fuertemente influenciadas por Graves, quien la consideraba la musa continua de toda la poesía verdadera, y quien imaginaba especulativamente su antiguo culto, basándose en la erudición, la ficción y la mitología de su tiempo, en particular la obra de Jane Ellen Harrison y otros ritualistas de Cambridge . El influyente erudito húngaro de la mitología griega Karl Kerenyitambién percibió una diosa de la triple luna subyacente en la mitología griega . La arqueóloga Marija Gimbutas también defendió el culto antiguo de una Triple Diosa universal en las culturas europeas, pero, al igual que Graves, su generalización de estas teorías a múltiples culturas no relacionadas, y la homogeneización sin origen de diversas culturas en una figura cultural y religiosa unificada, ha atraído mucha controversia. Muchos sistemas de creencias neopaganos siguen la figura propuesta por Graves y Gimbutas de una Triple Diosa universal y transcultural, y estas ideas continúan siendo una influencia en el feminismo , la literatura , la psicología junguiana y la crítica literaria .

Orígenes [ editar ]

Varias diosas trinas o triples, o deidades que aparecían en grupos de tres, eran conocidas por la religión antigua. Ejemplos bien conocidos incluyen Tridevi (Saraswati, Lakshmi, Kali), Charites (Gracias), Horae (Estaciones, de las cuales había tres en el antiguo cómputo helenístico) y Moirai (Fates). Algunas deidades generalmente representadas como singulares también incluían aspectos por triplicado. En Stymphalos , Hera fue adorada como niña, adulta y viuda. [1]

Hécate [ editar ]

Dibujo de un Hekataion, que representa a Hécate como una diosa triple que rodea una columna central.

Según Robert Graves, Hécate era la diosa antigua de la triple luna "original" y más prominente. Hécate estuvo representada en forma triple desde los primeros días de su adoración. Diana (Artemisa) también llegó a ser vista como una trinidad de tres diosas en una, que fueron vistas como aspectos distintos de un solo ser divino: "Diana como cazadora, Diana como la luna, Diana del inframundo". [2] Otros ejemplos de la diosa Hécate vista como una diosa triple asociada con la brujería incluyen el relato de Lucan sobre un grupo de brujas, escrito en el siglo I a. C. En la obra de Lucan (LUC. BC 6: 700-01) las brujas hablan de " Perséfone , que es el tercer y más bajo aspecto de nuestra diosa Hécate ...".[3] Otro ejemplo se encuentra en OvidioMetamorfosis (Met. 7: 94-95), en la que Jason hace un juramento a la bruja Medea, diciendo que "sería fiel por los ritos sagrados de la diosa triple". [4]

El filósofo neoplatónico Porfirio fue el primero en registrar una creencia explícita de que los tres aspectos de Hécate (una diosa importante en la tradición neoplatónica de la Antigüedad tardía ) representaban las fases de la luna: nueva, creciente y llena. En su trabajo sobre imágenes del siglo III d.C., Porfirio escribió: "la luna es Hécate, el símbolo de sus distintas fases y de su poder dependiente de las fases. Por lo tanto, su poder aparece en tres formas, teniendo como símbolo de la luna nueva la figura de la túnica blanca y sandalias doradas, y antorchas encendidas: el cesto, que lleva cuando ha subido alto, es el símbolo del cultivo de las cosechas, que hace crecer según el aumento de su luz: y nuevamente el símbolo de la luna llena es el diosa de las sandalias de bronce ". [5] Porfirio también asoció a Hécate con Dioniso , a quien dijo que pusieron a su lado parcialmente "debido al crecimiento de sus cuernos". [5]

Las gracias, las estaciones y los destinos [ editar ]

El carácter específico del arquetipo de la doncella, la madre y la anciana neopaganas modernas no se encuentra en ninguna fuente antigua relacionada directamente con Hécate. [6] Tanto Diana como Hécate fueron descritas casi invariablemente como diosas doncellas, con una apariencia como la de una mujer joven. [2] [7] Sin embargo, según el gramático Epigenes del siglo III a. C., la tradición órfica consideraba que las tres Moirai , o Parcas, representaban las tres divisiones de la Luna, "la trigésima y la decimoquinta y la primera" ( es decir, la luna creciente, la luna llena y la luna oscura, como se indica en las divisiones del mes calendario). [8]Los propios Moirai son representados tradicionalmente como una niña, o Hiladora del hilo de la vida, una mujer mayor, o Medidora, y una anciana, o Cortadora, que representa el nacimiento, la vida activa y la muerte. La conexión entre los destinos y la diosa de la Triple Luna, de varios nombres, finalmente llevó a la fusión de estos conceptos. [9] Serviohizo la conexión explícita entre estas fases y los roles de los Moirai: "algunos llaman a la misma diosa Lucina, Diana y Hécate, porque asignan a una diosa los tres poderes de nacimiento, crecimiento y muerte. Algunos dicen que Lucina es la diosa del nacimiento, Diana del crecimiento y Hécate de la muerte, debido a este triple poder, la han imaginado como triple y triple, y por eso construyeron templos en el encuentro de tres caminos. " [10] El texto de Servio incluía un dibujo de una luna creciente (que representa la luna nueva), una media luna (que representa la luna creciente) y la luna llena. [11]

Según Jane Ellen Harrison:

Las tres Horae son las tres fases de Selene, la Luna creciente, llena y menguante. ... [L] a Luna es la verdadera madre de las triples Horae, que son ellas mismas Moirai, y las Moirai, como nos dice Orfeo, no son más que las tres moirai o divisiones ( μέρη ) de la Luna misma, las tres divisiones de el año viejo. Y estos tres Moiras o Horae son también Carites ." [12]

El sincretismo de la prominente diosa de la triple luna (una figura unida de Diana / Hécate / Selene), combinado con la creencia órfica de que las estaciones y los destinos eran divisiones de esta misma divinidad, junto con la última que representa las tres etapas de la vida, en última instancia dio lugar a la concepción moderna de una Triple Diosa cuyo símbolo es la luna y cuya triplicidad se puede concebir tanto en términos de las fases lunares como la "Doncella, Madre y Bruja". Sin embargo, no fue hasta principios del siglo XX que se desarrolló y popularizó esta conexión antigua bastante oscura. [9]

Desarrollo moderno [ editar ]

Jane Ellen Harrison [ editar ]

La creencia en una Diosa de la Triple Luna singular probablemente fue llevada a la erudición moderna, si no originada por, [13] el trabajo de Jane Ellen Harrison . [14] Harrison afirma la existencia de trinidades femeninas y utiliza Epigenes y otras fuentes antiguas para elaborar las Horae , Fates y Graces como símbolos cronológicos que representan las fases de la Luna y la triple división del mes lunar helenístico. [15] [9]

Sin embargo, las interpretaciones de Harrison y su contribución al desarrollo y estudio de la Triple Diosa fueron un poco eclipsadas por las ideas más controvertidas y poco apoyadas de sus obras. En particular, Harrison utilizó fuentes históricas para la existencia de una antigua Diosa de la Triple Luna para respaldar su creencia en una antigua civilización matriarcal, que no ha resistido el escrutinio académico.

Ronald Hutton escribe:

El trabajo [de Harrison], tanto célebre como controvertido, postulaba la existencia previa de una civilización pacífica e intensamente creativa centrada en la mujer, en la que los humanos, viviendo en armonía con la naturaleza y sus propias emociones, adoraban a una única deidad femenina. Se consideraba que la deidad representaba la tierra y tenía tres aspectos, de los cuales los dos primeros eran la Doncella y la Madre; ella no nombró el tercero. ... Después de su trabajo, la idea de una Europa temprana matrista que había venerado a tal deidad fue desarrollada en libros de eruditos aficionados como The Mothers (1927) de Robert Briffault y The White Goddess (1946) de Robert Graves . [dieciséis]

John Michael Greer escribe:

Harrison proclamó que Europa misma había sido el lugar de una civilización matriarcal idílica, adoradora de diosa, justo antes del comienzo de la historia registrada, y habló amargamente de las desastrosas consecuencias de la invasión indoeuropea que la destruyó. En manos de escritores posteriores como Robert Graves, Jacquetta Hawkes y Marija Gimbutas, esta "civilización perdida de la diosa" llegó a desempeñar el mismo tipo de papel en muchas comunidades paganas modernas que la Atlántida y Lemuria en la Teosofía . [17]

La escuela de " mitos y rituales " o los ritualistas de Cambridge , de los que Harrison fue una figura clave, aunque controvertida en su día, ahora se considera obsoleta en términos intelectuales y académicos. Según Robert Ackerman, "la razón por la que los ritualistas han caído en desgracia ... no es que sus afirmaciones hayan sido controvertidas por nueva información ... El ritualismo ha sido barrido no por el acceso a nuevos hechos sino a nuevas teorías . " [18]

Ronald Hutton escribió sobre el declive la teoría de la "Gran Diosa" específicamente: "El efecto sobre los prehistoriadores profesionales fue hacer que la mayoría regresara, en silencio y sin controversia, a ese cuidadoso agnosticismo en cuanto a la naturaleza de la religión antigua que la mayoría había conservado hasta la década de 1940. No hubo ninguna refutación absoluta de la veneración de una Gran Diosa, solo una demostración de que la evidencia en cuestión admitía explicaciones alternativas ". [19]Hutton no discutió que en la adoración pagana antigua ocurrían "asociaciones de tres mujeres divinas"; más bien propuso que Jane Harrison buscara tales asociaciones para ayudar a explicar cómo las diosas antiguas podían ser tanto vírgenes como madres (la tercera persona de la tríada aún no tiene nombre). Según Hutton, ella estaba "extendiendo" las ideas del prominente arqueólogo Sir Arthur Evans, quien al excavar en Knossos en Creta había llegado a la opinión de que los cretenses prehistóricos habían adorado a una sola y poderosa diosa a la vez virgen y madre. En opinión de Hutton, la opinión de Evans tenía una "deuda inconfundible" con la creencia cristiana en la Virgen María . [20]

Teoría del arquetipo de Jung [ editar ]

La Triple Diosa como arquetipo se discute en las obras de Carl Jung y Karl Kerényi , [21] y las obras posteriores de su seguidor, Erich Neumann . [22] Jung consideró la disposición general de las deidades en tríadas como un patrón que surge en el nivel más primitivo del desarrollo mental y la cultura humanos. [23]

En 1949, Jung y Kerényi teorizaron que los grupos de tres diosas que se encuentran en Grecia se convierten en cuaternidades solo por asociación con un dios masculino. Dan el ejemplo de Diana que solo se convierte en tres (hija, esposa, madre) a través de su relación con Zeus, la deidad masculina. Continúan afirmando que diferentes culturas y grupos asocian diferentes números y cuerpos cosmológicos con el género. [24] "La triple división [del año] está indisolublemente ligada a la forma primitiva de la diosa Deméter, que también era Hécate, y Hécate podría afirmar ser dueña de los tres reinos. Además, sus parientes con la luna , el maíz y el reino de los muertos son tres rasgos fundamentales de su naturaleza. El número sagrado de la diosa es el número especial del inframundo: '3'domina los cultos ctónicos de la antigüedad ".[25]

Kerenyi escribió en 1952 que varias diosas griegas eran diosas de la triple luna del tipo Maiden Mother Crone, incluida Hera.y otros. Por ejemplo, Kerenyi escribe en "Athene: Virgin and Mother in Greek Religion", 1978, traducido del alemán por Murray Stein (texto alemán 1952) Spring Publications, Zurich: "Con Hera las correspondencias de la transformación mitológica y cósmica se extendieron a todos tres fases en las que los griegos vieron la luna: ella correspondía a la luna creciente como doncella, a la luna llena como esposa cumplida, a la luna menguante como mujeres abandonadas que se retiran "(página 58). Continúa diciendo que tríos de hermana diosa en el mito griego se refiere al ciclo lunar; en el libro en cuestión trata a Atenea también como una diosa de la triple luna, señalando la afirmación de Aristóteles de que Atenea era la Luna pero no "sólo" la Luna.

Al discutir ejemplos de su arquetipo de la Gran Madre, Neumann menciona las Parcas como "la forma triple de la Gran Madre", [26] detalla que "la razón de su aparición de tres o nueve, o más raramente de doce, debe buscarse en la triple articulación subyacente a todas las cosas creadas, pero aquí se refiere más particularmente a las tres etapas temporales de todo crecimiento (comienzo-medio-fin, nacimiento-vida-muerte, pasado-presente-futuro) ". [27] Andrew Von Hendy afirma que las teorías de Neumann se basan en un razonamiento circular, mediante el cual se utiliza una visión eurocéntrica de la mitología mundial como evidencia de un modelo universal de desarrollo psicológico individual que refleja un modelo evolutivo sociocultural derivado de la mitología europea.[28]

Robert Graves [ editar ]

Como poeta y mitógrafo, Robert Graves reclamó una base histórica para la Triple Diosa. Aunque el trabajo de Graves es ampliamente descartado por los académicos como pseudohistoria (ver La diosa blanca § Crítica y Los mitos griegos § Recepción ), continúa teniendo una influencia duradera en muchas áreas del neopaganismo . [17]

Ronald Hutton sostiene que el concepto de la diosa de la triple luna como Doncella, Madre y Bruja, cada faceta correspondiente a una fase de la luna, es una creación moderna de Graves, [29] quien a su vez se basó en el trabajo de 19 y Eruditos del siglo XX, como especialmente Jane Harrison ; y también Margaret Murray , James Frazer , los otros miembros de la escuela de " mitos y rituales " o Ritualistas de Cambridge , y el ocultista y escritor Aleister Crowley . [30]

Si bien Graves fue el creador de la idea de la Triple Diosa como personificación de la Doncella / Madre / Bruja, esta no fue la única trinidad que propuso. En su novela histórica de 1944 El vellocino de oro , Graves escribió "La doncella, la ninfa y la madre son la eterna trinidad real ... y la Diosa, a la que se adora ... en cada uno de estos aspectos, como la Luna Nueva, la Luna Llena y la Vieja. Moon, es la deidad soberana ". [31] [11] En su novela de 1946 El rey Jesús , Graves describió nuevamente a una diosa de la Triple Luna del nacimiento, el amor y la muerte, que en la historia estaba encarnada por María, la madre de Jesús , María de Clopas y María Magdalena . [11]

En su obra más conocida, The White Goddess: a Historical Grammar of Poetic Myth (1948), Graves describió la trinidad de la Triple Diosa de varias maneras diferentes:

  • Madre / Novia / Layer-out
  • Doncella / Ninfa / Bruja
  • Doncella / Madre / Anciana

Graves explicó: "Como diosa del inframundo, estaba preocupada por el nacimiento, la procreación y la muerte. Como diosa de la tierra, estaba preocupada por las tres estaciones de primavera, verano e invierno: animaba árboles y plantas y gobernaba a todas las criaturas vivientes. Diosa del Cielo era la Luna, en sus tres fases de Luna Nueva, Luna Llena y Luna Menguante ... Como Luna Nueva o Primavera era una niña; como Luna Llena o Verano era mujer; como la Vieja Luna o Invierno, ella era una bruja ". [32]

En la novela de 1949 Siete días en Nueva Creta , Graves extrapoló esta teoría a una sociedad futura imaginada donde la adoración de la Triple Diosa (bajo los tres aspectos de la doncella arquera Nimuë , la diosa de la maternidad y la sexualidad Mari, y la diosa bruja de sabiduría Ana) es la principal forma de religión.

Graves escribió extensamente sobre el tema de la Triple Diosa, a quien veía como la musa de toda la verdadera poesía en la literatura antigua y moderna. [33] Pensaba que su antiguo culto subyacía en gran parte del mito griego clásico, aunque se reflejaba allí de una forma más o menos distorsionada o incompleta. Como ejemplo de una supervivencia inusualmente completa de la "tríada antigua", cita de la fuente clásica Pausanias la adoración de Hera en tres personas. [34] Pausanias registró la antigua adoración de Hera Pais (Niña Hera ), Hera Teleia (Hera adulta) y Hera Khera (Viuda Hera, aunque Khera también puede significarseparados o divorciados ) en un solo santuario supuestamente construido por Temenus, hijo de Pelasgus , en Stymphalos . [35] Otros ejemplos que da incluir la diosa tríada Moira , Ilythia y Callone ( "La muerte, nacimiento y belleza") de Platón 's Simposio ; [36] la diosa Hécate ; la historia de la violación de Kore, (la tríada aquí Graves dice que es Kore , Perséfone y Hécate con Demeter el nombre general de la diosa); junto con una gran cantidad de otras configuraciones. [37]Una figura que usó fuera del mito griego fue la diosa Akan Triple Luna Ngame, a quien Graves dijo que todavía se adoraba en 1960. [38]

Graves consideró la "poesía verdadera" como inspirada por la Triple Diosa, como ejemplo de su continua influencia en la poesía inglesa, él ejemplifica la "Garland of Laurell" del poeta inglés John Skelton (c.1460-1529) - Diana in the leavës verde, Luna que brilla tanto, Perséfone en el infierno. - como evocando a su Triple Diosa en sus tres reinos de la tierra, el cielo y el inframundo. [39] Skelton estaba aquí siguiendo al poeta latino Ovidio . [40] El seminal Golden Bough de James Frazer se centra en el culto de la diosa romana Diana, que tenía tres aspectos, asociados con la Luna, el bosque y el inframundo. [2]

Graves declaró que su Triple Diosa es la Gran Diosa "en su carácter poético o de encantamiento", y que la diosa en su forma antigua tomó a los dioses del año creciente y menguante sucesivamente como sus amantes. [41] Graves creía que la Triple Diosa era una deidad aborigen también de Gran Bretaña , y que los rastros de su adoración sobrevivieron en la brujería británica moderna temprana y en varias actitudes culturales británicas modernas como lo que Graves creía que era una preferencia por una soberana femenina. [42]

En la antología Los mitos griegos (1955), Graves aplicó sistemáticamente sus convicciones consagradas en La diosa blanca a la mitología griega, exponiendo a un gran número de lectores a sus diversas teorías sobre el culto a la diosa en la antigua Grecia. [43] Graves postuló que Grecia había sido colonizada por un pueblo matriarcal que adoraba a la diosa antes de ser invadida por sucesivas oleadas de hablantes patriarcales indoeuropeos del norte. En su opinión, gran parte del mito griego registraba las consiguientes adaptaciones religiosas, políticas y sociales hasta el triunfo final del patriarcado.

Graves no inventó esta imagen, sino que se basó en la erudición del siglo XIX y principios del XX. Según Ronald Hutton, Graves usó la idea de Jane Ellen Harrison de la Europa temprana matriarcal adoradora de la diosa [17] [16] y las imágenes de tres aspectos, y los relacionó con la Triple Diosa. [44] Esta teoría no ha sido necesariamente refutada, pero la erudición moderna ha favorecido otras explicaciones de la evidencia utilizada por Graves y Harrison para respaldar sus ideas, que no se aceptan hoy como una opinión de consenso. [45] La arqueóloga del siglo XX Marija Gimbutas(ver más abajo) también defendió un neolítico europeo triple adorador de la diosa modificado y eventualmente abrumado por oleadas de invasores partiarcales, aunque ella veía esta civilización neolítica como igualitaria y "matrista" en lugar de "matriarcal" en el sentido de ginocrático. [46]

Marija Gimbutas [ editar ]

Las teorías de la erudita Marija Gimbutas relativas a la cultura centrada en la diosa entre la " vieja Europa " preindoeuropea (6500-3500 a. C.) [47] han sido ampliamente adoptadas por la Nueva Era y los grupos ecofeministas . [48] Ella había sido referida como la "Abuela del Movimiento de la Diosa" en la década de 1990. [49]

Gimbutas postuló que en la "vieja Europa", el Egeo y el Cercano Oriente, se adoraba a una única gran Diosa Triple, anterior a lo que ella consideraba una religión patriarcal importada por los kurganos , hablantes nómadas de lenguas indoeuropeas . Gimbutas interpretó la iconografía del Neolítico y períodos anteriores de la historia europea como evidencia de la adoración de una diosa triple representada por:

  1. "desnudos rígidos", aves de presa o serpientes venenosas interpretadas como "muerte"
  2. figuras maternas interpretadas como símbolos de "nacimiento y fertilidad"
  3. polillas, mariposas o abejas, o alternativamente un símbolo como una rana, erizo o cabeza de toro que ella interpretó como el útero o el feto, como símbolos de "regeneración" [50]

El primer y tercer aspecto de la diosa, según Gimbutas, se combinaban con frecuencia para hacer una diosa de la muerte y la regeneración representada en el folclore por figuras como Baba Yaga . Gimbutas consideró los misterios de Eleusis como una supervivencia en la antigüedad clásica de esta antigua adoración a la diosa, [51] una sugerencia que Georg Luck hace eco. [52]

El escepticismo con respecto a su tesis de la vieja Europa centrada en la diosa está muy extendido dentro de la comunidad académica. [53] El trabajo de Gimbutas en esta área ha sido criticado como erróneo por motivos de datación, contexto arqueológico y tipologías , [48] y la mayoría de los arqueólogos consideran inverosímil la hipótesis de la diosa. [54] [55] Lauren Talalay, reseña del último libro de Gimbutas, The Living Goddesses, dice que se lee "más como un testamento de fe que como una tesis bien concebida", afirmando que "Solo porque un triángulo imita esquemáticamente la región púbica femenina, o un erizo se parece a un útero (!), o los perros están aliados con la muerte en la mitología clásica, es difícilmente justificable asociar todas estas imágenes con 'la formidable diosa de la regeneración' ". [49] Lynn Meskell considera que este enfoque es "irresponsable". [56] Sin embargo, el lingüista ML West ha llamado a la religión "vieja europea" basada en la diosa de Gimbutas siendo superada por una indoeuropea patriarcal "esencialmente sana". [57]

Algunas autoras feministas, incluida Cynthia Eller , se han hecho eco del rechazo académico de sus teorías . [58] Otros argumentan que su relato desafía las historias centradas en los hombres y crea un poderoso mito del origen del empoderamiento femenino. [53] John Chapman sugiere que las teorías de la Diosa de Gimbutas eran una proyección poética de su vida personal, basada en su infancia y adolescencia idealizadas. [59]

Creencias y prácticas contemporáneas [ editar ]

El símbolo de la "Triple Diosa" de la luna creciente, llena y menguante, que representa los aspectos de Doncella, Madre y Bruja [60]

Si bien muchos neopaganos no son wiccanos , y dentro del neopaganismo las prácticas y la teología varían ampliamente, [61] muchos wiccanos y otros neopaganos adoran a la "Triple Diosa" de la doncella, la madre y la anciana. En su opinión, la sexualidad, el embarazo, la lactancia y otros procesos reproductivos femeninos son formas en que las mujeres pueden encarnar a la Diosa, haciendo que el cuerpo físico sea sagrado. [62]

  • La Doncella representa el encanto, el comienzo, la expansión, la promesa de nuevos comienzos, el nacimiento, la juventud y el entusiasmo juvenil, representado por la luna creciente ;
  • La Madre representa madurez, fertilidad, sexualidad, plenitud, estabilidad, poder y vida representada por la luna llena ;
  • La bruja representa la sabiduría, el reposo, la muerte y los finales representados por la luna menguante .

Helen Berger escribe que "según los creyentes, este eco de las etapas de la vida de las mujeres permitió a las mujeres identificarse con la deidad de una manera que no había sido posible desde el advenimiento de las religiones patriarcales ". [63] La Iglesia de Todos los Mundos es un ejemplo de una organización neopagana que identifica a la Triple Diosa como símbolo de un "ciclo de fertilidad". [64] Se supone que este modelo también abarca una personificación de todas las características y el potencial de cada mujer que ha existido. [65] Otras creencias de los adoradores, como el autor de Wicca DJ Conway, incluyen que la reconexión con la Gran Diosa es vital para la salud de la humanidad "en todos los niveles". Conway incluye a las diosas griegas Deméter, Kore-Perséfone y Hécate, en su discusión del arquetipo Doncella-Madre-Anciana. [66] Conway cree específicamente que la Triple Diosa representa la unidad, la cooperación y la participación con toda la creación, mientras que, en contraste, los dioses masculinos pueden representar la disociación, la separación y el dominio de la naturaleza. [67]

La tradición Diánica adoptó la Triple Diosa de Graves, junto con otros elementos de Wicca, y lleva el nombre de la diosa romana Diana , la diosa de las brujas en el libro Aradia de Charles Godfrey Leland de 1899 . [68] [69] Zsuzsanna Budapest , considerada la fundadora de Dianic Wicca , [70] considera a su Diosa "la Santísima Trinidad original ; Virgen, Madre y Bruja". [71] Dianic Wiccans como Ruth Barrett, seguidora de Budapest y cofundadora del Templo de Diana. , use la Triple Diosa en el trabajo ritual y corresponda las "direcciones especiales" de "arriba", "centro" y "abajo" a la Doncella, la Madre y la Bruja, respectivamente. [72] Barrett dice: "Los Dianics honran a Aquella que ha sido llamada por Sus hijas a lo largo del tiempo, en muchos lugares y por muchos nombres". [69]

Algunos neopaganos creen que la Triple Diosa es una figura arquetípica que aparece en varias culturas diferentes a lo largo de la historia humana, y que muchas diosas individuales pueden interpretarse como Diosas Triples, [65] La amplia aceptación de una teoría arquetípica ha llevado a los neopaganos a adoptar las imágenes y los nombres de deidades culturalmente divergentes con fines rituales; [73] por ejemplo, Conway, [74] y la artista feminista diosa Monica Sjöö , [75] conectan a la Triple Diosa con la Tridevi hindú (literalmente "tres diosas") de Saraswati , Lakshmiy Parvati ( Kali / Durga ). Varios defensores de la Wicca, como Vivianne Crowley y Selena Fox , son psicólogos o psicoterapeutas en ejercicio y miraron específicamente al trabajo de Carl Jung para desarrollar la teoría de la Diosa como un arquetipo. [76] Wouter J. Hanegraaff comenta que las obras de Crowley pueden dar la impresión de que Wicca es poco más que una traducción religiosa y ritual de la psicología junguiana. [77]

Valerie H. Mantecon sigue a Annis V. Pratt que la Triple Diosa de la Doncella, la Madre y la Bruja es una invención masculina que surge y sesga una visión androcéntrica de la feminidad, y como tal, el simbolismo a menudo carece de significado real o uso en profundidad. -psicología para la mujer. [78] Mantecon sugiere que una revisión feminista del simbolismo de la bruja alejándose de sus asociaciones habituales con la "muerte" y hacia la "sabiduría" puede ser útil en las mujeres en transición a la fase menopáusica de la vida y que el sentido de la historia que proviene de trabajar con símbolos mitológicos agrega un sentido de significado a la experiencia. [79]

Ficción, cine y crítica literaria [ editar ]

La autora Margaret Atwood recuerda haber leído La Diosa Blanca de Graves a la edad de 19 años. Atwood describe el concepto de la Diosa Triple de Graves como un empleo de imágenes violentas y misándricas , y dice que el papel restrictivo que este modelo asigna a las mujeres creativas la desanima como escritora. [80] Se ha observado que el trabajo de Atwood contiene motivos de la Triple Diosa que a veces parecen fallidos y paródicos. [81] Lady Oracle de Atwood ha sido citada como una parodia deliberada de la Triple Diosa, que subvierte la figura y finalmente libera al personaje femenino principal del modelo opresivo de creatividad femenina que construyó Graves. [82]

El crítico literario Andrew D. Radford, discutiendo el simbolismo de la novela Tess of the d'Urberville de Thomas Hardy de 1891 , en términos de Myth, ve a la Doncella y a la Madre como dos fases del ciclo de vida femenino por el que pasa Tess, mientras que la fase Crone, Tess adopta un disfraz que la prepara para experiencias desgarradoras. [83]

El concepto de la triple diosa se ha aplicado a una lectura feminista de Shakespeare . [84] [85] [86] [87]

Thomas DeQuincey desarrolló una trinidad femenina, Nuestra Señora de las Lágrimas, la Señora de los Suspiros y Nuestra Señora de las Tinieblas, en Suspiria De Profundis , que ha sido comparada con la Triple Diosa de Graves pero estampada con la propia sensibilidad melancólica de DeQuincey. [88]

Según la académica Juliette Wood, la ficción fantástica moderna juega un papel importante en el panorama conceptual del mundo neopagano. [89] Las tres figuras femeninas sobrenaturales llamadas de diversas maneras las Damas, la Madre de los Camenae, las Amables y varios otros nombres diferentes en los cómics de The Sandman de Neil Gaiman , fusionan las figuras de las Parcas y la Doncella-Madre- Diosa bruja. [90] Alan Garner Es El Servicio búho , basado en la cuarta rama del Mabinogione influenciado por Robert Graves, delinea claramente el carácter de la Triple Diosa. Garner va más allá en sus otras novelas, haciendo que cada personaje femenino represente intencionalmente un aspecto de la Triple Diosa. [91] En la serie A Song of Ice and Fire de George RR Martin , la Doncella, la Madre y la Bruja son tres aspectos de la deidad septuno en la Fe de los Siete , al igual que la triple diosa neopagana está incorporada en Marion. Las brumas de Avalon de Zimmer Bradley .

Norman Holland ha utilizado el motivo de la Triple Diosa de Graves para explorar los personajes femeninos de la película Vértigo de Alfred Hitchcock . [92] Roz Kaveney ve a los personajes principales en la película Aliens de James Cameron como: The Alien Queen (Crone), Ripley (Mother) y Newt (Maiden). [93]

La canción de la banda estadounidense de heavy metal The Sword , "Maiden, Mother & Crone", en su álbum Gods of the Earth , describe un encuentro con la Triple Diosa. El video presenta de manera prominente tres aspectos de la diosa y una luna creciente, llena y menguante. [94]

Se hace referencia a la Triple Diosa en Las escalofriantes aventuras de Sabrina (serie de televisión) , "Capítulo veintiocho: Sabrina es leyenda" como la Diosa Doncella-Madre-Anciana Hécate. Zelda y su aquelarre invocan el poder de Hécate para restaurar sus poderes y resucitar a su hermana Hilda. La Iglesia de la Noche luego unge a Hécate como su entidad elegida para adorar. [95] [ referencia circular ]

Ver también [ editar ]

  • Aradia
  • Movimiento de la diosa
  • Dios cornudo
  • Lista de deidades lunares
  • Triple deidad
  • Triteísmo

Referencias [ editar ]

  1. ^ Pausanias, Descripción de Grecia , 8.22.2
  2. ↑ a b c Green, CMC (2007). La religión romana y el culto de Diana en Aricia . Nueva York: Cambridge University Press.
  3. ^ Lucan: La guerra civil, Harvard University Press, 2006
  4. ↑ Penguin Classics, Ovid Metamorphoses, 2004
  5. ^ a b Pórfido, sobre imágenes . 3er c. ANUNCIO
  6. ^ Hutton, R. 2001. El triunfo de la luna: una historia de la brujería pagana moderna . Prensa de la Universidad de Oxford.
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