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Este artículo trata sobre la ley civil india propuesta. Para otros países, consulte la Lista de sistemas legales nacionales § Derecho civil .
Parte de una serie sobre el
Constitución de la India
Emblema de India.svg
Preámbulo
Partes
I ∙ II ∙ III ∙ IV ∙ IVA ∙ V ∙ VI ∙ VII
VIII ∙ IX ∙ IXA ∙ IXB ∙ X ∙ XI ∙ XII ∙ XIII ∙ XIV
XV ∙ XVI ∙ XVIA ∙ XVII ∙ XVIII ∙ XIX ∙ XX ∙ XXI
XXII
Horarios
En primer lugar ∙ En segundo lugar ∙ En tercer lugar ∙ En cuarto lugar ∙ Quinto
Sexto ∙ Séptimo ∙ Octava ∙ Novena
Décima ∙ Undécima ∙ Duodécimo
Apéndices
Yo ∙ II ∙ III ∙ IV ∙ V
Enmiendas
Lista ∙ 1 ∙ 2 ∙ 3 ∙ 4 ∙ 5 ∙ 6 ∙ 7 ∙ 8 ∙ 9 ∙ 10 ∙ 11 ∙ 12 ∙ 13 ∙ 14 ∙ 15 ∙ 16 ∙ 17 ∙ 18 ∙ 19 ∙ 20 ∙ 21 ∙ 22 ∙ 23 ∙ 24 ∙ 25 ∙ 26 ∙ 27∙ 28 ∙ 29 ∙ 30 ∙ 31 ∙ 32 ∙ 33 ∙ 34 ∙ 35 ∙ 36 ∙ 37 ∙ 38 ∙ 39 ∙ 40 ∙ 41 ∙ 42 ∙ 43 ∙ 44 ∙ 45 ∙ 46 ∙ 47 ∙ 48 ∙ 49 ∙ 50 ∙ 51 ∙ 52 ∙ 53 ∙ 54 ∙55 ∙ 56 ∙ 57 ∙ 58 ∙ 59 ∙ 60 ∙ 61 ∙ 62 ∙ 63 ∙ 64 ∙ 65 ∙ 66 ∙ 67 ∙ 68 ∙ 69 ∙ 70 ∙ 71 ∙ 72 ∙ 73 ∙ 74 ∙ 75 ∙ 76 ∙ 77 ∙ 78 ∙ 79 ∙ 80 ∙ 81 ∙ 82∙ 83 ∙ 84 ∙ 85 ∙ 86 ∙ 87 ∙ 88 ∙ 89 ∙ 90 ∙ 91 ∙ 92 ∙ 93 ∙ 94 ∙ 95 ∙ 96 ∙ 97 ∙ 98 ∙ 99 ∙ 100 ∙ 101 ∙ 102 ∙ 103 ∙ 104
Temas relacionados
  • Lista de la Unión
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El Código Civil Uniforme ( IAST : Samāna Nāgrika Saṃhitā ) es una propuesta en la India para formular e implementar leyes personales de ciudadanos que se aplican a todos los ciudadanos por igual, independientemente de su religión. Actualmente, las leyes personales de varias comunidades se rigen por sus escrituras religiosas. [1] La implementación de un código civil uniforme en todo el país es una de las polémicas promesas que persigue el gobernante Partido Bharatiya Janata de la India . Es un tema importante en relación con el secularismo en la política india y sigue siendo objeto de controversia por parte de la izquierda política de la India, los grupos musulmanes y otros grupos religiosos conservadores y sectas en defensa de la sharia.y costumbres religiosas. Las leyes personales se distinguen del derecho público y cubren el matrimonio, el divorcio, la herencia, la adopción y la manutención . Mientras tanto, el artículo 25-28 de la constitución india garantiza la libertad religiosa a los ciudadanos indios y permite que los grupos religiosos mantengan sus propios asuntos, el artículo 44 de la constitución espera que el estado indio aplique los principios rectores y el derecho consuetudinario para todos los ciudadanos indios al formular políticas nacionales. [2] [3]

Las leyes personales se formularon por primera vez durante el Raj británico , principalmente para ciudadanos hindúes y musulmanes. Los británicos temían la oposición de los líderes comunitarios y se abstuvieron de interferir más en esta esfera doméstica . El estado indio de Goa se separó de la India británica debido al dominio colonial en las antiguas Goa y Damaon portuguesas , mantuvo una ley de familia común conocida como el código civil de Goa y, por lo tanto, es el único estado en la India con un código civil uniforme hasta la fecha. Después de la independencia de la India, se introdujeron proyectos de ley del código hindú que codificaron y reformaron en gran medida las leyes personales en varias sectas entre las religiones indias comoLos budistas , hindúes , jainistas y sijs, mientras que cristianos , judíos , musulmanes y parsis exentos , se identifican como comunidades distintas de los hindúes. [4]

UCC surgió como un tema crucial de interés en la política india luego del caso Shah Bano en 1985. El debate surgió cuando la cuestión de hacer que ciertas leyes fueran aplicables a todos los ciudadanos sin restringir el derecho fundamental del derecho a ejercer funciones religiosas. El debate luego se centró en la Ley Personal Musulmana , que se basa parcialmente en la ley Sharia , permitiendo el divorcio unilateral , la poligamia y colocándola entre los que aplican legalmente la ley Sharia . UCC se propuso dos veces, en noviembre de 2019 y marzo de 2020, pero se retiró pronto en ambas ocasiones sin presentación en el parlamento. Se informa que el proyecto de ley está siendo contemplado debido a diferencias entre BJP y RSS.. [5] Se enfrenta a la oposición principalmente de los musulmanes, la izquierda india y la sección conservadora de los hindúes como una amenaza a la libertad religiosa. Mientras BJP sigue defendiéndolo como una forma de vida moderna y científica.

Historia [ editar ]

India británica (1858-1947) [ editar ]

Ver también: derecho personal hindú , derecho personal musulmán y derecho personal cristiano

El debate por un código civil uniforme se remonta al período colonial en la India . Antes del dominio británico, bajo la Compañía de las Indias Orientales (1757-1858), intentaron reformar las costumbres sociales y religiosas locales. Lord William Bentinck , el gobernador general de la India , trató de suprimir la sati , la muerte prescrita de una viuda en la pira funeraria de su marido, y aprobó el Reglamento Bengala Sati de 1829 . Posteriormente, se extendió fuera de Bengala a todos los territorios ingleses de la India.

El Informe Lex Loci de octubre de 1840 enfatizó la importancia y la necesidad de uniformidad en la codificación de la ley india, relacionada con crímenes, evidencias y contratos, pero recomendó que las leyes personales de hindúes y musulmanes se mantuvieran al margen de dicha codificación. [6] Según su comprensión de las divisiones religiosas en la India, los británicos separaron esta esfera que estaría gobernada por escrituras religiosas y costumbres de las diversas comunidades (hindúes, musulmanes, cristianos y más tarde parsis ). [7] Estas leyes fueron aplicadas por los tribunales locales o panchayats.cuando se trata de casos habituales relacionados con disputas civiles entre personas de la misma religión; el Estado solo intervendría en casos excepcionales. Por lo tanto, los británicos permitieron que el público indio se beneficiara del autogobierno en sus propios asuntos internos con la Proclamación de la Reina de 1859 que prometía una absoluta no injerencia en asuntos religiosos. [8] [9] Las leyes personales incluían herencia, sucesión, matrimonio y ceremonias religiosas. La esfera pública se regía por las leyes británicas y angloindias en cuanto a delitos, relaciones territoriales, leyes contractuales y pruebas; todo esto se aplicaba por igual a todos los ciudadanos independientemente de su religión. [9]

En todo el país, hubo una variación en la preferencia por las leyes escriturales o consuetudinarias porque en muchas comunidades hindúes y musulmanas, estas a veces estaban en conflicto; [7] tales casos estaban presentes en comunidades como los Jats y los Dravidianos . Los Shudras , por ejemplo, permitían que las viudas se volvieran a casar, algo completamente contrario a la ley bíblica hindú . [10] Las leyes hindúes obtuvieron preferencia debido a su relativa facilidad de implementación, la preferencia por un sistema brahmínico por parte de los jueces británicos e indios y su temor a la oposición de los hindúes de castas altas. [10]La dificultad de investigar cada práctica específica de cualquier comunidad, caso por caso, hizo que las leyes consuetudinarias fueran más difíciles de implementar. Hacia finales del siglo XIX, favoreciendo la opinión local, aumentó el reconocimiento de las costumbres y tradiciones individuales. [9]

La ley personal musulmana (basada en la ley Sharia ) no se hizo cumplir estrictamente en comparación con la ley hindú. No tenía uniformidad en su aplicación en los tribunales inferiores y estaba severamente restringida debido a los procedimientos burocráticos. Esto llevó a que se aplicara el derecho consuetudinario, que a menudo era más discriminatorio contra la mujer. Las mujeres, principalmente en el norte y el oeste de la India, a menudo se vieron restringidas de la herencia de propiedades y los asentamientos de dote , ambos de los cuales proporciona la Sharia. [11] Debido a la presión de la élite musulmana, se aprobó la ley Shariat de 1937 que estipulaba que todos los musulmanes indios se regirían por las leyes islámicas sobre matrimonio, divorcio, manutención, adopción, sucesión y herencia. [11]

Reformas legislativas [ editar ]

La ley discrimina a las mujeres al privarlas de la herencia, volver a casarse y divorciarse. Su condición, especialmente la de las viudas e hijas hindúes , era pobre debido a esta y otras costumbres prevalecientes. [12] [13] Los reformadores británicos y sociales como Ishwar Chandra Vidyasagar fueron fundamentales para prohibir tales costumbres al lograr que las reformas se aprobaran mediante procesos legislativos . [14] Dado que los británicos temían la oposición de los líderes comunitarios ortodoxos, solo la Ley de sucesión india de 1865, que también fue una de las primeras leyes para garantizar la seguridad económica de las mujeres, intentó trasladar las leyes personales al ámbito de la civilización.. La Ley de matrimonio indio de 1864 tenía procedimientos y reformas únicamente para los matrimonios cristianos. [15]

Se aprobaron reformas legales que beneficiaron a las mujeres, como la Ley de casamiento de viudas hindúes de 1856 , la Ley de propiedad de mujeres casadas de 1923 y la Ley de herencia hindú (eliminación de discapacidades) de 1928 , que en una medida significativa, permitió el derecho de una mujer hindú a propiedad. [12]

El llamado a la igualdad de derechos para las mujeres estaba solo en sus etapas iniciales en la India en ese momento y la renuencia del gobierno británico disuadió aún más la aprobación de tales reformas. La Conferencia de Mujeres de Toda la India (AIWC) expresó su decepción con la legislatura dominada por hombres y Lakshmi Menon dijo en una conferencia de AIWC en 1933, [14] "Si vamos a buscar el divorcio en la corte, debemos declarar que no somos hindúes , y no se guían por la ley hindú. Los miembros de la asamblea legislativa que son hombres no nos ayudarán a introducir cambios drásticos que nos beneficien ". Las organizaciones de mujeres exigieron un código civil uniforme para reemplazar las leyes personales existentes, basándose en la resolución del Congreso de Karachi que garantizaba la igualdad de género.[14]

La aprobación de la Ley del derecho a la propiedad de las mujeres hindúes de 1937, también conocida como el proyecto de ley Deshmukh, llevó a la formación del comité BN Rau , que se estableció para determinar la necesidad de leyes hindúes comunes. El comité llegó a la conclusión de que era hora de un código civil uniforme, que otorgaría derechos iguales a las mujeres de acuerdo con las tendencias modernas de la sociedad, pero su enfoque estaba principalmente en reformar la ley hindú de acuerdo con las escrituras. El comité revisó la Ley de 1937 y recomendó un código civil de matrimonio y sucesión; se estableció de nuevo en 1944 y envió su informe al Parlamento indio en 1947. [14]

La Ley de matrimonio especial, que dio a los ciudadanos indios la opción de un matrimonio civil , se promulgó por primera vez en 1872. Tenía una aplicación limitada porque requería que los involucrados renunciaran a su religión y se aplicaba principalmente a los no hindúes. La posterior Ley de Matrimonio Especial (Enmienda) de 1923 permitió a los hindúes, budistas, sijs y jainistas casarse según su ley personal o según la ley sin renunciar a su religión y conservar sus derechos de sucesión. [dieciséis]

Poscolonial (1947-1985) [ editar ]

Proyecto de ley del código hindú y adición a los principios rectores [ editar ]

Más información: Proyecto de ley sobre el código hindú
Jawaharlal Nehru en 1930, aunque apoyaba un código civil uniforme, tuvo que enfrentarse a la oposición de altos líderes como Vallabhbhai Patel y Rajendra Prasad.

El Parlamento indio discutió el informe del comité de derecho hindú durante las sesiones de 1948-1951 y 1951-1954. El primer primer ministro de la república india , Jawaharlal Nehru , sus partidarios y miembros mujeres querían que se implementara un código civil uniforme. [17] Como Ministro de Justicia, BR Ambedkar fue el encargado de presentar los detalles de este proyecto de ley. Se descubrió que las leyes hindúes ortodoxas pertenecían únicamente a una escuela y una tradición específicas porque la monogamia, el divorcio y el derecho de la viuda a heredar la propiedad estaban presentes en los Shashtras . [17] Ambedkar recomendó la adopción de un Código Civil Uniforme. [18] [19] El ataque frecuente de Ambedkar a las leyes hindúes y la aversión por las castas superiores lo hicieron impopular en el parlamento. Había investigado los textos religiosos y consideró que la estructura de la sociedad hindú era defectuosa. Según él, solo las reformas legales podían salvarlo y el proyecto de ley del Código era esta oportunidad. [20] Por lo tanto, se enfrentó a severas críticas de la oposición. Más tarde, Nehru apoyó las reformas de Ambedkar, pero no compartió su punto de vista negativo sobre la sociedad hindú. [20]

El propio proyecto de ley hindú recibió muchas críticas y las principales disposiciones a las que se opuso fueron las relativas a la monogamia, el divorcio, la abolición de los coparcenarios (mujeres que heredan un título compartido) y la herencia a las hijas. El primer presidente del país, Rajendra Prasad , se opuso a estas reformas; otros incluyeron al presidente del partido del Congreso , Vallabhbhai Patel , algunos miembros de alto rango y los fundamentalistas hindúes dentro del Congreso Nacional Indio. [14] [21] Las mujeres miembros del parlamento, que previamente apoyaron esto, en un movimiento político significativo revirtieron su posición y apoyaron la reforma de la ley hindú; Temían que aliarse con los fundamentalistas les causara un nuevo revés a sus derechos.[12]

Por lo tanto, una versión menor de esta ley fue aprobada por el parlamento en 1956, en forma de cuatro actos separados, la Ley de matrimonio hindú , Ley de sucesión , la minoría y Ley de tutela y adopciones y la Ley de mantenimiento . Se decidió agregar la implementación de un código civil uniforme en el artículo 44 de los principios rectores de la Constitución especificando: "El Estado se esforzará por garantizar a los ciudadanos un código civil uniforme en todo el territorio de la India". [22] A esto se opusieron miembros mujeres como Rajkumari Amrit Kaur y Hansa Mehta . Según la académica Paula Banerjee, este movimiento fue para asegurarse de que nunca se abordara.[23] Aparna Mahanta escribe, "el fracaso del estado indio en proporcionar un código civil uniforme, consistente con sus declaraciones democráticas seculares y socialistas, ilustra aún más la acomodación del estado moderno a los intereses tradicionales de una sociedad patriarcal". [23]

Años posteriores y Ley especial de matrimonio [ editar ]

El proyecto de ley del código hindú no logró controlar la discriminación de género prevalente. Las leyes sobre el divorcio se formularon dando a ambos socios la misma voz, pero la mayoría de su implementación involucró a aquellos iniciados por hombres. Dado que la ley se aplica solo a los hindúes, las mujeres de las otras comunidades permanecen subordinadas. Por ejemplo, las mujeres musulmanas , en virtud de la Ley personal musulmana, no pueden heredar tierras agrícolas. [23] Nehru aceptó que el proyecto de ley no era completo ni perfecto, pero se mostró cauteloso a la hora de implementar cambios drásticos que pudieran despertar comunidades específicas. Estuvo de acuerdo en que carecía de reformas sustanciales, pero consideró que era un "logro sobresaliente" de su tiempo. [20]Tuvo un papel importante en la aprobación del proyecto de ley del Código Hindú y estableció la igualdad de las mujeres como un ideal a perseguir en la política india, que finalmente fue aceptado por los críticos anteriores del proyecto de ley. [20] El código civil uniforme, para él, era una necesidad para todo el país, pero no quería que se impusiera a ninguna comunidad, especialmente si no estaban preparados para tal reforma. Según él, esa falta de uniformidad era preferible, ya que sería ineficaz si se aplicaba. Por lo tanto, su visión de la uniformidad del derecho de familia no se aplicó y se agregó a los principios rectores de la Constitución . [20]

La Ley de matrimonio especial de 1954 proporciona una forma de matrimonio civil a cualquier ciudadano independientemente de su religión, lo que permite a cualquier indio contraer matrimonio fuera del ámbito de cualquier ley personal religiosa específica. [dieciséis]La ley se aplicó a toda la India, excepto Jammu y Cachemira. En muchos aspectos, la ley era casi idéntica a la Ley de matrimonio hindú de 1955, lo que da una idea de cuán secularizada se había vuelto la ley con respecto a los hindúes. La Ley especial de matrimonio permitía a los musulmanes casarse en virtud de ella y, por lo tanto, conservar las protecciones, generalmente beneficiosas para las mujeres musulmanas, que no se podían encontrar en la ley personal. Según esta ley, la poligamia era ilegal y la herencia y la sucesión se regirían por la Ley de sucesión de la India, en lugar de la respectiva Ley personal musulmana. El divorcio también estaría regido por la ley secular, y la manutención de una esposa divorciada estaría de acuerdo con las líneas establecidas en la ley civil. [24]

Importancia del caso Shah Bano [ editar ]

Artículo principal: caso Shah Bano

Después de la aprobación del proyecto de ley del Código Hindú, las leyes personales en India tenían dos áreas principales de aplicación: los ciudadanos indios comunes y la comunidad musulmana , cuyas leyes se mantuvieron alejadas de cualquier reforma. [25] El conflicto frecuente entre autoridades seculares y religiosas sobre la cuestión del código civil uniforme finalmente disminuyó, hasta el caso de Shah Bano de 1985. Bano era una mujer de 73 años que pedía manutención a su marido, Muhammad Ahmad Khan. Se había divorciado de ella después de 40 años de matrimonio por triple Talaaq(diciendo "Me divorcio de ti" tres veces) y le negué su manutención regular; este tipo de divorcio unilateral estaba permitido por la ley personal musulmana. Inicialmente se le concedió la pensión alimenticia por el veredicto de un tribunal local en 1980. Khan, un abogado él mismo, impugnó esta decisión, llevándola al Tribunal Supremo , diciendo que había cumplido con todas sus obligaciones bajo la ley islámica. El Tribunal Supremo falló a su favor en 1985 en virtud de la disposición sobre "manutención de esposas, hijos y padres" (artículo 125) del Código Penal de toda la India , que se aplica a todos los ciudadanos independientemente de su religión. Además, recomendó que se estableciera un código civil uniforme. Además de su caso, otras dos mujeres musulmanas habían recibido previamente alimentos en virtud del Código Penal en 1979 y 1980.[11]

El partido del Congreso de Rajiv Gandhi perdió las elecciones a nivel estatal en 1985 después de respaldar la decisión de la Corte Suprema que apoyaba a Bano, pero luego cambió su postura.

El caso de Shah Bano pronto se convirtió en un tema político a nivel nacional y una controversia ampliamente debatida. [25] Muchas condiciones, como la recomendación de la Corte Suprema, hicieron que su caso tuviera tanto interés público y político. Después de los disturbios anti-sij de 1984 , las minorías en la India , siendo los musulmanes las más numerosas, se sintieron amenazadas por la necesidad de salvaguardar su cultura. [25] La Junta Musulmana de Toda India defendió la aplicación de sus leyes y apoyó a los conservadores musulmanes que acusaron al gobierno de promover el dominio hindú sobre todos los ciudadanos indios a expensas de las minorías. El Código Penal fue visto como una amenaza para el derecho personal musulmán, que consideraban su identidad cultural. [11]Según ellos, el hecho de que el poder judicial recomendara un código civil uniforme era una prueba de que los valores hindúes se impondrían a todos los indios. [11]

Los musulmanes ortodoxos sintieron que su identidad comunitaria estaba en juego si sus leyes personales estaban gobernadas por el poder judicial. [11] El gobierno del Congreso de Rajiv Gandhi , que anteriormente contaba con su apoyo, perdió las elecciones locales en diciembre de 1985 debido a su respaldo a la decisión de la Corte Suprema. [26] Los miembros de la junta musulmana, incluido Khan, iniciaron una campaña por la total autonomía en sus leyes personales. Pronto alcanzó un nivel nacional, consultando a legisladores, ministros y periodistas. La prensa jugó un papel importante en la sensacionalización de este incidente. [11]

Un miembro del parlamento musulmán independiente propuso un proyecto de ley para proteger su ley personal en el parlamento. El Congreso revirtió su posición anterior y apoyó este proyecto de ley, mientras que la derecha hindú , la izquierda, los liberales musulmanes y las organizaciones de mujeres se opusieron firmemente. La protección de los derechos de las mujeres musulmanas en caso de divorcio se aprobó en 1986, lo que hizo que el artículo 125 del Código de Procedimiento Penal fuera inaplicable a las mujeres musulmanas. El debate ahora se centró en la divinidad de su ley personal. Un miembro musulmán del parlamento hizo un reclamo enfatizando la importancia de la comunidad cultural sobre la nacional al decir que solo un juez musulmán podría interceder en tales casos. [26]Bano dijo más tarde en un comunicado que rechazó el veredicto de la Corte Suprema. También llevó al argumento que define los derechos de una mujer de acuerdo con su comunidad específica con el líder político Jaffar Sharief diciendo: "hoy, en el caso del Shah Bano, descubro que muchas personas son más comprensivas con las mujeres musulmanas que con sus propias mujeres. Esto es muy extraño." [26]

La politización llevó a una discusión que tenía dos lados principales: el Congreso y los conservadores musulmanes frente a los hindúes, sijs, jainistas, budistas, parsis y la izquierda. En 1987, el Ministro de Bienestar Social, Rajendra Kumari Bajpai , informó que la Junta de la Wakf no dio manutención a ninguna mujer en 1986. Las mujeres activistas destacaron su estatus legal y, según ellas, "el principal problema es que [hay] muchas leyes pero las mujeres no están dominadas por leyes seculares, ni por leyes civiles uniformes, sino por leyes religiosas ". [26] La revocación legal de la introducción de la ley de mujeres musulmanas obstaculizó significativamente el movimiento de mujeres a nivel nacional en la década de 1980. [26]

Estado actual y opiniones [ editar ]

El debate por un código civil uniforme, con sus diversas implicaciones y sobre el secularismo en el país , es uno de los temas más controvertidos de la política india del siglo XXI. [27] Los principales problemas para implementarlo son la diversidad del país y las leyes religiosas, que no solo difieren por secta, sino también por comunidad, casta y región. Los grupos de derechos de las mujeres han dicho que este problema solo se basa en sus derechos y seguridad, independientemente de su politización. [27]Los argumentos para ello son: su mención en el artículo 44 de la Constitución, la necesidad de fortalecer la unidad e integridad del país, el rechazo de diferentes leyes para diferentes comunidades, la importancia para la igualdad de género y la reforma de las arcaicas leyes personales de los musulmanes, que permiten unilateral divorcio y poligamia . India se encuentra, por tanto, entre las naciones que aplican legalmente la ley Sharia . Según Qutub Kidwai, las leyes personales musulmanas son "anglo-mahometanas" en lugar de únicamente islámicas. [27] Los nacionalistas hindúes ven este tema en el concepto de su ley, que dicen, es secular e igual para ambos sexos. [27]En el país, la exigencia de un código civil uniforme puede ser vista negativamente por las autoridades religiosas y los sectores seculares de la sociedad debido a las políticas de identidad . [27] El Sangh Parivar y el Partido Bharatiya Janata (BJP), uno de los dos principales partidos políticos de la India, habían abordado este tema para obtener el apoyo hindú. [27] El BJP fue el primer partido en el país en prometerlo si es elegido para el poder. [27]

Goa es el único estado de la India que tiene un código civil uniforme. La Ley de Familia de Goa , es el conjunto de leyes civiles, originalmente el Código Civil portugués, continuó aplicándose después de su anexión en 1961 . [28] Sikhs y budistas objetaron la redacción del artículo 25 que los califica como hindúes y se les aplican leyes personales. [29] Sin embargo, el mismo artículo también garantiza el derecho de los miembros de la fe sij a portar un Kirpan . [30]

En octubre de 2015, la Corte Suprema de la India afirmó la necesidad de un Código Civil Uniforme y dijo: "Esto no se puede aceptar, de lo contrario, cada religión dirá que tiene derecho a decidir sobre diversas cuestiones como una cuestión de su derecho personal. No estoy de acuerdo con esto en absoluto. Hay que hacerlo mediante un decreto de un tribunal ". [31] El 30 de noviembre de 2016, el intelectual indio británico Tufail Ahmad dio a conocer un borrador de documento de 12 puntos, sin citar ningún esfuerzo del gobierno desde 1950. La Comisión de Derecho de la India declaró el 31 de agosto de 2018 que un Código Civil Uniforme (UCC ) es "ni necesario ni deseable en esta etapa" en un documento de consulta de 185 páginas, y agrega que el laicismo no puede contradecir la pluralidad prevaleciente en el país. [32] [33]

La sociedad india en la era anterior a la independencia tenía muchas otras consideraciones como el estatus socio-económico, Jati y gotra, etc. en caso de matrimonios. Si bien los proyectos de ley del código hindú eliminaron todas esas prácticas en las comunidades hindú, jainista, sikh, budista, parsi y cristiana, algunos sectores conservadores de esta sociedad habían estado exigiendo enmiendas a sus leyes de matrimonio. [34] Los críticos de la UCC continúan oponiéndose a ella como una amenaza a la libertad religiosa. Consideran que la abolición de las leyes religiosas va en contra del secularismo y la UCC como un medio para que el BJP se dirija a los musulmanes mientras se ve progresista al mismo tiempo mientras que BJP continúa promoviendo la UCC como un medio para lograr la igualdad religiosa y los derechos de las mujeres defendiéndose de las leyes religiosas. [35] [36]

Situación legal y perspectivas [ editar ]

La UCC había sido incluida en el manifiesto del BJP para las elecciones de 1998 y 2019 e incluso fue propuesta para su presentación en el parlamento por primera vez en noviembre de 2019 por Narayan Lal Panchariya . En medio de protestas de otros diputados, el proyecto de ley, aunque pronto fue retirado por realizar ciertas modificaciones. [37] [36] El proyecto de ley fue presentado por segunda vez por Kirodi Lal Meena en marzo de 2020, pero no se volvió a presentar. [38] Según informes surgidos en 2020, el proyecto de ley está siendo contemplado en BJP debido a diferencias con RSS . [5] [39]

Ver también [ editar ]

  • Junta de derecho personal musulmán de toda la India
  • Facturas de código hindú
  • Ley religiosa
  • Derecho personal
  • Laicismo en la India
  • Sharia

Referencias [ editar ]

  1. ^ "QUÉ ES UN CÓDIGO CIVIL UNIFORME" . Estándar comercial . Consultado el 22 de agosto de 2020 .
  2. ^ Shimon Shetreet; Hiram E. Chodosh (diciembre de 2014). Código Civil Uniforme para la India: Anteproyecto de Discurso Académico . Prensa de la Universidad de Oxford. ISBN 978-0198077121. Consultado el 22 de agosto de 2020 .
  3. ^ "Artículo 44 de la Constitución de la India de 1949" . Consultado el 22 de agosto de 2020 .
  4. ^ Rina Verma Williams (2006). Política poscolonial y derecho personal . Prensa de la Universidad de Oxford . pag. 18, 28, 106, 107, 119. ISBN 0195680146.
  5. ↑ a b Smriti Kak Ramchandran (6 de agosto de 2020). "BJP, RSS esperan consenso sobre el Código Civil Uniforme" . El hindú . Consultado el 22 de agosto de 2020 .
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  11. ↑ a b c d e f g Lawrence y Karim 2007 , p. 262–264.
  12. ↑ a b c Chavan y Kidwai , 2006 , p. 87–88.
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  15. ^ Samaddar 2005 , p. 50–51.
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Bibliografía [ editar ]

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Lectura adicional [ editar ]

  • Shourie, Arun (2005). Una agenda secular: por salvar nuestro país, por soldarlo . Nueva Delhi, India: Rupa. ISBN 978-8-19001-993-4 

Enlaces externos [ editar ]

  • "Las mujeres musulmanas luchan contra el divorcio instantáneo" de la BBC
  • "Entonces, ¿queremos un UCC?" artículo de Dilip D'Souza de Outlook
  • [1] *