Viola Hatch (12 de febrero de 1930-22 de abril de 2019) fue una activista nativa americana, miembro fundador del Consejo Nacional de la Juventud Indígena y ex presidenta tribal de las tribus Cheyenne y Arapaho . Ella demandó con éxito a las escuelas de Canton, Oklahoma con respecto al derecho de los estudiantes a obtener una educación.
Viola Hatch | |
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Líder Arapaho | |
En el cargo 1994–1995 | |
Detalles personales | |
Nació | cerca de Geary, Oklahoma | 12 de febrero de 1930
Fallecido | Canton, Oklahoma | 22 de abril de 2019 (89 años)
Esposos) | Donald Vernon Hatch (1929-2013) |
Vida temprana
Viola [1] Sutton nació el 12 de febrero de 1930 de Arapaho Chief [2] y pastor menonita [3] Harry Arthur Sutton [2] (10 de julio de 1907 [1] - 16 de mayo de 1978) [3] y Sallie Blackbear Sutton [4] (17 de abril de 1912 [1] [5] - 8 de julio de 1988) en la parcela de su abuela cerca de Geary, Oklahoma . [6] Alrededor de 1938, la familia dejó Geary y regresó al área de Canton donde el padre de Sutton tenía una parcela que heredó de su abuela, Red Face. [7]
Se crió en la asignación familiar con sus hermanos: Cora Mae Sutton Scabbyhorse Querdibitty (5 de septiembre de 1932 - 16 de septiembre de 2010), [8] Patricia Ann [9] Sutton Walker (abril de 1935 - 9 de noviembre de 1997), [10] [11 ] Nancy [8] Ruth Sutton (1937), [12] Lavonta Sutton Kenrick [10] (1939), [12] ex jefe Arapaho William Ray "Billy" Sutton (21 de diciembre de 1940 - 10 de enero de 2015), [13] [ 14] Charlene Sutton Lime (11 de enero de 1943 - 26 de julio de 2013), [4] Arthur Warren Sutton (1945-1945), [15] Wilda Jean Sutton Allen [16] Gould, [8] (1947), [17] Georgia Mae Sutton Roberts (2 de mayo de 1948 - 16 de noviembre de 2010), [18] ex jefe Arapaho Allen D. Sutton (1950), [19] Ava Dushane Sutton Benson (1954), [20] y Marcella Dawn "Marci" Sutton Armijo [ 14] (1967). [21]
Sutton asistió a la escuela en Canton y luego al internado indio Concho . [2] Concho era una escuela de formación profesional basada en un modelo de disciplina de estilo militar. [22] Si bien los estudiantes sí estudiaron el mismo plan de estudios que los estudiantes de las escuelas públicas cuando Sutton asistió, era una granja en funcionamiento y se esperaba que los estudiantes cuidaran del ganado y cultivaran los jardines. [23] El propósito de la educación en los internados era enseñar a las niñas "habilidades para la vida", como cocinar y limpiar, y el cristianismo, para librar a los niños de sus creencias paganas. [24] Frustrado por la insistencia en que la capacitara para el trabajo doméstico, Sutton abandonó la educación superior y se mudó a Chicago como parte del Programa de Reubicación de la Oficina de Asuntos Indígenas . Encontró trabajo en Speigel Company [6], que operaba predominantemente como una empresa de venta por correo de ropa y accesorios para el hogar. [25]
Activismo
A medida que surgió la década de 1960, nació una creciente sensibilidad hacia los derechos de las minorías, impulsada por decisiones de la Corte Suprema como Brown contra la Junta de Educación , Gideon contra Wainwright , Loving contra Virginia y la legislación que incluye la Ley de Derechos Electorales de 1957 , los Derechos Civiles Ley de 1964 , la Ley de Derechos Electorales de 1965 y la Ley de Vivienda Justa de 1968 . En esta época turbulenta, se desarrolló un movimiento panindio predominantemente con el objetivo de que el gobierno de los Estados Unidos devolviera las tierras nativas, corrigiera los males sociales y proporcionara fondos para la educación cultural. [26] El Red Power Movement y el American Indian Movement nacieron de este despertar panindio, y Viola estuvo involucrada desde el principio. [2]
Ella había regresado de Chicago y se había casado con Donald Hatch, un organizador sindical. Hatch abrió centros para jóvenes y adultos mayores, trabajó con las personas sin hogar y los voluntarios de VISTA e instó a la participación política de los pueblos nativos. Se involucró en organizaciones a nivel local y nacional por los derechos de los indígenas. [6] Hatch también trabajó como operativo de campo para los habitantes de Oklahoma para Indian Opportunity (OIO), [27] una organización desarrollada por LaDonna Harris ( Comanche ) en el marco de los programas federales de la Oficina de Oportunidades Económicas . [28]
La creación de la OIO fue el primer esfuerzo en el estado de Oklahoma para que las tribus de las llanuras occidentales del estado trabajaran con las Cinco Tribus Civilizadas . Operadores de campo, como Viola, comenzaron a organizar Programas Head Start tribales , programas para lidiar con las altas tasas de deserción escolar de los indígenas, programas de desarrollo económico nativo y servicios humanos tribales. [29]
Consejo Nacional de la Juventud Indígena
En 1961, se llevó a cabo una conferencia con más de 800 participantes [30] en Chicago, Illinois con educadores y antropólogos, y los nativos americanos frustrados del 13 al 20 de junio, que produjo una "Declaración del propósito indio: la voz del indio americano" - una política creada para los indios por los indios. Entregaron la política al presidente John F. Kennedy , pero luego formaron el Consejo Nacional de la Juventud Indígena (NIYC) en Gallup, Nuevo México, a finales de ese verano, para traducir las palabras en acciones. Los miembros fundadores de NIYC - Herbert Blatchford , Navajo Nation ; [31] Gerald Brown , Reserva Indígena Flathead de Montana ; Sam English , Ojibwe ; [30] Viola Hatch, Arapaho de la tribu Cheyenne-Arapaho de Oklahoma ; [31] Joan Nobel , Ute ; Karen Rickard , Tuscarora ; Melvin Thom , [30] tribu Paiute del río Walker de la reserva del río Walker, Nevada ; Clyde Warrior , tribu Ponca de indios de Oklahoma ; Della Warrior , tribu Otoe-Missouria de indios de Oklahoma ; y Shirley Hill Witt , Mohawk [31] - incluyó a 3 miembros de Oklahoma. Aunque NIYC afirmó tener cientos de miembros, un grupo central de diez a quince personas dio forma a la organización. [30] Viola ha continuado sirviendo en la junta desde el inicio hasta 2015. [32]
Los objetivos del Consejo Nacional de la Juventud Indígena desde el principio fueron honrar y preservar las costumbres y vidas de los nativos. Su enfoque incluye preservar las prácticas religiosas tradicionales y los lugares sagrados; eliminación de barreras a la participación política plena de los ciudadanos nativos; promoción de la educación pública para los miembros de la tribu que honre las contribuciones de los indios a la cultura general y respete el refuerzo de la imagen positiva de las tradiciones, costumbres y pueblos nativos; formación y colocación laboral; protección de los derechos de los tratados, incluida la soberanía tribal, los derechos de caza y pesca y la conservación del medio ambiente; y promover la coordinación y el apoyo internacional para la protección de los derechos de los pueblos indígenas en todo el hemisferio occidental. [33]
Grupos de trabajo de indios americanos
Cuando Nixon fue elegido en 1968, los activistas indios no estaban seguros de cuáles serían sus políticas, a pesar de las promesas de campaña. Recordaron las políticas de despido de sus predecesores republicanos y exigieron una política clara que demostrara que había llegado la autodeterminación . El presidente electo solicitó que los líderes nativos compilen un documento que le informe sobre la política, sus deseos y soluciones, necesidades y prioridades. De enero a febrero de 1969, un grupo de trabajo se reunió y preparó el documento, que se convertiría en la base de las Recomendaciones especiales sobre asuntos indígenas entregadas por Nixon el 8 de julio de 1970. [34] Una vez finalizado el informe, el grupo de trabajo que estaba integrado de "muchos de los líderes indios más conocidos del país", incluida Hatch [35], una de las seis mujeres del grupo de trabajo, [6] se reunieron en Washington, DC en noviembre de 1969 para presentar sus ideas. El 10 de noviembre se reunieron con el vicepresidente Spiro Agnew y el 12 de noviembre presentaron la declaración al Congreso . Sus recomendaciones fueron que los indígenas debían participar en su propio gobierno, ser consultados, poder diseñar e implementar procesos, y poder expresar sus quejas y proponer soluciones legislativas y políticas. Pidieron que se respetara su soberanía, que se exigiera a los gobernadores de los estados que respeten los tratados y los estatutos federales, y solicitaron al Congreso que establezca un sistema de reparación para que si los programas federales, que fueron diseñados para el beneficio de los nativos americanos, fueran de hecho, sin beneficiarlos, habría mecanismos para obtener justicia. [36]
Un segundo grupo de trabajo, también creado en 1968, por la Comisión de Revisión de Políticas Indígenas Estadounidenses, se encargó de revisar las leyes y políticas indias federales para hacer recomendaciones de leyes obsoletas para derogar, consolidar disposiciones redundantes o enmiendas de disposiciones existentes para proporcionar conformidad en todas partes. el Código de EE . UU . [37] Hatch, Frances Wise, Roberta Black y muchos otros líderes nativos informaron sobre las fallas del Departamento de Justicia y el FBI para responder y / o investigar denuncias de abuso de derechos civiles por parte de indios contra agentes de la ley estatales y locales. El grupo de trabajo concluyó su trabajo en 1976 y presentó un informe completo al Congreso. [37]
De junio a agosto de 1974, un grupo de trabajo de estudiantes de derecho indios, abogados indios y representantes tribales evaluó cómo se podrían utilizar los sistemas legales tribales para fortalecer los órganos de gobierno tribales e implementar decisiones judiciales. Solo hubo tres participantes de Oklahoma en el grupo de trabajo: Hatch fue el único representante tribal y dos estudiantes participantes de la Nación Cherokee , Robert Steven Lowery y David Ricketts-Kingfisher. Se visitaron diecisiete reservaciones con el objetivo de determinar la mejor manera de implementar la Ley de Autodeterminación y Asistencia Educativa para Indígenas recientemente aprobada . Dado que la administración de una amplia gama de servicios gubernamentales que anteriormente habían sido llevados a cabo por agencias federales pasaría a ser responsabilidad de las tribus, el informe fue un primer paso para determinar la disposición de las tribus para hacerlo. [38] El análisis fue importante, ya que anteriormente el gobierno federal había sido responsable de las complejidades de las jurisdicciones superpuestas de Asuntos Indígenas. A medida que los órganos de gobierno tribales se movían para asumir esos roles, tenían que ser conscientes de las implicaciones estatales, federales y municipales, así como de las disposiciones de los tratados. [39] El informe destacó numerosas deficiencias en los documentos de gobierno tribales y los sistemas de tribunales tribales y recomendaciones para eliminar esas deficiencias. [40]
Movimiento Indígena Americano (AIM)
El Movimiento Indio Americano (AIM) fue fundado en 1968 por un grupo de Anishinaabe que incluía a Dennis Banks , Mary Jane Wilson , George Mitchell y Pat Ballanger . En 1969, mientras visitaba la Ocupación de Alcatraz , Banks reclutó a John Trudell ( Santee Sioux ), quien se convirtió en el portavoz principal de AIM durante la próxima década y a Russell Means ( Oglala Lakota ), quien se convirtió en el estratega principal de AIM. [41] Hasta una docena de capítulos surgieron en Oklahoma en la década de 1970, [42] dirigidos por Carter Camp ( Ponca ). [43] Los objetivos del movimiento eran la autodeterminación de los pueblos tribales y el desarrollo de un marco para abordar los problemas críticos: racismo, enfermedad, pobreza, alto desempleo, viviendas deficientes, oportunidades educativas inadecuadas y derogación de acuerdos de tratados. enfrentándolos. [44]
El 12 de septiembre de 1972, entre cuarenta y cincuenta indios del movimiento AIM, incluidos Camp [42] y Hatch, [6] se hicieron cargo de la oficina del director estatal de educación indígena, Overton James ( Chickasaw ) en Oklahoma City , para protestar por el camino. Se asignó dinero federal para la educación indígena. En Oklahoma, alrededor de 150 distritos escolares que tienen un 10 por ciento o más de inscripciones de indígenas estadounidenses, reciben anualmente $ 2 millones de los subsidios de Johnson-O'Malley . Los activistas afirmaron que los fondos se estaban gastando en los gastos generales de las escuelas y no específicamente para los estudiantes nativos. Las negociaciones con la BIA se interrumpieron y la instalación estuvo ocupada hasta el 14 de septiembre, cuando se llegó a un compromiso para congelar el gasto en los fondos de Johnson-O'Malley para el año fiscal hasta que se pudiera realizar una auditoría externa de los gastos. [42]
En parte debido a su participación en AIM, pero en parte a través de su trabajo con la OIO, Hatch fue enviada unos meses después del incidente de BIA para hacerse cargo de una situación que se había desarrollado en las escuelas de Hammon, Oklahoma . [30] Debido al antiguo prejuicio contra los estudiantes nativos, la falta de deseo de preservar la herencia nativa o incluso presentarla de manera positiva, poco apoyo de los administradores, altas tasas de deserción y uso inadecuado de los subsidios de Johnson-O'Malley en el Hammon Public School System, los estudiantes de Cheyenne y sus padres estaban a favor de la creación del Instituto para las Llanuras del Sur. [45] Barney Bush ( Shawnee ) [46] y otros activistas de AIM acudieron en apoyo de padres y estudiantes en su enfrentamiento y boicot de las Escuelas de Hammon. [47] Peggy Dycus ( Sac & Fox ) estaba a cargo de administrar la escuela Southern Plains, pero tenía problemas para obtener servicios públicos, o incluso una casa para alquilar, ya que la habían calificado de radical de AIM. Las Escuelas Públicas de Hammon se opusieron a la creación de la nueva escuela, ya que estaban bajo presión para mantener su propia matrícula o perder los fondos de Johnson-O'Malley y correr el riesgo de consolidarse con otro distrito escolar. El objetivo del Instituto era enseñar a los estudiantes en su propio idioma cheyenne , con maestros que eran en su mayoría cheyenne y entendían la identidad cultural de sus estudiantes. [45] Hatch obtuvo una subvención de $ 30,000 del BIA , que permitió que 65 estudiantes de todas las edades se inscribieran en el Instituto. [30] Se graduaron tres estudiantes en 1974, antes de que el instituto se viera obligado a cerrar. [45]
Rodilla herida
En enero de 1973, Dennis Banks comenzó a reunir a miembros de AIM para una importante campaña de derechos civiles para exponer la corrupción en la reserva india de Pine Ridge , la pobreza y los tratados rotos allí, así como varias muertes no investigadas. El 28 de febrero de 1973, unos 150 activistas [41], incluidos Don y Viola Hatch, [47] que iban a celebrar una conferencia de prensa esa mañana en Wounded Knee, se despertaron y encontraron que estaban rodeados por Guardianes de la Nación Oglala (GOONs ), que había sido enviado por el recién elegido presidente de los Oglala Sioux , Dick Wilson . Pronto se unieron a los GOON el personal del FBI y unos 60 miembros del Grupo de Operaciones Especiales de Alguaciles de los Estados Unidos traídos por la Oficina de Asuntos Indígenas . [41]
La ocupación de 71 días de Wounded Knee había comenzado. Los activistas de AIM no estaban preparados para un conflicto armado o un asedio prolongado, y tuvieron que negociar para que se introdujeran de contrabando alimentos, ropa y armas en el campamento. Para el 7 de marzo de 1973, 300 alguaciles, 100 agentes del FBI, 250 agentes del equipo BIA SWAT , 150 GOON y 150 vigilantes no indios se habían reunido para interceptar y frustrar cualquier movimiento de mercancías o personas hacia el recinto. [41] Los activistas llevaban a cabo reuniones nocturnas para actualizarlos sobre lo que estaba sucediendo y cantaban, tocaban el tambor y rezaban. [48] Don Hatch relató a Henry Crowdog, quien adoptó a Hatch en su familia, tocando su guitarra y cantando canciones de Lakota . [47] Finalmente, los alguaciles federales y los guardias nacionales cortaron el suministro de electricidad, agua y alimentos, en un intento de romper el enfrentamiento. [49] Bajo fuertes disparos, Frank Clearwater, un Cherokee , y Buddy LaMonte, un Oglala Lakota, murieron. [48] El 7 de mayo de 1973, la ocupación terminó cuando los funcionarios federales acordaron investigar el régimen de Wilson, los abusos en la reserva y las violaciones del tratado. [47]
En 1998, Viola regresó a Dakota del Sur en el 25 aniversario del evento para participar en la Conmemoración de Wounded Knee. Se realizaron dos días de festejos en homenaje a los que habían estado allí en 1973, los fallecidos y los que aún vivían, renovando lazos y realizando encuentros educativos. [50]
Protesta por el largo del cabello y la apariencia escolar
El 20 de septiembre de 1972, el hijo de Viola, Buddy Hatch, fue expulsado del quinto grado por el director de su escuela porque su corte de pelo no cumplía con el código de vestimenta y apariencia de la escuela. [51] Hatch presentó una demanda de derechos civiles alegando que las reglas de la escuela sobre el largo de un cabello "violaban sus derechos parentales para criar a sus hijos de acuerdo con sus valores religiosos, culturales y morales". [52] La Corte de Apelaciones de los Estados Unidos para el Décimo Circuito determinó que la longitud del cabello no era una cuestión federal protegida constitucionalmente y "debería manejarse mediante procedimientos estatales". [51] Al igual que otros desafíos antes, el caso de Hatch, que defendía la libertad de expresión y el libre ejercicio de la religión, fracasó porque la ley requiere pruebas de que existe un principio de religión claramente establecido, no solo una preferencia o costumbre. [53]
Sin embargo, el Décimo Circuito devolvió el caso al tribunal inferior para evaluar más a fondo las acusaciones de violaciones de la Cláusula de Establecimiento y si el hijo de Hatch fue despedido sin una audiencia adecuada en violación del debido proceso . [51] Las medidas disciplinarias adoptadas por las escuelas no pueden interferir con el derecho de un niño a obtener una educación según la Declaración Universal de Derechos Humanos . [54] El caso se resolvió con Hatch alegando la victoria al sentar un precedente de "justicia" para los estudiantes. [6]
Repatriación de restos nativos
En 1989, el Congreso Nacional de Indios Americanos (NCAI) celebró una conferencia para solicitar que la Institución Smithsonian regresara y repatriara cerca de 19.000 restos de nativos americanos. Los representantes tribales reconocieron que, si bien los estudios antropológicos de los restos óseos podrían proporcionar información científica importante y beneficiosa, una vez que se hayan completado las mediciones y las muestras, querían que los restos regresaran a sus lugares de descanso adecuados. Hatch habló sobre la repatriación tribal de ancestros [55] y trabajó con otros líderes indígenas para asegurar la aprobación de la Ley de Protección y Repatriación de Tumbas de los Nativos Americanos de 1990. [56]
Camina por la supervivencia
En medio de su juicio federal, Hatch continuó su activismo, organizando la Caminata de Sanación de Mujeres para la Familia y la Madre Tierra desde Los Ángeles, California hasta San Agustín, Florida . [6] La caminata tuvo lugar del 11 de febrero al 11 de julio de 1996 y se realizó en memoria de los prisioneros indios que estaban encarcelados en la prisión de Fort Marion en Florida. [47] Entre 1875 y 1878, 72 líderes cheyenne , kiowa , comanche , caddo y arapaho y sus familias fueron internados en la prisión y en la década de 1880 se les unieron cientos de apaches como prisioneros de guerra. Dos años después de la derrota de George Armstrong Custer en la batalla de Little Bighorn , finalmente se permitió que los primeros prisioneros se fueran. [57]
La caminata fue la primera conmemoración de este tipo de los prisioneros nativos por parte de los indios [47] y también se centró en los ritos de limpieza para protestar contra el vertido nuclear y la profanación de túmulos funerarios y otros lugares sagrados. La ceremonia de clausura en la Reserva India Wind River en Wyoming contó con el Arapaho Sundance. [6]
Defensores de Bear Butte
En mayo de 2002, la ciudad de Sturgis y un grupo de empresarios privados presentaron una solicitud al gobernador William Janklow de fondos de desarrollo comunitario para construir un complejo deportivo y un campo de tiro a unas 4 millas al norte de Bear Butte , un lugar sagrado utilizado por miles de personas. años por Arapaho , Cheyenne , Sioux y otras 30 tribus con fines ceremoniales. Janklow aprobó la solicitud y autorizó fondos de $ 825,000 de los fondos de Vivienda y Desarrollo Urbano (HUD) sin obtener la consulta de las tribus o verificar que la propuesta cumpliera con los requisitos de la Ley de Preservación Histórica Nacional para Monumentos Históricos Nacionales o la Ley de Política Ambiental Nacional . [58]
En 2003, las tribus Northern Cheyenne , Rosebud Sioux , Crow Creek Sioux , Yankton Sioux y Defenders of the Black Hills solicitaron una orden judicial en un Tribunal de Distrito de Rapid City, Dakota del Sur de EE. UU. Para detener el proyecto y el gasto de fondos federales para él. [59] Viola y su esposo Don estaban entre la coalición de defensores para proteger Bear Butte y participaron en las manifestaciones. [47] En diciembre de 2003 se devolvieron los fondos de HUD [60] y en enero de 2004 se abandonó el proyecto. [61]
En febrero de 2006, una reunión de planificación a largo plazo de la Coalición Intertribal para Defender Bear Butte, se reunió en Sturgis, Dakota del Sur con socios internacionales, miembros tribales y líderes, y otros partidarios para desarrollar estrategias para proteger el sitio sagrado. Hatch y su esposo asistieron como representantes de las tribus Cheyenne y Arapaho del Sur . Se organizó un Fondo de Preservación de Mato Paha, así como varias reuniones y celebraciones para educar a las tribus de la región de las Grandes Llanuras sobre los esfuerzos de preservación. [62]
Caminatas más largas
En el 30 aniversario de la caminata más larga original, una caminata de cinco meses desde San Francisco, California a Washington, DC , Dennis Banks patrocinó una caminata para crear conciencia ambiental. [63] La caminata original comenzó el 11 de febrero de 1978, con casi 2.000 participantes y terminó en Washington DC el 15 de julio de 1978. Casi dos docenas de personas habían caminado las 2.700 millas completas en un evento que había sido planeado por el Movimiento AIM para protestar. 11 leyes. Más de 100 tribus nativas americanas apoyaron la caminata y sus objetivos de proteger la soberanía tribal, los derechos a las tierras nativas y los derechos indígenas al agua y al medio ambiente. [64] Para la caminata de 2008, que viajó a través de Oklahoma del 3 de mayo al 13 de mayo, [63] Viola sirvió como caminante principal, coordinadora de Oklahoma, [65] y organizó un baile benéfico para honrar a Banks y su esposo Don Hatch. [63]
En 2012, la caminata más larga III, los caminantes salieron de la isla de Alcatraz el 18 de diciembre de 2011 y llegaron a Washington, DC el 18 de mayo de 2012. [66] Hatch recibió a los caminantes en su casa en Canton, Oklahoma el 1 de abril de 2011. [67] El Third Walk, se centró en la difícil situación del encarcelamiento de 36 años del miembro de AIM Leonard Peltier . [68]
La Caminata más larga IV de 2013 revirtió el camino de las caminatas anteriores y salió de Washington, DC el 15 de julio de 2013 y llegó a la isla de Alcatraz el 21 de diciembre de 2013. [69] El propósito de la cuarta Caminata fue reafirmar la soberanía tribal y las relaciones espirituales con tierras nativas. [70] Hatch y su familia apoyaron nuevamente la parte de Oklahoma de la caminata. [2]
Oficial tribal
En 1982, Hatch fue elegido vicepresidente del Comité Empresarial de las tribus Cheyenne y Arapaho . [71] También sirvió en el comité de negocios de 1982 a 1983, 1984 a 1985, 1988 a 1989, 1990 a 1991 y 1992 a 1993. [72] De 1987 a 1988 Hatch se desempeñó como vicepresidente de las tribus. Fue elegida tesorera para el período 1989-1990 [6] y, aunque no fue elegida para el cargo, continuó sirviendo como tesorera y firmando documentos tribales bajo la dirección del consejo empresarial en 1990 y 1991. [73] Hatch fue elegida y ocupó el cargo de Presidente Tribal desde 1994 [6] hasta 1995. [74]
Autoridad Tributaria de Impuestos
En 1988, Hatch, junto con otros miembros del consejo empresarial, fueron demandados por un consorcio de productores de petróleo y gas, quienes alegaron que el estatuto de 1988 de las tribus Cheyenne y Arapaho que imponía un impuesto de indemnización sobre la producción de petróleo y gas en todas las tierras de la tribu la jurisdicción era inválida porque incluía tierras asignadas a miembros tribales. El 3 de enero de 1994, el Tribunal Supremo Tribal dictaminó que "la jurisdicción territorial abarca [d] todas las tierras asignadas". Los intereses del petróleo y el gas apelaron el caso ante el Tribunal de Distrito Occidental de los EE. UU. Para Oklahoma en una acción denominada Mustang Fuel Corp. v. Hatch. El tribunal confirmó el derecho de las tribus a gravar las tierras asignadas en 1890 declarando: "Las tierras asignadas fueron válidamente apartadas para el uso de los miembros de las tribus en ese momento y han estado continuamente en estado de protección federal. Por lo tanto, las tribus pueden imponer válidamente un impuesto sobre el valioso desarrollo de petróleo y gas que tiene lugar en esas tierras como fuente de ingresos para financiar los servicios tribales dentro de su territorio ". [75] Fue una importante victoria procesal para los nativos y se ha utilizado como base para otras disputas tribales con entidades de petróleo y gas [76] y aplicaciones de uso de tierras tribales. [77]
Ordenanza sobre juegos
Durante el mandato de Hatch como presidente, la tribu presentó una ordenanza de juego tribal, que fue aprobada por la Comisión Nacional de Juegos Indios (NIGC). [78] Poco después, se construyó el Lucky Star Casino en Concho. [79] Para 2004, la tribu se había expandido a un segundo casino en Clinton, Oklahoma [80] y para 2015 sus empresas de juego abarcaban 5 casinos. [81] Indian Gaming se ha convertido en una importante fuente de ingresos tanto para la tribu como para el estado de Oklahoma . [82]
Enjuiciamiento federal
En marzo de 1995, Hatch fue destituida de su cargo, ya que ella, una exsenadora estatal y otros dos ex funcionarios tribales, incluida Juanita Learned , de las tribus Cheyenne-Arapaho fueron nombrados en una acusación federal de 32 cargos alegando que conspiraron para malversar fondos tribales. . Una auditoría realizada por el Departamento del Interior en 1992 había afirmado que el comité empresarial tribal había utilizado indebidamente cientos de miles de dólares, lo que resultó en la casi bancarrota de las tribus. Hatch era uno de los presidentes tribales acusados y se había desempeñado como tesorero cuando ocurrieron las supuestas discrepancias. [83] La acusación real alegaba que aproximadamente $ 18.000 se presentaron falsamente entre enero de 1989 y diciembre de 1991. [84]
En julio de 1995, en un tribunal federal del Tribunal de Distrito Oeste de los Estados Unidos en Oklahoma City , Hatch y los demás miembros de la tribu fueron acusados de malversación, conversión y conspiración. Las presuntas violaciones a los gastos de viaje se basaron en $ 734 de fondos federales gastados por Hatch, que fueron investigados durante un período de 3 años a un costo de varios cientos de miles de dólares por el gobierno federal. [85] Los cargos de malversación y conspiración fueron desestimados por falta de pruebas. Hatch fue declarada culpable de recibir fondos para conferencias a las que no asistió y condenada a 12 meses de prisión. [86] Fue declarada culpable de "conversión", lo que legalmente significa que había entrado legalmente en posesión de los fondos, pero luego los usó ilegalmente. [73]
Su condena fue apelada ante el Tribunal de Apelaciones del Décimo Circuito en Denver, Colorado y anulada. Según los documentos judiciales, si bien hubo irregularidades y una falta de protección de supervisión en el procesamiento de las reclamaciones de gastos de viaje, las acusaciones del gobierno de que Hatch alguna vez poseyó los fondos no tenían fundamento. El gobierno basó su reclamo en el hecho de que, como tesorero, Hatch tenía acceso a fondos tribales y una responsabilidad fiduciaria sobre ellos; por lo tanto, ella tenía la "propiedad" de los fondos. Sin embargo, la corte de apelaciones dictaminó que Hatch no tenía uso discrecional exclusivo, ya que se requerían las firmas del gerente comercial, el presidente del comité comercial y el contralor para que ella desembolsara los fondos. [73] La laxitud de las operaciones del comité de negocios permitió el pago en exceso de los gastos, sin ningún método de seguimiento de los pagos dobles, pero no constituyó que Hatch supiera que se estaban produciendo pagos en exceso o que tenía autoridad discrecional sobre los fondos tribales. [87] Su sentencia, junto con las de los demás acusados, fue anulada por la Corte de Apelaciones del Décimo Circuito. [73] [87] [88]
Vida personal
Además de su activismo, Hatch se ofreció como conferencista cultural y patrimonial para escuelas, bibliotecas y otras organizaciones. Ella sirvió en la Junta Asesora de Idiomas Arapaho del Sur y es un miembro mayor honorable de la junta de la Tribu Cheyenne y Arapaho. Participó en Mujeres de Todas las Naciones Rojas y en la Cooperativa de Artes y Oficios. Hatch participó en la producción de Bob Dotson en KWTV News del documental Till It's Here No More . [2]
Hatch viajó a reuniones internacionales sobre derechos indígenas y participó en el Foro de las Naciones Unidas en Ginebra, Suiza, que desarrolló la Declaración sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas . Se reunió con el Embajador en la Unión Europea para los Sitios Sagrados reunidos en un viaje a Irlanda e Irlanda del Norte . [2]
El 5 de junio de 1954 se casó con Donald Vernon Hatch (9 de noviembre de 1929 - 7 de agosto de 2013). [47] La pareja tuvo cuatro hijos.
Viola Hatch murió el 22 de abril de 2019 [89].
Referencias
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