Warwick Fox (nacido el 1 de marzo de 1954) es un filósofo australiano-británico. Es profesor emérito de filosofía en la Universidad de Central Lancashire y sus libros incluyen Toward a Transpersonal Ecology: Developing New Foundations for Environmentalism; [1] Ética y entorno construido (ed.); [2] Una teoría de la ética general: relaciones humanas, naturaleza y entorno construido ; [3] y en días hermosos como éste: la búsqueda de un filósofo de amor, trabajo, lugar, significado y cosas por el estilo . [4] Sus principales áreas de interés filosófico son la filosofía ambiental, la ética general (término acuñado y definido por Fox) y la naturaleza de la vida interior de los humanos y otros animales.
Obra filosófica
Ecología profunda
El trabajo anterior de Fox (1984 hasta mediados de la década de 1990) se centró en analizar y desarrollar el enfoque de la ecología profunda de la filosofía ambiental. Su publicación central en esta área fue Toward a Transpersonal Ecology: Developing New Foundations for Environmentalism en la que argumentó que la ecología profunda está asociada con tres ideas básicas: (i) la idea general de desarrollar una ecología no antropocéntrica o, más positivamente, una ecocéntrica. acercamiento al mundo que nos rodea (resumido en una forma por una " Plataforma de Ecología Profunda " de ocho puntos ampliamente referida ; (ii) la idea de "hacer preguntas más profundas" sobre nuestra relación con el mundo no humano (que se afirmó, principalmente por Arne Naess , nos llevaría inevitablemente a primeros principios o “fundamentos” de los que se seguiría una perspectiva ecocéntrica en general); [5] y (iii) la idea de “cultivar una identificación más amplia y profunda” con el mundo que nos rodea [6] . ]
Fox argumentó que la primera idea, de promover un enfoque menos antropocéntrico / más ecocéntrico del mundo que nos rodea, era eminentemente defendible, pero difícilmente distintiva del enfoque de la ecología profunda, ya que otros enfoques filosóficos ambientales (por ejemplo, la influyente " Ética de la tierra " de Leopold y otras formas de ética orientada a la ecofera / Gaia ) [7] junto con algunos movimientos sociopolíticos más amplios (por ejemplo, algunas alas del movimiento Verde más amplio , así como alas más radicales de los partidos políticos Verdes) también estaban tratando de hacer esto. A la inversa, argumentó que la segunda idea, de "hacer preguntas más profundas" sobre nuestra relación con el mundo que nos rodea, era relativamente distintiva del enfoque ecológico profundo, pero no era defendible como una forma de garantizar enfoques menos antropocéntricos / más ecocéntricos de la mundo que nos rodea. Fox demostró esto al mostrar que el proceso de hacer preguntas más profundas podría llevar fácilmente a uno a respaldar los primeros principios (o "fundamentos") de los cuales uno podría derivar directamente conclusiones incluso escandalosamente antropocéntricas, dependiendo de las otras hipótesis que se hayan utilizado al emplear la teoría de Naess. enfoque para desarrollar un sistema normativo. [8] Finalmente, Fox argumentó que la tercera idea, de “cultivar una identificación más amplia y profunda” con el mundo que nos rodea, era tanto defendible como distintiva del enfoque de la ecología profunda de la filosofía ambiental. Fox se refirió a este aspecto defendible y distintivo de la ecología profunda como “ecología transpersonal”, ya que buscaba alentarnos a identificarnos con el mundo en general de una manera que iba mucho más allá de nuestro rango normal de identificaciones personales.
Siguiendo esta línea de pensamiento, Fox distinguió entre tres formas básicas de identificación, a las que se refirió como "identificación basada en lo personal", "identificación basada en ontología" e "identificación basada en cosmología". Estas formas de identificación se refieren, respectivamente, a formas de comunión sentida con otras entidades que se producen a través de la implicación personal con ellas; a través de una comprensión profunda del "hecho absolutamente asombroso" [9] de que, como uno mismo, también existen (lo que nos lleva al reino de lo que el propio Wittgenstein llamó lo "místico"); [10] ya través de una comprensión profunda del hecho de que nosotros y todas las demás entidades somos aspectos de una única realidad en desarrollo. Fox defendió en particular la importancia de esta última forma de identificación, basada en la cosmología, para contrarrestar nuestra tendencia a confiar demasiado en nuestras vidas en formas de identificación basadas en la persona.
La ética del entorno construido
A fines de la década de 1990, Fox pasó de escribir sobre ecología profunda (incluidas sus conexiones y diferencias con otros enfoques de la ética ambiental) y comenzó a considerar el campo de la ética ambiental en su conjunto. En su libro editado Ethics and the Built Environment , argumentó que, mientras que el mundo que nos rodea - nuestro "entorno" - consiste tanto en entornos naturales, que ocurren espontáneamente como en entornos construidos por humanos (o construidos) (y, cada vez más, sus diversos aditivos), la ética ambiental, tal como se había desarrollado hasta ese momento, se había preocupado esencialmente solo por la ética del medio ambiente natural. En su opinión, esto significaba que así como las formas tradicionales de ética centradas en el ser humano habían exhibido lo que él denominó un "punto ciego" en lo que respecta a otorgar una consideración significativa (o cualquier consideración) al mundo no humano, así el El desarrollo de la ética ambiental hasta ese punto había exhibido un gran punto ciego propio con respecto al entorno construido (o construido) por humanos. [11] Lo que necesitamos, Fox argumentó, era un tipo más general de la ética que podrían abarcar no sólo tradicional, humano-centrado preocupaciones éticas, sino también las preocupaciones éticas planteadas por nuestras relaciones tanto con el entorno natural no humano y lo humano-construido, o entorno construido.
Ética general y teoría de la cohesión receptiva
En A Theory of General Ethics, Fox se refiere al tipo de ética que él cree que debemos desarrollar como "General Ethics" (siempre escrito con una "G" mayúscula y una "E" mayúscula para "distinguirlo de las referencias casuales o fortuitas a ' ética general 'o' ética en general ', por lo que un autor bien puede querer decir algo mucho más limitado ”). [12] Define la ética general como una referencia al desarrollo de un enfoque único e integrado de la ética que abarca los ámbitos de la ética interhumana, la ética del entorno natural no humano y la ética del entorno construido (o construido) por humanos.
David Keller mostró “Ética general” como la esfera más inclusiva en su diagrama de “Esferas de responsabilidad moral” en su antología de enseñanza de Ética ambiental [13] para la serie Filosofía de Wiley-Blackwell : Las grandes preguntas . Keller también incluyó la categoría de "Ética general" como la tercera y última sección (después de las secciones sobre "Individualismo" y "Holismo (Ecocentrismo)") de la sección "Cuál es el alcance de la responsabilidad moral" en esa colección.
Fox se refiere a su propio enfoque de la ética general como "la teoría de la cohesión receptiva". (Acepta que también se podrían desarrollar otros enfoques para la ética general y ofrece sugerencias en cuanto a las características estructurales generales que ellos también probablemente necesitarían poseer). [14] La teoría de Fox del enfoque de cohesión receptiva procede de la idea de que el La base del valor no se encuentra en el nivel relativamente alto de ciertos tipos de poderes o capacidades que confieren valor que poseen ciertas entidades (como la racionalidad, la sensibilidad o incluso el estar vivo), que es donde la mayoría de los especialistas en ética han tendido a buscar sino en el nivel mucho más básico de estructura , forma u organización .
Específicamente, Fox argumenta que los tipos de cosas más valiosos típicamente ejemplifican la calidad relacional de la cohesión receptiva , es decir, se mantienen unidas (o coherentes) en virtud de la receptividad mutua de los elementos o características sobresalientes que los constituyen. Fox deja en claro que interpreta aquí la “capacidad de respuesta” de manera muy general para incluir los sentidos literal y metafórico del término, de modo que esta idea se aplica tanto al arte y la arquitectura como a los sistemas vivos y sociales. Fox contrasta la cohesión receptiva con otras dos formas básicas de organización, a las que se refiere como cohesión fija , en las que las "cosas", desde los pensamientos hasta los cuerpos y los edificios, se mantienen unidas, pero lo hacen de forma reglamentada, impulsada por plantillas, forzada o no. -formas de respuesta mutua y descubrimiento , en las que las cosas no se mantienen bien o no se mantienen juntas.
Fox desarrolla la idea de que la cohesión receptiva representa el valor fundamental (es decir, el valor general más básico que podemos encontrar) en una Ética General (es decir, un sistema ético integral como se definió anteriormente). Este sistema se basa, en particular, en la exploración y el desarrollo de la idea de cohesión receptiva en dos dimensiones: la contextual y la experiencial.
Las implicaciones contextuales de la idea de cohesión receptiva son importantes porque algunos acuerdos cohesivos receptivos pueden representar los contextos de otros acuerdos cohesivos receptivos, pero esto no significa necesariamente que habrá una relación armoniosa o cohesiva receptiva entre ellos. En estos casos, ¿a qué se le debe dar mayor prioridad, el contexto o el tema de interés dentro de él? Para responder a esto, Fox desarrolla la teoría normativa de contextos de la cohesión receptiva , que comprende un argumento para respetar contextos receptivamente cohesivos más inclusivos sobre contextos o elementos menos inclusivos receptivamente cohesivos. El resultado es que debemos guiarnos por el ideal positivo de preservar, regenerar y crear ejemplos de cohesión receptiva que no causen por sí mismos la destrucción o disminución de la cohesión receptiva contextual. En el nivel más general, esto significa que los sistemas sociales humanos deberían adaptarse mucho más al sistema biosférico (ecológico) más amplio que al contrario, y que las cosas construidas por humanos, como los edificios, deberían, a su vez, adaptarse a muchas más cosas. a los sistemas biosféricos y los sistemas sociales humanos (en ese último orden de prioridad) que viceversa. [15]
Las implicaciones experienciales de la idea de cohesión receptiva son importantes porque, mientras que algunos arreglos cohesivos receptivos son simplemente "cosas" (es decir, no tienen una dimensión interna, experiencial; no lo sería, como Thomas Nagel nos ha enseñado a decir, "Como cualquier cosa" para ser estas cosas), [16] otros arreglos cohesivos sensibles constituyen seres sintientes e incluso "yoes" (es decir, en cualquier caso, sería "como algo" para ser ellos). Fox argumenta que los seres sintientes, puros y simples (es decir, seres sintientes que no constituyen también "yoes"), solo pueden ser dañados en términos de causar dolor y sufrimiento innecesarios, mientras que los "yoes" - seres que tienen un sentido de sí mismos a lo largo del tiempo, un “yo autobiográfico” - puede verse perjudicado, además, por la muerte no deseada o la disminución de sus capacidades autobiográficas. [17] Al igual que muchos otros especialistas en ética, Fox sostiene que debemos buscar activamente evitar causar cualquiera de estas formas de daño.
Habiendo desarrollado estas dimensiones del concepto básico de cohesión receptiva en la versión completa de la teoría de la cohesión receptiva, Fox concluye A Theory of General Ethics aplicando los recursos de la teoría a lo que él identifica como los 18 problemas centrales en los reinos. de la ética interhumana, la ética del medio ambiente natural y la ética del medio ambiente construido (o construido) por el hombre.
La teoría de Fox de la cohesión receptiva ha sido aplicada por otros investigadores a una variedad de áreas que incluyen agricultura, [18] arquitectura, [19] jardinería, [20] arquitectura del paisaje, [21] gestión del paisaje, [22] política, [23] y diseño urbano. [24]
Fox ofrece una descripción general del desarrollo de su trabajo desde la ecología profunda hasta la teoría de la cohesión receptiva, así como reflexiones más amplias sobre "El juego de las ideas" en general, en dos de los últimos capítulos de su libro semi-autobiográfico / semificticio. En días hermosos como este . [25]
Referencias
- ^ Warwick Fox, Hacia una ecología transpersonal: desarrollo de nuevos fundamentos para el ambientalismo . Boston y Londres: Publicaciones Shambhala, 1990; Edición de reimpresión de Estados Unidos: Nueva York: The State University of New York Press, 1995; Edición de reimpresión para el Reino Unido y Europa: Totnes, Devon: Green Books, 1995; Edición en japonés: Toransupasonaru Ekoroji'i, Tokio: Heibon-sha, 1994.
- ^ Warwick Fox, ed., Ética y entorno construido . Londres: Routledge, 2000. (Esta publicación es la continuación de la organización de Fox de la conferencia "The Ethics of Building", 10-12 de abril de 1999, Penrith, Lake District, Inglaterra, que se cree que fue la primera conferencia internacional dedicada a ese tema .)
- ^ Warwick Fox, una teoría de la ética general: relaciones humanas, naturaleza y el entorno construido . Cambridge, MA: The MIT Press, 2006.
- ^ Warwick Fox, En días hermosos como este: la búsqueda de un filósofo de amor, trabajo, lugar, significado y cosas por el estilo , Amazon: CreateSpace Independent Publishing Platform (ppb) y Kindle Direct Publishing (eBook), 2014.
- ^ Arne Naess, "El movimiento ecológico profundo: algunos aspectos filosóficos", Investigación filosófica 8 (1986): 10-31.
- ↑ Fox había argumentado previamente, en contra de Richard Sylvan, que, a diferencia de la mayoría de los especialistas en ética ambiental, los escritos de los principales escritores de orientación filosófica sobre ecología profunda no se centraron de manera centralizada en presentar argumentos enmarcados éticamente para el "valor intrínseco" de los mundo humano (a pesar de que a veces emplearían el término "valor intrínseco"), sino más bien para motivar el proceso más psicológico de cultivar una identificación más amplia y profunda con el mundo que nos rodea. Véase: Warwick Fox, Approaching Deep Ecology: A Response to Richard Sylvan's Critique of Deep Ecology (Environmental Studies Occasional Paper núm. 20), Center for Environmental Studies, Universidad de Tasmania, 1986 (ISSN: 0810 4395). Véase también: Richard Sylvan, “Una crítica de la ecología profunda”, Documentos de debate sobre filosofía ambiental , No. 12, Departamento de Filosofía, Escuela de Investigación de Ciencias Sociales, Universidad Nacional de Australia, 1985; también reimpreso en dos partes en los números de verano y otoño de 1985 de Radical Philosophy (números 40 y 41).
- ^ Aldo Leopold, Un almanaque del condado de Sand. Oxford: Oxford University Press, 1981 [1949] (la influyente "Land Ethic" de Leopold se describe en el capítulo final); J. Baird Callicott , ed., Compañero de "A Sand County Almanac": Ensayos interpretativos y críticos (Madison, WI: University of Wisconsin Press, 1987); J. Baird Callicott, En defensa de la ética de la tierra: Ensayos sobre filosofía ambiental (Albany, NY: State University of New York Press, 1989); J. Baird Callicott, Más allá de la ética de la tierra: más ensayos sobre filosofía ambiental (Albany, NY: State University of New York Press, 1999); J. Baird Callicott, Pensar como un planeta: la ética de la tierra y la ética de la tierra (Nueva York: Oxford University Press, 2013); James Heffernan, “La ética de la tierra: una reevaluación crítica”, Environmental Ethics 4 (1982): 235‑247; Kenneth Goodpaster, "Sobre ser moralmente considerable", Journal of Philosophy 75 (1978): 308-325.
- ↑ Fox, Toward a Transpersonal Ecology , págs. 131-141; Arne Naess, “Notas sobre la metodología de los sistemas normativos”, Metodología y ciencia , 10 (1977): 64–79.
- ^ Fox, Hacia una ecología transpersonal , p. 251.
- ↑ Ludwig Wittgenstein, Tractatus Logico-Philosophicus , proposición 6.44: “No cómo es el mundo, es lo místico, sino que es” (traducción de Ogden); o “No es cómo son las cosas en el mundo lo que es místico, sino que existe” (traducción de Pears y McGuinness).
- ^ Fox, Ética y entorno construido , p. 2.
- ^ Fox, una teoría de la ética general , p. 3.
- ^ David R. Keller, ed., Ética ambiental: las grandes preguntas (Oxford: Wiley-Blackwell, 2010).
- ^ Véase la sección final de Una teoría de la ética general (págs. 357-360), titulada “Notas finales sobre la estructura de cualquier versión futura de la ética general”.
- ^ Ver, especialmente, cap. 6 de Una teoría de la ética general : “La teoría de la teoría de los contextos de la cohesión receptiva”.
- ^ Véase Thomas Nagel, "¿Qué sesienteal ser un murciélago?", The Philosophical Review 83 (1974): 435-50. Ampliamente reimpreso en otras colecciones de filosofía de la mente.
- ^ Véanse, especialmente, los cap. 7 y 8 de Una teoría de la ética general : “Explorando los mundos cognitivos de los que comparten la mente y los iso-experimentadores” y “La ceguera del tiempo, la muerte autobiográfica y nuestras obligaciones con respecto a todos los seres”. Véase también, Warwick Fox, "Fundamentos de una ética general: Selves, Sentient Beings, and Other Responsively Cohesive Structures", en Anthony O'Hear, ed., Philosophy and the Environment , Royal Institute of Philosophy Supplement 69 (Cambridge: Cambridge University Press, 2011), págs. 47-66; y Warwick Fox, “Formas de daño y nuestras obligaciones con los humanos y otros animales”, en Evangelos Protopapadakis, ed., Animal Ethics: Past and Present Perspectives (Berlín: Logos Verlag, 2012), págs. 197-221.
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- ^ HB McCullough, Ideologías políticas (Ontario: Oxford University Press, 2010).
- ^ Antony Radford, "Diseño urbano, ética y cohesión receptiva", Investigación e información sobre edificios , 38 (2010): 379-389.
- ^ Warwick Fox, En días hermosos como este: la búsqueda de un filósofo de amor, trabajo, lugar, significado y cosas por el estilo , Amazon: CreateSpace Independent Publishing Platform (ppb) y Kindle Direct Publishing (eBook), 2014.
Ver también
- Arne Næss
- Ecología profunda
- Fetiche de crecimiento
enlaces externos
- "Warwick Fox (sitio web personal) |" . Consultado el 11 de julio de 2011 .