La Ley de Brujería (9 Geo.2 c. 5) fue una ley aprobada por el Parlamento del Reino de Gran Bretaña en 1735 que convertía en delito que una persona afirmara que un ser humano tenía poderes mágicos o era culpable de practicar la brujería. . Con esto, la ley abolió la caza y ejecución de brujas en Gran Bretaña. La pena máxima establecida por la ley es un año de prisión.
Título largo | Una ley para derogar el estatuto promulgado en el primer año del reinado del rey Jacobo I, titulado, Un acto contra el conjuro, la brujería y el trato con los espíritus malignos y perversos, excepto en lo que respecta a la derogación de una ley del quinto año de el reinado de la reina Isabel, contra conjuros, encantamientos y brujería, y para derogar, una ley aprobada en el parlamento de Escocia en el noveno parlamento de la reina María, intitulada, brujería Anentis, y para castigar a las personas que pretenden ejercer o utilizar cualquier tipo de brujería, hechicería, encantamiento o conjuro. |
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Citación | 9 Geo. 2 c. 5 |
Presentado por | |
Extensión territorial | Gran Bretaña |
fechas | |
Asentimiento real | 24 de marzo de 1736 |
Comienzo | 24 de junio de 1736 |
Derogado | 22 de junio de 1951 |
Otra legislación | |
Derogado por | Ley de medios fraudulentos de 1951 |
Se relaciona con | Ley de Vagancia 1824 s. 4 |
Estado: derogado | |
Texto del estatuto como se promulgó originalmente |
Por lo tanto, marca el punto final de los juicios de brujería en el período moderno temprano para Gran Bretaña y el comienzo de la "historia legal moderna de la brujería", derogando las leyes de brujería anteriores que originalmente se basaban en una intolerancia hacia los practicantes de la magia, pero se empantanaron. en la doctrina cristiana impugnada y en la supersticiosa fobia a las brujas. [1]
La ley estaba volviendo al punto de vista de la Iglesia primitiva y medieval, expresada desde al menos el siglo VIII, en el Concilio de Paderborn , pero impugnada por los inquisidores dominicos con fobia a las brujas a partir de mediados del siglo XV, con cierto éxito en el avance de un nueva doctrina entre los papas, como se ve en la bula papal Summis desiderantes impactibus (1484), pero con mucho menos éxito entre los obispos. Así, la Ley de 1735 reflejó la tendencia general en Europa, donde después de un pico alrededor de 1600 y una serie de estallidos tardíos a fines del siglo XVII, los juicios por brujería disminuyeron rápidamente después de 1700. La última persona ejecutada por brujería en Gran Bretaña fue Janet Horne en 1727.
Ley de Historia de la Brujería de 1735
Presentada inicialmente a la Cámara de los Comunes el 27 de enero de 1735/6 por John Conduitt , Sir John Crosse y George Heathcote , la Ley recibió la aprobación real el 24 de marzo y entró en vigor el 24 de junio. [2] En palabras de Davies (1999), la nueva ley significaba que la brujería "ya no debe ser considerada un acto criminal, sino más bien un delito contra el nuevo estado ilustrado del país". [2] Hasta 1772, era ilegal que los periódicos informaran sobre los debates parlamentarios, lo que significa que hay una falta de material de archivo sobre el debate parlamentario sobre la implementación de la ley. [2] Según Davies, parece que la Ley "generó sólo un mínimo de debate" dentro del Parlamento, y se sugirieron varias enmiendas tanto en la Cámara de los Comunes como en la Cámara de los Lores . [2]
La única figura que ofreció una oposición significativa a la ley fue Lord James Erskine . Erskine no solo creía fervientemente en la existencia de la brujería, sino que, se ha argumentado, también tenía creencias que estaban profundamente arraigadas en "consideraciones políticas y religiosas escocesas" y que lo llevaron a rechazar la ley. [3] Su objeción a la Ley "lo marcaba como un excéntrico al borde de la locura" entre los miembros del Parlamento y, a su vez, sus oponentes políticos la usarían en su contra; uno de sus críticos más acérrimos, Robert Walpole , que entonces era el primer ministro de facto del país, supuestamente afirmó que ya no consideraba a Erskine como una amenaza política seria como resultado de su vergonzosa oposición a la ley. [2]
La Ley de Brujería de 1735 se invocó con frecuencia en los primeros años del siglo XIX en un intento de la élite política de erradicar "la ignorancia, la superstición, la criminalidad y la insurrección" entre la población en general, y más aún bajo un nuevo estatuto introducido para reforzar la ley de 1735 en 1824. [4]
Historia moderna
En septiembre de 1944, Helen Duncan fue encarcelada bajo la Ley de Brujería con el argumento de que había afirmado convocar espíritus. Sus seguidores menudo sostienen que su encarcelamiento era, de hecho, a instancias de los oficiales de inteligencia militar supersticiosas, que temían que iba a revelar los planes secretos para el Día-D . Llamó la atención de las autoridades luego de supuestamente contactar con el espíritu de un marinero del HMS Barham , cuyo hundimiento estaba oculto al público en general en ese momento. Después de ser sorprendida fingiendo una manifestación espiritual, fue arrestada durante una sesión y acusada de siete cargos punibles: dos de conspiración para contravenir la Ley de Brujería, dos de obtener dinero con falsos pretextos y tres de daño público (un delito de derecho común). Pasó nueve meses en prisión. Duncan ha sido descrito con frecuencia como la última persona condenada en virtud de la ley.
La última persona condenada en virtud de la ley fue Jane Rebecca Yorke de Forest Gate en el este de Londres. El 26 de septiembre de 1944 en el Tribunal Penal Central , Yorke fue condenado por siete cargos de "pretender ... hacer que los espíritus de las personas fallecidas estuvieran presentes" y atados . [5] [6]
La última amenaza de uso de la Ley contra un médium fue en 1950.
En 1951, la Ley de Brujería fue derogada con la promulgación de la Ley de Medios Fraudulentos de 1951 , en gran parte por instigación de los espiritistas a través de la agencia del diputado Thomas Brooks . [7]
La Ley de Represión de la Brujería de Sudáfrica de 1957 , que todavía está en vigor, se basó en leyes similares del siglo XIX en la Colonia del Cabo, que a su vez se basaron en la Ley de Brujería de 1735. [8]
Referencias
Notas al pie
- ^ Hutton, Ronald (1999). El triunfo de la luna: una historia de la brujería pagana moderna . Prensa de la Universidad de Oxford . pag. 107 . ISBN 978-0-19-820744-3.
- ^ a b c d e Davies, Owen (1999). Brujería, magia y cultura 1736-1951 . Prensa de la Universidad de Manchester . pp. 1 -2. ISBN 978-0-7190-5656-7.
"La responsabilidad de todos los hombres de autoridad se invirtió. En lugar de instigar a una bruja a rascar o nadar, el juez de paz ahora se dedicó a censurar a aquellos que se encargaron de realizar tales acciones. En lugar de supervisar el peso de las brujas contra En la Biblia de la iglesia, el clérigo anglicano ahora predicaba que la madre de todas las brujas, la Bruja de Endor , no era más que una simple impostora. La lucha ahora no era contra el mal de la brujería, sino, en cambio, contra la influencia maligna que tales 'ignorantes 'y' delirios supersticiosos 'tenían en la mente de las masas sin educación.
- ^ Newton y Bath , 2008 , págs. 224-225.
- ↑ "En la reconstrucción de los eventos de Owen Davies, se produjo un cambio de actitudes a principios del siglo XIX, cuando los miembros de la élite social llegaron a percibir que la fe en la magia parecía prevalecer tanto entre la población como lo había sido cien años antes, incluso cuando una creciente turbulencia política entre los plebeyos dio a sus gobernantes un nuevo interés en la idea de la educación y la civilidad como fuerzas estabilizadoras. La ignorancia, la superstición, la criminalidad y la insurrección parecían constituir cada vez más un solo paquete, y un resultado de esta comprensión fue un número creciente de enjuiciamientos bajo la Ley de 1736 y luego considerablemente más bajo un nuevo estatuto que se introdujo para reforzarlo en 1824 ". Hutton . pag. 107.
- ^ " "Cargos de la Ley de Brujería". The Times . Londres. 27 de septiembre de 1944. p. 2.
- ^ Chambers, Vanessa (24 de enero de 2007), "The Witchcraft Act no se trataba de mujeres en escobas" , The Guardian , Londres: Guardian Media Group , consultado el 29 de octubre de 2010
- ^ "Obituario de Thomas Brooks". The Times . Londres. 17 de febrero de 1958.
- ^ "La Ley de Brujería de 1957" . Quackdown . 29 de agosto de 2011 . Consultado el 19 de octubre de 2015 .
Bibliografía
- Beit-Hallahmi, Benjamin (1992). Desesperación y liberación: salvación privada en el Israel contemporáneo . Prensa SUNY. ISBN 0-7914-0999-6.
- Cox, David J (2014). Crimen en Inglaterra 1688-1815 . Routledge. ISBN 978-0-415-50183-5.
- Gibson, Marion (2006). Brujería y sociedad en Inglaterra y América, 1550-1750 . A&C Negro. ISBN 0-8264-6142-5.
- Guiley, Rosemary (2008). Duncan, Helen (La enciclopedia de brujas, brujería y Wicca ed.). Publicación de Infobase. ISBN 9781438126845.
- Newton, John; Baño, Jo (2008). La brujería y la ley de 1604 . RODABALLO. ISBN 978-90-04-16528-1.