Yogmaya Neupane

Yogmaya Neupane
Retrato de artista anónimo, 2017
Nació	1867 Majhuwabesi, Nepaledada , Bhojpur, Nepal
Murió	5 de julio de 1941 (07/05/1941)(74 años) Río Arun, Bhojpur, Nepal
Región	Filosofía hindú

Yogmaya Neupane (nepalí: योगमाया न्यौपाने) (1867-1941) fue una líder religiosa, activista por los derechos de la mujer y poeta con sede en el distrito de Bhojpur en Nepal . ^[1] Yogmaya es considerada una de las poetas pioneras en Nepal con su único libro de poemas publicado, el Sarwartha Yogbani ^[2] ( en nepalí: सर्वार्थ योगवाणी ) considerado su contribución más notable.

Los poemas de Yogmaya se desarrollan en torno a la época en que Nepal fue gobernado por el régimen de Rana y cuando la India fue gobernada por el raj británico.. Su estilo, caracterizado por la opresión cultural y política de la época, era claramente original y valientemente franco. A pesar de poner un enfoque significativo en el contexto religioso hindú como líder religiosa, sus poemas y temas de activismo giraban en gran medida en los derechos de las mujeres y las minorías en la región, lo que atrajo a mucha gente en ese momento. En sus últimos años, sus actividades fueron fuertemente monitoreadas por el gobierno y sus obras fueron prohibidas por las autoridades bajo el mando de los gobernantes de Rana y, a pesar de la persecución de su grupo, se destaca por optar por permanecer en Nepal y pasar sus últimos días. alrededor de su lugar de nacimiento en el este de Nepal. También se considera que Yogmaya fundó la primera organización de mujeres nepalíes, Nari Samiti para los derechos de la mujer en 1918.que se consideró como el principal lobby detrás de la abolición de laSati Pratha en Nepal en 1920. ^[3]

El activismo de Yogmaya comenzó después de que declaró su renuncia y regresó a Nepal. Con las autoridades cada vez más duras con Yogmaya y su grupo de partidarios, además de no estar dispuestos a reformar su enfoque brutal y corrupto del gobierno, Yogmaya y sus 67 discípulos cometieron conscientemente el mayor suicidio masivo (Jal-Samadhi) en la historia de Nepal al saltar a el río Arun en 1941. ^[4] En enero de 2016, el gobierno de Nepal emitió un sello postal reconociendo sus contribuciones.

Biografía

Vida temprana y familia (1867-1872)

Yogmaya nació en una familia de brahmanes en Majhuwabeshi, Nepaledada en 1867. Ella nació como el hijo mayor y la única hija de sus padres, el padre Shrilal Upadhyaya Neupane y la madre Chandrakala Neupane, entre tres hijos. ^[1]

De acuerdo con las costumbres brahmanes prevalecientes de la época, Yogmaya fue casada por sus padres con un niño llamado Manorath Koirala, cuando tenía solo 7 años. Sin embargo, durante su estadía con sus suegros, tuvo dificultades para adaptarse en el hogar porque se cree que fue víctima de violencia doméstica. Alrededor de su adolescencia, Yogmaya decidió huir de la casa abusiva y regresar a su hogar materno. Sin embargo, Yogmaya no fue bien recibida en casa por su padre y su comunidad, y en cambio insistieron en que regresara con sus suegros. Pero como los suegros se negaron a aceptarla en su casa, su padre decidió vacilante dejarla quedarse en su casa.

Hay dos suposiciones contrastantes sobre el destino del esposo de Yogmaya, Manorath Koirala. Las versiones narradas popularmente mencionan que él murió a los 10 años y que Yogmaya, en consecuencia, era una niña viuda, atribuyendo su condición de viuda como la razón detrás del aluvión de abusos de su suegro. ^[4] Sin embargo, alguna literatura moderna alrededor de Yogmaya afirma que ella nunca fue una niña viuda y que su esposo se casó con otra mujer después de que Yogmaya escapó de la casa. ^[5]

Migración a Assam y nuevo matrimonio (1872-1917)

A mediados de su adolescencia, a pesar de ser una mujer soltera en la sociedad brahmán altamente conservadora y represiva de la época, Yogmaya desarrolló en secreto una relación con un niño brahmán del vecindario con el apellido Kandel (nombre no identificado). Dado que la sociedad hindú no consideraba positivamente casarse de nuevo o de viuda , Yogmaya decidió huir de su casa en Bhojpur y luego se casó con su amante en Assam.. Después de más de una década de estar juntos, se cree que Yogmaya se separó de su segundo marido y se fue con su hija. Algunas fuentes mencionan la muerte de su segundo esposo, mientras que otras mencionan que los dos realmente se separaron en buenos términos. Alguna literatura menciona que se casó con un tercer marido con el apellido Dotel después de la muerte de su segundo marido. Los historiadores han cuestionado si Yogmaya dio a luz a dos hijas o una, pero se ha registrado la existencia de Nainakala Neupane como su hija. ^{[6] [7]}

Renuncia y regreso a Nepal (1917)

Después de decidir que estaba harta de los matrimonios y las costumbres mundanas, Yogmaya decidió adoptar una vida de renuncia y vivir el resto de su vida como un asceta . Si bien era bastante común que los hombres se convirtieran en ascetas en la sociedad hindú durante ese tiempo, era muy raro que las mujeres lo fueran. Yogmaya luego regresó a Nepal con su hija Nainakala a su pueblo natal en Majhuwabesi y entregó a su hija Nainakala a su hermano Agnidhar Neupane y su cuñada Ganga. Por lo tanto, renunció a todas sus responsabilidades y asumió plenamente la vida de un asceta. Fue durante este período que Yogmaya comenzó a componer sus poemas religiosos. El análisis de sus temas anteriores ha hecho que los estudiosos asuman que Yogmaya estaba fuertemente influenciada por los principios del líder hindú reformista.Dayananda Saraswati , quien había ganado una inmensa popularidad en toda la India cuando Yogmaya residía en Assam. ^[7]

Viaje ascético dentro de Nepal (1917-1918)

Más tarde, Yogmaya comenzó su viaje ascético a través de diferentes partes de Nepal. Durante su viaje, se puso en contacto con muchos líderes religiosos de renombre, incluido Swargadwari Mahaprabhu Abhayananda Second, quien estaba muy agradecido por su devoción y, por lo tanto, la guió con la educación espiritual yóguica bajo la tradición de los santos Joshmani . Después de su viaje, Yogmaya decidió practicar vigorosamente su Sadhana meditativa regresando a su pueblo natal. ^[7]

Regreso a Majhuwabesi, popularidad del activismo y oposición de los señores feudales locales (1918-1930)

Yogmaya practicó algunas técnicas de meditación extremadamente difíciles durante su Sadhana, incluida la meditación durante días y días cerca del fuego durante los veranos y luego sin ropa gruesa dentro de cuevas frías durante los inviernos. A veces incluso meditaba mientras ayunaba y solo bebía agua durante varias semanas. En otras ocasiones, se reunía con personas y familiares a quienes recitaba sus poemas. A diferencia de todo lo que la gente de Majhuwabesi había escuchado o conocido, sus poemas influyeron en muchos lugareños y sus seguidores comenzaron a crecer constantemente. Uno de sus discípulos, Bhim Bahadur Basnet, luego construyó una cabaña para Yogmaya y también compiló sus poemas y luego los publicó desde Sikkim .

Las tragedias y la discriminación que enfrentó Yogmaya en su vida pre-ascética definieron fuertemente su perspectiva sobre las injusticias presentes en la sociedad hindú nepalí. A pesar de ser seguidora y predicadora de la filosofía espiritual hindú, sentía que la sociedad patriarcal de la época discriminaba injustamente a las mujeres, a los grupos de castas inferiores y, en el caso de Nepal, también a las clases económicas más bajas. Sus poemas intentaron hacer que las masas alrededor de Bhojpur fueran conscientes de tal discriminación subyacente, que resonó en un gran número de lugareños. Tras la publicación de sus poemas, personas de lugares tan lejanos como Darjeeling y Katmandú comenzaron a convertirse en sus discípulos.

Aunque las enseñanzas de Yogmaya influyeron fácilmente en muchas masas desfavorecidas y políticamente aisladas, muchos terratenientes feudales locales pertenecientes al linaje Basnet, así como la gente local cercana a los administradores centrales en Katmandú, consideraron a la asceta y sus seguidores una amenaza a sus privilegios patriarcales y comenzaron con vehemencia. oponiéndose a ella. En última instancia, su activismo y popularidad también atrajeron la atención de los administradores del brutal Rana Regime. ^{[4] [7]}

Contacto con el estado (1930-1936)

Yogmaya creía que la administración se había vuelto extremadamente corrupta y había aumentado la miseria de la gente común al no adherirse al Dharma, a pesar de propagar al público que se adherían al código religioso hindú. También criticó abiertamente a los burócratas que prosperaban gracias al soborno y negaban a la gente incluso los derechos básicos a través de sus poemas. Con el fin de promover y predicar sus ideas, así como de convencer a los administradores de Katmandú para que cambien sus políticas discriminatorias y corruptas, Yogmaya envió a uno de sus discípulos Premnarayan Bhandari a Katmandú en 1931, quien luego comenzó a ser conocido popularmente por las masas en Katmandú como Hareram. Prabhu. La entonces Primera Ministra de Nepal, Juddha Shumsher RanaTambién decidió reunirse con Bhandari, luego de lo cual le dio una garantía hablada de adherirse al santo voto de la verdad y lo envió a dar el mensaje a Yogmaya. Sin embargo, los administradores no reformaron ninguna de sus técnicas brutales y corruptas en los siguientes cuatro años. Abatida por la actitud de los gobernantes en Katmandú, Yogmaya envió una vez más a Bhandari a Katmandú en 1936 y luego, ese mismo año, la propia líder llegó a Katmandú con su hija. Fue recibida por Juddha Shumsher durante su visita allí, donde, según los informes, le preguntó qué quería y, en respuesta, Yogmaya respondió "las limosnas del orden sagrado de la verdad y la justicia" (en nepalí: सत्य धर्मको भिक्षा). La primera ministra le dio su seguridad nuevamente, pero no implementó ninguna reforma concreta como su grupo había esperado. Luego, antes de salir del Valle de Katmandú,Yogmaya entregó un llamamiento de 24 puntos al primer ministro detallando las reformas que ella y sus seguidores querían ver en el país. Esto alarmó a Juddha Shumsher y sus seguidores, quienes comenzaron a ver a Yogmaya como una amenaza para su establecimiento político y por eso hicieron preparativos especiales para enviarla de regreso a Bhojpur ese año.^{[1] [7]}

Insatisfacción con el estado y amenaza de suicidio masivo en la pira (1936-1939)

La disensión contra el régimen de Rana había comenzado a aumentar a fines de la década de 1930, principalmente influenciada por el Movimiento de Libertad en la India. Como respuesta, el gobierno de entonces recurrió al uso de técnicas más brutales contra los disidentes. Las reformas exigidas por Yogmaya y sus seguidores fueron repetidamente ignoradas por el estado y las actividades de su grupo estaban siendo monitoreadas constantemente. En 1935, Yogmaya comenzó a oponerse públicamente a la corrupta y brutal administración. Declaró que era hora de establecer una nueva era destruyendo las injusticias, supersticiones y prácticas corruptas que se habían apoderado de la sociedad nepalí. Además, declaró que no deseaba verse enredada en la era cambiante porque ya se estaba acercando a la salvación. y, por tanto, pronto iba a sacrificarse voluntariamente en nombre de dios.

Con el pretexto de que Juddha Shumser no cumplió con sus garantías, Yogmaya hizo un plan para sacrificarse sentándose en una pira gigante junto con 240 discípulos voluntariosos en un ritual llamado Agni Samadhi y así ordenó a sus seguidores que publicaran un llamamiento público a la gente común. por cualquier tipo de limosna que pudieran dar a su grupo por parte del Kartik Shukla Purnima. También envió llamamientos personales para pedir limosna a Madhav Shumsher, el entonces administrador principal del distrito de Dhankuta y Juddha Shumser.

Con los administradores sin prestar atención a su apelación una vez más, Yogmaya fijó la fecha de su sacrificio para el 12 de noviembre de 1938 y públicamente comenzó a hacer preparativos para el mismo. ^{[1] [8]}

Injerencia del estado y arresto de sus seguidores (1939-1941)

Temiendo una refutación masiva si se permitía que ocurriera el sacrificio masivo, Juddha Shumser ordenó la interrupción del evento mediante el despliegue de alrededor de 500 miembros del personal de seguridad en el lugar del evento el 11 de noviembre, luego de lo cual 11 discípulos masculinos fueron encarcelados en Dhankuta mientras que la mayoría de las mujeres participantes del evento. El ritual agni samadhi interrumpido, incluidos Yogmaya y Nainakala, se mantuvieron en estrecho arresto en el templo Radhakrishna en Bhojpur. Los administradores liberaron a las mujeres de la detención después de tres meses, mientras que la mayoría de los seguidores masculinos fueron liberados de la cárcel tres años después, en abril de 1941 ^[1].

Suicidio en masa (Jal Samadhi) (1941)

Después de la liberación de todos sus discípulos, Yogmaya decidió continuar con sus planes de abnegación, pero esta vez ordenó mantener los planes en secreto dentro del grupo. Ella fijó la nueva fecha del evento para el 5 de julio de 1941, que era el día del santo Harisayani Ekadasi y personalmente permitió que solo un grupo selecto de discípulos se uniera a ella. El ritual religioso para el Jal Samadhi comenzó en la noche del 4 de julio de 1941 y en la mañana del 5 de julio alrededor de las 4 a.m., Yogmaya lideró el suicidio ritual en masa trepando a una roca colocando un plato con lámparas de aceite encendidas sobre su cabeza en la orillas del embravecido río Arun. Después de Yogmaya, 65 de sus discípulos saltaron al río en sucesión ese día y al día siguiente dos de sus discípulos siguieron su ejemplo. En última instancia, el recuento total de muertes por el evento fue de 68. ^{[1] [4] [9]}

Legado

Muestra de sello oficial publicado por el gobierno de Nepal para uso en dominio público en 2017.

La actriz Mithila Sharma interpretando el papel principal en la obra de teatro 'Yogmaya' dirigida por Tanka Chaulagain, basada en la novela ganadora de Madan Purashkar 2018 del mismo nombre escrita por el novelista Neelam Karki Niharika que se proyectó en el Teatro Shilpee de Katmandú el 22/06 /. 2019

Yogmaya y su hija Nainakala eran analfabetas. Sus poemas fueron compilados y publicados por sus discípulos letrados. ^[10] De hecho, se considera que el Yogbani es una pequeña parte de sus colecciones de poemas, que continuó componiendo hasta el año de su Jal Samadhi.

Las noticias y materiales sobre Yogmaya y el suicidio masivo fueron censurados agresivamente por el Rana Rana hasta que fueron derrocados en 1951. Sin embargo, incluso durante la primera era de democracia multipartidista (1951-1960) y la Era Panchayat (1960-1990) , mencionar sobre las actividades de Yogmaya fueron generalmente desalentados por el estado. Sin embargo, sus discípulos, que estaban esparcidos por Bhojpur , Khotang y Sankhuwasabha continuaron la tradición localmente durante la década de 1990. Algunos de los discípulos de Yogmaya, en su mayoría mujeres, también vivían en el Templo Manakamana en Tumlingtar.

Después de que las restricciones de viaje para los visitantes extranjeros a Nepal se levantaron gradualmente alrededor de la Era Panchayat, los académicos de fuera de Nepal también comenzaron a perseguir Yogmaya. Después de la década de 1980, notables académicos occidentales, incluidos Barbara Nimri Aziz y Michael Hutt, investigaron y publicaron sus obras literarias basadas en Yogmaya. ^{[11] [8] [9]}

Los temas sobre Yogmaya también se han incluido en el plan de estudios en disciplinas específicas basadas en las Ciencias Sociales en diferentes universidades de Nepal, incluidas Sociología , Antropología y Estudios de la Mujer .

También se ha formado una organización local en Bhojpur por familiares y lugareños de Yogmaya Neupane llamada 'Yogamaya Shakti Pith Tapobhumi Bikash Tatha Vikas Sanstha', para promover su trabajo y actividades, así como para preservar los lugares donde Yogmaya pasó un tiempo significativo durante su asceta. vida alrededor de Nepaledada y Dingla . ^[12]

El 16 de noviembre de 2016, el gobierno de Nepal emitió un sello postal en reconocimiento a sus contribuciones a la historia de Nepal. ^[13]

La novelista nepalí Neelam Karki Niharika recibió el primer premio en la edición 2018 del Madan Puraskar por su novela biográfica 'Yogmaya'. La dramaturga nepalí Tanka Chaulagain adoptó más tarde la trama del libro para crear una obra de teatro que se proyectó inicialmente en el Teatro Shilpee de Katmandú en junio de 2019.

Otras lecturas

• Shakti Yogmaya: una tradición de disensión en Nepal por Barbara Nimri Aziz. Centro de Estudios de Nepal y Asia de la Universidad de Tribhuvan, 1993 ^[14]
• Heredero de una canción silenciosa: dos mujeres rebeldes de Nepal por Barbara Nimri Aziz. TU-CNAS, 2001
• Espiritismo y fervor religioso en Sarvartha Yogbani por Dipesh Neupane. Pursuits: A Journal of English Studies, julio de 2012
• Amar Jyoti Yogmaya por Dipesh Neupane, Katmandú, 2018
• La síntesis entre la protesta social y Nirguna Bhakti en Yogmaya's Sarvartha Yogbani por Dipesh Neupane, Tribhuvan University (2015)

Referencias

1. Bhandari, Lekhnath (13 de julio de 2013). "Reformador valiente" साहसी सुधारक " " . Artículo en Ekantipur . Fecha confirmada por el Yogamaya Shakti Pith Tapobhumi Bikash Tatha Vikas Sanstha . Consultado el 31 de marzo de 2016 , a través de Kantipur Daily.
2. Nadeau, Kathleen M .; Rayamajhi, Sangita (11 de junio de 2013). Roles de la mujer en Asia . ABC-CLIO. ISBN 9780313397493.
3. "En foco: Yogmaya, quien dio su vida luchando contra las atrocidades de Rana" . kathmandupost.ekantipur.com . Consultado el 31 de marzo de 2016 .
4. Pandey, Binda (2011). Participación de las mujeres en el movimiento laboral nepalí . Nepal: GEFONT-Nepal. pag. 21. ISBN 99933-329-2-5.
5. "योगमाया बाल विधवा थिइनन्!" . बाह्रखरी (en nepalí) . Consultado el 7 de mayo de 2020 .
6. "NEPAL: Yogmaya Neupane: Primera revolucionaria femenina de Nepal" . PeaceWomen . 2015-02-03 . Consultado el 17 de febrero de 2019 .
7. Neupane, Dr. Kedar (2014). ओजस्वी नारी योगमाया न्यौपाने र उनको सम्बन्धका आयामहरु (जीवन वृत र योगदानका प्रसंगहरु) Del libro बहुमुखी व्यक्तित्वकी धनी योगमाया de Pawan Alok . Katmandú: Nepal Shrastha Samaj. págs. 15-21. ISBN 9937-2-6977-6.
8. Aziz, Barbara Nimri Aziz (2001). Heredero de una canción silenciosa: dos mujeres rebeldes de Nepal . Katmandú: CNAS. págs. 33–72. ISBN 99933-52-13-6.
9. Administrador. "Ciclo de conferencias XLIX — Michael Hutt: 'La iconización de Yogmaya Neupane ' " . www.soscbaha.org . Consultado el 31 de marzo de 2016 .
10. "Mujeres escritoras de Nepal | Jagadish Rana" . www.jagadishrana.com . Consultado el 31 de marzo de 2016 .
11. Aziz, Barbara Nimri (1993). Shakti Yogmaya: una tradición de disensión en Nepal . Zúrich: Volkerkundemuseum der Universitat Zúrich. págs. 19-29.
12. "Yogamaya" . www.facebook.com . Consultado el 31 de marzo de 2016 .
13. "Yogamaya - हुलाक सेवा विभागले याेजमायाकाे नाममा यस वर्ष ... | Facebook" . www.facebook.com . Consultado el 31 de marzo de 2016 .
14. El asceta de Arun