Yūsuf ibn ʾAḥmad (1695-1772) (en árabe : يوسف البحراني ) fue un teólogo bahreiní y una figura clave en el desarrollo intelectual del Islam chiita Doceavo .
Yusuf creció en Bahrein gobernado por Safavid , en una época de fermento intelectual entre Akhbari y Usuli Shi'ah Islam. Su familia eran clérigos Usuli que también trabajaban como comerciantes de perlas. La invasión omaní de Bahrein en 1717 lo obligó a él y a su familia a huir, primero a Qatif , luego a La Meca y luego a Shiraz , antes de que finalmente se estableciera en Karbala . En Karbala se convirtió en el prestigioso decano de la beca chiíta y, como tal, presidió el establecimiento religioso. [1]
Yusuf adoptó la escuela Akbhari, rechazando su temprana escolarización Usuli en Bahréin. El pensamiento de Yusuf evolucionó de un Akhbarismo estricto a una posición que adoptó algunos elementos Usuli; se convirtió en el principal defensor de su generación del credo neo-Akhbari. [2] Sin embargo, rechazó los principios de Usuli de razonamiento legal, la lógica silogística que Usulis permitía al interpretar la ley y la legitimidad de la guerra santa durante la Ocultación del Imán. [3] El historiador Juan Cole resume el pensamiento de al-Bahrani como:
El neo-Akhbārism de al Baḥrānī aceptó solo dos fuentes para la jurisprudencia de ʾImāmī, el Corán y los informes orales de los ʾImāms. Sin embargo, no fue tan lejos como para decir que ningún verso del Corán podría entenderse sin la interpretación de los imanes, una posición sostenida por el avivista Akhbāri de la era Safavid, Astarābādī, que Shaykh Yūsuf denunció como extremista. Rechazó los principios de consenso ʾUṣūlī (ʾIjmāʿ) y el razonamiento independiente (ʿAql, ʾIjtihād). De hecho, cuestionó los enfoques racionalistas de la religión en general, citando con aprobación una condena de la lectura de la filosofía y la teosofía. Pero Shaykh Yūsuf aceptó la validez de las oraciones de los viernes en la Ocultación y no rechazó por completo las posiciones de ʾUṣūlī sobre otros temas.Su neo-Akhbārism Baḥrānī buscaba ser un camino intermedio entre el ʾUṣūlism extremista y el Akhbārism extremista.[4]
Se ha propuesto que Yusuf pudo haber encontrado menos atractivo el usulismo centrado en el estado dada la agitación política que había experimentado a lo largo de su vida: primero como refugiado de su tierra natal y luego nuevamente cuando los safávidas fueron depuestos por invasores afganos. [5]
Cole da tres razones para el triunfo del ajbarismo en Bahréin sobre los Usulis: las invasiones de Bahréin y el Irán safávida por parte de omaníes y afganos respectivamente, que socavaron el usulismo centrado en el estado; una brecha generacional que apareció a fines del siglo XVII en familias estrictas de Usuli con hijos decepcionados por el fracaso de los clérigos de Usuli en enfrentar los desafíos omaníes y afganos; y surgieron divisiones geográficas entre Diraz, donde la influencia de Yusuf era más fuerte, y el antiguo centro Safavid Usuli de Bilad Al Qadeem . [6]