El Zuowanglun o Zuowang lun es un texto de meditación taoísta que fue escrito por el patriarca de la escuela Shangqing, Sima Chengzhen (647–735). El taoísmo incorporó muchas prácticas budistas durante la dinastía Tang (618–907), y Zuowanglun combinó técnicas de meditación del taoísmo (p. Ej., 坐忘zuòwàng "olvidar sentado" y 觀guān "observación") y el budismo ( śamatha "permanecer en calma", y vipaśyanā "perspicacia").
Zuowanglun | |||||||
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Chino tradicional | 坐忘 論 | ||||||
Chino simplificado | 坐忘 论 | ||||||
Significado literal | sentado olvidando la discusión | ||||||
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Autor
Sima Chengzhen (o Si-ma Ch'eng-chen) 司馬承禎 (647–735), también conocido como Daoyin 道 隐 "Recluso del Tao" y Baiyunzi 白雲子 "Maestro de la Nube Blanca", era un nativo de Henan . Era descendiente de la casa imperial de la dinastía Jin (266–420), y su familia incluía a muchos funcionarios académicos de alto rango . Aunque Sima recibió una educación tradicional en los clásicos confucianos , se convirtió al taoísmo y fue ordenado por la escuela Shangqing "Highest Clarity" School en 669. Sima fue ascendido a Gran Maestro Shangqing en 684 y se convirtió en el favorito de la corte imperial y la aristocracia. . Russell Kirkland (2008: 911) describe a Sima Chengzhen como "quizás el taoísta más importante de la época Tang". [1]
Versiones textuales
Hay dos ediciones de Zuowanglun recibidas y una inscripción en piedra en el monte Wangwu .
Ediciones recibidas
El texto de Zuowanglun existe en dos ediciones principales. Uno está en Yunji Qiqian雲 笈 七 籤 "Seven Cloudy Satchel" de Zhang Junfang (1019) y Quan Tangwen全 唐文 de Xu Song (1819) "Literatura Tang completa". Otro se encuentra en el "Canon taoísta" de Daozang (1444) y (1796-1820) en Daozang jiyao道 藏 輯 要 "Fundamentos del canon taoísta".
Hay dos prefacios con el texto, uno del autor Sima Chengzhen y otro del recluso desconocido Zhenjing 真 unknown.
Inscripción de estela
Una inscripción más corta de Zuowanglun en una estela , fechada en el año 829, se colocó frente a un templo dedicado a Sima Chengzhen erigido en Jiyuan en el monte Wangwu , su última residencia. Resume las características clave del texto. Kohn dice que "es probablemente un precursor temprano", [2] y traduce esta "Inscripción sobre el olvido". [3]
Contenido
El Zuowanglun aclara siete pasos, que involucran varias prácticas, "incluida la concentración, la observación y la absorción de inspiración budista", [4] que gradualmente lo llevan a uno desde la conciencia ordinaria hasta el dedao得道 "alcanzar el Dao ; volverse iluminado".
- Jingxin敬 信 "Respeto y fe"
- Duanyuan斷 緣 "Intercepción del karma"
- Shouxin收心 "Restringir la mente"
- Jianshi簡 事 "Desapego de los asuntos"
- Zhenguan真 觀 "Observación verdadera"
- Taiding泰 定 "Concentración intensa"
- Dedao得道 "Descubriendo el Dao" [5]
El prefacio de Zhenjing lo explica.
Como la comprensión y el punto de vista del autor son realmente extraordinarios, aclara muy bien a Dao. Primero, lleva al lector a sentir "respeto y fe" para que su mente ya no esté en loca confusión. Luego le hace "romper sus condiciones y factores kármicos", "domesticar su mente" y "desprenderse de los asuntos" para que pueda estar sereno en su estructura física e iluminado por dentro. Con el siguiente paso de la "observación perfecta" del centro y la periferia, el ser y el no ser, puede dar un paso hacia la "estabilidad de la paz cósmica", donde el qi es pacífico y el espíritu estable. Por eso se llama "alcanzar el Dao". [6]
Traducciones
Hay traducciones al inglés del Zuowanglun de Livia Kohn [7] [8] [9] y Thomas Cleary . [10]
El título se traduce como:
- Discurso sobre la meditación (taoísta) [11]
- Siete pasos hacia el Tao [7]
- Ensayo sobre sentarse en el olvido [12]
- Tratado sobre permanecer en el olvido [10]
- Discurso sobre sentarse en el olvido [13]
- Sobre sentarse en el olvido [9]
Kohn explica elegir "olvido" en lugar de "olvido".
Traduzco Wang como "olvido" y "ajeno" en lugar de "olvido" o "olvidadizos" debido a la connotación de "olvidar" en Inglés es que uno debe recordar, pero no lo hace, o - si se usa intencionalmente - que uno activamente e intencionalmente hace algo en la mente. Ninguno de estos es válido para lo que eran los taoístas antiguos y medievales. Esto es confirmado tanto por el idioma como por los escritos: la palabra wang en chino consiste en el carácter xin para "mente-corazón", generalmente asociado con reacciones conscientes y emocionales a la realidad y la palabra wang para "borrar" o "perecer". " La implicación es, como de hecho se describe en las fuentes, que uno deja ir todo tipo de patrones intencionales y reactivos y llega a descansar en unidad con el espíritu y está listo para fusionarse completamente con Dao. [14]
Textos relacionados
El Zuowanglun está asociado con seis textos contemporáneos de maestros de mediación taoístas de las escuelas Chongxuan重 玄 "Misterio Doble" y Shangqing "Máxima claridad". Sima Chengzhen dirigió una influyente escuela de mediación budista-taoísta centrada en el monte Tiantai , que también era la sede de la escuela de budismo Tiantai .
El (principios del siglo VIII) Dingguanjing定 觀 經 "Escritura sobre concentración y observación", o Dongxuan lingbao dingguanjing洞玄 靈寶 定 觀 經 "Escritura sobre concentración y observación del tesoro numérico del misterio de la caverna", aparece tres veces en el Canon taoísta: como apéndice de la edición de Zuowanglun , como texto separado (DZ 400), [15] y en la antología Yunji Qiqian . Este texto de 49 estrofas describe la transición psicológica desde una perspectiva ordinaria con emociones y deseos a un estado mental de estabilidad y quietud. [16] El popular Dingguanjing se resumió bajo el título Guanmiaojing觀 妙 經 "Escritura sobre la concentración en el misterio" (DZ 326).
El lianqiming de Cunshen銘 神 鍊 氣 銘 "Inscripción sobre la visualización del espíritu y el refinamiento del Qi" (DZ 834) [17] se atribuye al médico y alquimista taoísta Sun Simiao (m. 682). Este texto registra primero cinco fases en la domesticación de la mente y siete etapas en la transformación del cuerpo en inmortalidad, que se repiten en el apéndice de Zuowanglun y Dingguanjing .
El Tianyinzi天 隱 子 "[Libro del] Maestro de la Reclusión Celestial" fue supuestamente transmitido por Wu Yun 吳 筠 (m. 778) y editado por Sima Chengzhen, quien escribió el postface de las "Instrucciones orales". Este texto está contenido en el Canon taoísta (DZ 1026), [18] y se ha vuelto a publicar muchas veces en colecciones no taoístas. El Tianyinzi enfatiza el progreso gradual hacia el Dao a través de la simplicidad, el ayuno, el aislamiento, la visualización, sentarse en el olvido y la liberación espiritual. Los practicantes de qigong actuales consideran que el Tianyinzi es un texto fundamental. [19]
El "Tratado sobre la mente y los ojos" de Xinmulun心目 論, también de Wu Yun, es un diálogo imaginario entre el corazón-mente y los ojos (DZ 1038). [20] La mente acusa a los ojos (que representan los sentidos) de causar confusión y agitación, pero los ojos argumentan que la mente es en última instancia responsable. La mente decide eliminar los pensamientos con zuowang para lograr la liberación. Wu Yun usa varias metáforas del agua (frecuentemente escritas con el radical agua水 o 氵) para describir las actividades mentales. [21] Él enfatiza el estado mental angustiado e infeliz con palabras como luan亂 "caótico; confundido" e Iun淪 "envuelto; confuso"; y usa imágenes como cheng hundun乘 混沌 "cabalga sobre el caos puro" y conviértete en uno con el hanman汗 漫 "vasta extensión de agua" para expresar el anhelo de la mente por la claridad y la libertad. La pureza abstracta y la contaminación también se expresan en términos de agua de qing清 "claridad; agua estancada que es lúcida hasta el fondo" y zi滓 "escoria; sedimentos; impurezas".
La (finales del siglo VI) Neiguanjing 內觀 經 "Escritura de la observación interior" (DZ 641), [22] está escrita en las palabras de Laozi (deificado como Lord Lao 老君). Este tratado describe meditaciones internas sobre el cuerpo humano, términos psicológicos budistas y taoístas y purificación interna.
La "Escritura de las cinco cocinas" de Wuchujing五 廚 經 (DZ 763), [23] fue editada y anotada por Yin Yin 尹 愔 y presentada a la corte Tang en 736. Este poema místico está dedicado a los "órganos" de los cinco Zang , con "Cocinas" que en sentido figurado significa procesamiento de qi en neidan "alquimia interna". El texto también se transmite en versión budista. Los taoístas modernos consideran el Wuchujing como un talismán y lo cantan para protegerse.
Referencias
- Kohn, Livia (2010). Sentado en el olvido: el corazón de la meditación taoísta . Prensa de Three Pines. ISBN 9781931483162.
Notas al pie
- ^ Kirkland, Russell (2008), "Sima Chengzhen 司馬承禎", en La enciclopedia del taoísmo , ed. de Fabrizio Pregadio, pág. 911 (911-913).
- ^ Kohn 2010 , p. 9.
- ^ Kohn 2010 , págs. 159-62.
- ^ Kohn 2010 , p. 8.
- ^ Kohn, Livia (2008), " Zuowang lun坐忘 論 Ensayo sobre sentarse en el olvido", en La enciclopedia del taoísmo , ed. de Fabrizio Pregadio, pág. 1310 (1309-1310).
- ^ Kohn 2010 , p. 61.
- ^ a b Kohn, Livia (1987), Siete pasos hacia el Tao: Zuowanglun de Sima Chengzhen , Steyler Verlag.
- ^ Kohn, Livia (1993), La experiencia taoísta: una antología , State University of New York Press. págs. 235-41.
- ↑ a b Kohn, 2010 .
- ^ a b Cleary, Thomas (2000). Meditación taoísta: métodos para cultivar una mente y un cuerpo sanos . Publicaciones Shambhala . ISBN 9780834825499.
- ^ Needham, Joseph ; et al. (1976). Ciencia y civilización en China . Vol. 5: Química y tecnología química. Parte 3, Descubrimiento e invención espagíricos: estudio histórico, desde los elixires de cinabrio hasta la insulina sintética . Prensa de la Universidad de Cambridge . ISBN 9780521210287.
- ^ Eliade, Mircea , ed. (1987), Enciclopedia de religión , vol. 14, Macmillan Publishers.
- ^ Komjathy, Louis (2004). Textos taoístas en traducción (PDF) . Archivado desde el original (PDF) el 26 de mayo de 2005 . Consultado el 25 de mayo de 2021 .
- ^ Kohn 2010 , p. 1.
- ^ Tr. Kohn 2010 , págs. 163–73.
- ^ Kohn 2010 , p. sesenta y cinco.
- ^ Tr. Kohn 2010 , págs. 174–8.
- ^ Tr. Kohn 2010 , págs. 188–97.
- ^ Kohn 2010 , p. 68.
- ^ Tr. Kohn 2010 , págs. 207-12.
- ^ Kohn 2010 , p. 83.
- ^ Tr. Kohn 2010 , págs. 179–87.
- ^ Tr. Kohn 2010 , págs. 198-206.
enlaces externos
- Sobre sentarse en el olvido , DaoInfo
- Zuowang lun坐忘 论 DZ1036 , Estudios taoístas (en chino)
- 坐 忘 論 (en chino)
- Sima Chengzheng , Cítara de hilo de seda Guqin