Adivasi es el término colectivo para las tribus del subcontinente indio , [1] que se consideran indígenas de los lugares dentro de la India en los que viven, ya sea como recolectores o como comunidades tribales sedentarias. [2] El término también se utiliza para las minorías étnicas, como Chakmas de Bangladesh , Khas de Nepal y Vedda de Sri Lanka .
Comprenden una población minoritaria sustancial de la India, que representa el 8,6% de la población de la India , o 104,2 millones de personas, según el censo de 2011 . [3] [4] [5] Las sociedades adivasi son particularmente prominentes en Andhra Pradesh , Chhattisgarh , Gujarat , Jharkhand , Madhya Pradesh , Maharashtra , Odisha , Bengala Occidental y el noreste de la India , y las islas Andaman y Nicobar .
Las lenguas tribales se pueden clasificar en seis grupos lingüísticos, a saber, Andamanese ; Austroasiático ; Dravidian ; Indo-Ario ; Sino-tibetano ; y Kra-Dai . [6]
Los estudios adivasi son un nuevo campo académico que se basa en la arqueología, la antropología, la historia agraria, la historia ambiental, los estudios subalternos, los estudios indígenas, los estudios aborígenes y la economía del desarrollo. Agrega debates que son específicos del contexto indio. [7]
Definición y etimología
Adivasi es el término colectivo para las tribus de la India, [1] que se consideran los pueblos indígenas de la India . [8] [9] antes de los dravidianos [10] e indo-arios. Se refiere a "cualquiera de los diversos grupos étnicos considerados los habitantes originales del subcontinente indio". [1] Sin embargo, la India no reconoce a las tribus como pueblos indígenas. India ratificó el Convenio 107 de la Organización Internacional del Trabajo (OIT) sobre pueblos indígenas y tribales de las Naciones Unidas (1957). En 1989, la India se negó a firmar el Convenio 169 de la OIT [2].
El término Adivasi, de hecho, es una palabra sánscrita moderna acuñada específicamente en la década de 1930 por activistas políticos para dar una identidad indígena diferenciada a las tribus alegando que los hablantes de indoeuropeo y dravidiano no son indígenas, [11] y reconocido por Markandey Katju, el juez de la Tribunal Supremo de la India en 2011. [12] [13] En hindi, Adivasi significa "habitantes originales", [1] de ādi 'principio, origen'; y vāsin 'morador' (en sí mismo de vas 'morar'), que significa literalmente 'habitante principiante'. [14]
Aunque términos como atavika , vanavāsi ("habitantes del bosque") o girijan (" gente de las montañas ") [15] también se utilizan para las tribus de la India, adivāsi tiene el significado específico de ser los habitantes originales y autóctonos de una región determinada. , [11] y la autodesignación de esos grupos tribales. [dieciséis]
La constitución de la India agrupó a estos grupos étnicos "como objetivos para el desarrollo social y económico. Desde entonces, los adivasi de la India se conocen oficialmente como tribus programadas". [1] El artículo 366 (25) definió las tribus registradas como "aquellas tribus o comunidades tribales o partes o grupos dentro de las tribus o comunidades tribales que se consideren en el artículo 342 como tribus registradas a los efectos de esta constitución".
El término Adivasi también se usa para las minorías étnicas de Bangladesh , el pueblo Vedda de Sri Lanka y el pueblo nativo Tharu de Nepal . [17] [18] Otro término nepalí es Adivasi Janjati ( nepalí : आदिवासी जनजाति ; Adivāsi Janajāti ), aunque el contexto político difirió históricamente bajo las dinastías Shah y Rana .
En India, la oposición al uso del término es variada. Los críticos argumentan que el argumento del "habitante original" se basa en el hecho de que no tienen tierra y, por lo tanto, piden una reforma agraria. Los adivasis argumentan que han sido oprimidos por el "grupo superior" y que requieren y exigen una recompensa, más específicamente la reforma agraria. [19] Los problemas de los adivasi no están relacionados con las reformas agrarias, sino con los derechos históricos sobre los bosques que fueron enajenados durante el período colonial. En 2006, la India finalmente promulgó una ley para "deshacer la injusticia histórica" cometida contra los adivasis. [20]
En Assam , el término adivāsi se aplica solo a las tribus del té importadas de la India central durante la época colonial.
Demografía
Una lista sustancial de tribus registradas en la India está reconocida como tribales en virtud de la Constitución de la India . Los pueblos tribales constituyen el 8,6% de la población total del país, más de 104 millones de personas según el censo de 2011 .
Una concentración se encuentra en un cinturón a lo largo del noroeste del Himalaya: formado por Jammu y Cachemira , donde se encuentran muchos grupos seminómadas, hasta Ladakh y el norte de Himachal Pradesh y Uttarakhand , donde se encuentran los grupos tibeto-birmanos.
En los estados del noreste de Arunachal Pradesh , Meghalaya , Mizoram y Nagaland , más del 90% de la población es tribal. Sin embargo, en los restantes estados del noreste de Assam , Manipur , Sikkim y Tripura , los pueblos tribales constituyen entre el 20 y el 30% de la población.
La mayor población de tribus vive en un cinturón que se extiende desde el este de Gujarat y Rajasthan en el oeste hasta el oeste de Bengala Occidental, una región conocida como el cinturón tribal . Estas tribus corresponden aproximadamente a tres regiones. La región occidental, en el este de Gujarat, el sureste de Rajasthan, el noroeste de Maharashtra y el oeste de Madhya Pradesh, está dominada por tribus de habla indo-aria como los bhil . La región central, que cubre el este de Maharashtra y Madhya Pradesh, el oeste y sur de Chhattisgarh, el norte y este de Telangana, el norte de Andhra Pradesh y el oeste de Odisha, está dominada por tribus dravídicas como los Gonds y Khonds . El cinturón oriental, centrado en la meseta de Chhota Nagpur en Jharkhand y las áreas adyacentes de Chhattisgarh, Odisha y Bengala Occidental, está dominado por tribus munda como los Hos y los Santals . Aproximadamente el 75% de la población tribal total vive en este cinturón, aunque la población tribal allí representa solo alrededor del 10% de la población total de la región.
Más al sur, la región cercana a Bellary en Karnataka tiene una gran concentración de tribus, principalmente boyas / valmikis. Se pueden encontrar pequeños bolsillos en el resto del sur de la India. Con mucho, el más grande de estos focos se encuentra en la región que contiene el distrito de Nilgiris de Tamil Nadu, el distrito de Wayanad de Kerala y las cordilleras cercanas de los distritos de Chamarajanagar y Mysore del sur de Karnataka. Más al sur, solo quedan pequeños focos de asentamientos tribales en los Ghats occidental y oriental.
La población de la tribu programada en Jharkhand constituye el 26,2% del estado. [22] [23] Los tribales en Jharkhand siguen principalmente el sarnaísmo , una religión animista. [24] Chhattisgarh también tiene más de 80 lakh de población tributaria programada. [25] [26] [27] Assam tiene más de 60 lakh adivasis principalmente como trabajadores del té. [28] Los adivasis en la India siguen principalmente el animismo , el hinduismo y el cristianismo . [29] [30] [31]
Historia
Aunque se los consideraba incivilizados y primitivos, [32] los adivasis no solían considerarse intrínsecamente impuros por las poblaciones circundantes (normalmente dravídicas o indo-arias ), a diferencia de los dalits , que lo eran. [nota 1] [33] Por lo tanto, se reconocieron los orígenes adivasi de Valmiki , quien compuso el Ramayana , [34] al igual que los orígenes de las tribus adivasi como Garasia y Bhilala , que descendían de matrimonios mixtos Rajput y Bhil . [35] [36] A diferencia de la subyugación de los dalits, los adivasis a menudo disfrutaban de autonomía y, dependiendo de la región, desarrollaron economías mixtas de cazadores-recolectores y agricultores, controlando sus tierras como patrimonio conjunto de la tribu. [32] [37] [38] En algunas áreas, asegurar la aprobación y el apoyo de los Adivasi fue considerado crucial por los gobernantes locales, [11] [39] y los grupos Adivasi más grandes pudieron sostener sus propios reinos en el centro de la India. [11] Los Meenas y Gond Rajas de Garha-Mandla y Chanda son ejemplos de una aristocracia adivasi que gobernaba en esta región, y eran "no solo los líderes hereditarios de sus súbditos Gond, sino que también dominaban comunidades sustanciales de no tribales. quienes los reconocieron como sus señores feudales ". [37] [40]
La historiografía de las relaciones entre los adivasis y el resto de la sociedad india es irregular. Hay referencias a alianzas entre Ahom Reyes del valle de Brahmaputra y la colina Nagas. [41] Esta relativa autonomía y propiedad colectiva de la tierra adivasi por parte de los adivasis se vio gravemente interrumpida por el advenimiento de los mogoles a principios del siglo XVI. Las rebeliones contra la autoridad de Mughal incluyen la Rebelión de Bhil de 1632 y la Insurrección de Bhil-Gond de 1643 [42] , ambas pacificadas por soldados de Mughal. Con la llegada de los kachwaha rajputs y mogoles a su territorio, los meena fueron gradualmente marginados y empujados profundamente hacia los bosques. Como resultado, la literatura histórica ha pasado por alto por completo a la tribu Meena. El ejército combinado de Mughals y Bharmal atacó al rey tribal Bada Meena y lo mató dañando 52 kots y 56 puertas. El tesoro de Bada fue compartido entre Mughals y Bharmal.
Período británico (c. 1857-1947)
Desde los primeros días del dominio británico, los miembros de la tribu se sintieron resentidos por las usurpaciones británicas de su sistema tribal. Fueron encontrados resistiendo o apoyando a sus hermanos de Tamar y Jhalda en rebelión. Su raja tampoco acogió con agrado las innovaciones administrativas británicas. [43] A partir del siglo XVIII, los británicos contribuyeron a la consolidación del feudalismo en la India, primero bajo el sistema Jagirdari y luego bajo el sistema zamindari . [44] Comenzando con el Asentamiento Permanente impuesto por los británicos en Bengala y Bihar, que más tarde se convirtió en el modelo para una profundización del feudalismo en toda la India, el antiguo sistema social y económico del país comenzó a cambiar radicalmente. [45] [46] La tierra, tanto áreas forestales pertenecientes a adivasis como tierras de cultivo colonizadas pertenecientes a campesinos no adivasi, se convirtió rápidamente en propiedad legal de zamindars (terratenientes) designados por los británicos, quienes a su vez se trasladaron para obtener el máximo beneficio económico posible. de sus nuevas propiedades y súbditos. [47] Las tierras adivasi a veces experimentaron una afluencia de colonos no locales, a menudo traídos de lejos (como en el caso de musulmanes y sijs llevados al territorio Kol) [48] por los zamindars para explotar mejor la tierra, los bosques y la mano de obra locales. [44] [45] Privados de los bosques y los recursos de los que tradicionalmente dependían y, a veces, obligados a pagar impuestos, muchos adivasis se vieron obligados a solicitar préstamos a tasas usureras de prestamistas, a menudo los propios zamindars. [49] [50] Cuando no pudieron pagar, eso los obligó a convertirse en trabajadores en servidumbre para los zamindars. [51] A menudo, lejos de pagar el principal de su deuda, ni siquiera podían compensar el interés compuesto, y esto fue la justificación para que sus hijos trabajaran para el zamindar después de la muerte del prestatario inicial. [51] En el caso de los adivasis Andamanese, aislados durante mucho tiempo del mundo exterior en sociedades autónomas, el mero contacto con forasteros a menudo era suficiente para desencadenar epidemias mortales en las poblaciones tribales, [52] y se alega que algunos sectores de los británicos el gobierno intentó directamente destruir algunas tribus. [53]
El despojo y el sometimiento de la tierra por parte de intereses británicos y zamindar dieron lugar a una serie de revueltas adivasi a finales del siglo XVIII y principios del XIX, como la Santal hul (o rebelión Santhal ) de 1855-1856. [54] Aunque estos fueron reprimidos sin piedad por la autoridad británica gobernante (la Compañía de las Indias Orientales antes de 1858 y el gobierno británico después de 1858), la restauración parcial de privilegios a las élites adivasi (por ejemplo, a los mankis , los líderes de las tribus Munda ) y algunos la indulgencia en las cargas fiscales dio como resultado una relativa calma, a pesar del despojo continuo y generalizado, desde finales del siglo XIX en adelante. [48] [55] La privación económica, en algunos casos, desencadenó migraciones adivasi internas dentro de la India que continuarían durante otro siglo, incluso como mano de obra para las plantaciones de té emergentes en Assam . [56]
Participación en el movimiento de independencia de la India
Hubo movimientos tribales de reforma y rebelión durante el período del Imperio Británico , algunos de los cuales también participaron en el movimiento de independencia de la India o atacaron puestos de misión. [57] Hubo varios adivasis en el movimiento de independencia de la India, incluidos Birsa Munda, Dharindhar Bhyuan, Laxman Naik, Jantya Bhil, Bangaru Devi y Rehma Vasave, Mangri Oroan.
Durante el período del dominio británico, India vio las rebeliones de varias castas atrasadas , principalmente pueblos tribales que se rebelaron contra el dominio británico. [nota 2]
Lenguas tribales
Las lenguas tribales se pueden clasificar en cinco grupos lingüísticos, a saber, Andamanse ; Austroasiático ; Dravidian ; Indo-Ario ; y sino-tibetano . [6]
- Idioma banjari
- Idioma bhil
- Idioma bhotiya
- Idioma bodo
- Lenguaje bonda
- Idioma chaudhari
- Idioma chenchu
- Idioma dhodia
- Lenguaje gamit
- Idioma gondi
- Idioma Garhwali
- Lengua halbi
- Ho idioma
- Lengua irula
- Idioma Jaunsari
- Idioma karbi
- Idioma KokBorok
- Idioma khasi
- Idioma kora
- Idioma Kui
- Idioma kuki
- Idioma Kumaoni
- Idioma kurukh
- Lengua mizo
- Idioma mundari
- Idioma paniya
- Lengua santali
- Idioma tharu
- Idioma varli
- Idioma Vasavi
Religión
Las prácticas religiosas de las comunidades adivasis se asemejan principalmente a varios matices del hinduismo. En el censo de la India de 1871 a 1941, las tribus han sido contadas en diferentes religiones de otras religiones, 1891 (tribu del bosque), 1901 (animista), 1911 (animista tribal), 1921 (tribu de la colina y del bosque), 1931 (tribu primitiva ), 1941 (tribus). Sin embargo, desde el censo de 1951, la población tribal se ha detenido por separado. Muchos adivasis se han convertido al cristianismo durante el período británico y después de la independencia. Durante las últimas dos décadas, los adivasi de Odisha , Madhya Pradesh, Jharkhand se han convertido a grupos protestantes como resultado del aumento de la presencia de misioneros.
Las creencias adivasi varían según la tribu, y generalmente son diferentes de la religión védica histórica , con sus fundamentos monistas , deidades indoeuropeas (que a menudo son afines de las antiguas deidades iraníes, griegas y romanas, por ejemplo, Mitra / Mithra / Mitra ), falta de ídolo adoración y falta de un concepto de reencarnación . [66]
Animismo
El animismo (del latín animus, -i " alma , vida ") es la cosmovisión de que las entidades no humanas (animales, plantas y objetos o fenómenos inanimados) poseen una esencia espiritual. La Encyclopaedia of Religion and Society estima que entre el 1 y el 5% de la población de la India es animista. [67] El gobierno de la India reconoce que los indígenas de la India se suscriben a religiones de base animista pre-hindú. [68] [69]
El animismo se utiliza en la antropología de la religión como un término para el sistema de creencias de algunos pueblos tribales indígenas , [70] especialmente antes del desarrollo de la religión organizada. [71] Aunque cada cultura tiene sus propias mitologías y rituales diferentes, se dice que el "animismo" describe el hilo fundamental más común de las perspectivas "espirituales" o "sobrenaturales" de los pueblos indígenas. La perspectiva animista es tan fundamental, mundana, cotidiana y se da por sentada que la mayoría de los indígenas animistas ni siquiera tienen una palabra en sus idiomas que corresponda al "animismo" (o incluso a la "religión"); [72] el término es una construcción antropológica más que una designada por la gente misma.
Donyi-Polo
Donyi-Polo es la denominación que se le da a las religiones indígenas , de tipo animista y chamánico , de los Tani , de Arunachal Pradesh , en el noreste de la India. [73] [74] El nombre "Donyi-Polo" significa "Sol-Luna". [75]
Sanamahi
El sanamahismo es la adoración de Sanamahi, la fuerza / células eternas responsables de la continuidad de las creaciones vivientes. El Sanamahi al que se hace referencia aquí no debe confundirse con Lainingthou Sanamahi (El Dios supremo del Sanamahismo que habita en la Casa). La religión tiene una historia tradicional grande y única que se ha conservado hasta la fecha para adorar a los antepasados como todopoderosos. Por lo tanto, significa que el sanamahismo es la adoración de la fuerza / células eternas presentes en las creaciones vivientes.
Sidaba Mapu, el Dios Creador del Sanamahismo. El sanamahismo es una de las religiones más antiguas del sudeste asiático . Se originó en Manipur y es practicado principalmente por Meitei , Kabui , Zeliangrong y otras comunidades que habitan en Manipur, Assam , Tripura .
Sarnaísmo
Sarnaism o Sarna [76] [77] [78] (idiomas locales: Sarna Dhorom , que significa "religión de los bosques sagrados") define las religiones indígenas de las poblaciones adivasi de los estados de la India central y oriental , como Munda , los Ho , los Santali , los Khuruk y los demás. La tribu Munda, Ho, Santhal y Oraon siguió la religión Sarna, [79] donde Sarna significa bosque sagrado. Su religión se basa en las tradiciones orales transmitidas de generación en generación.
Otro animista tribal
Animista cazador recolector pueblo Nayaka de las colinas Nilgiri del sur de la India. [80]
El animismo es la religión tradicional del pueblo nicobarés ; su religión está marcada por el dominio y la interacción con el culto a los espíritus, los médicos brujos y el sacrificio de animales. [81]
hinduismo
Raíces adivasi del hinduismo moderno
Algunos historiadores y antropólogos afirman que gran parte de lo que constituye el hinduismo popular hoy en día en realidad desciende de una amalgama de creencias adivasi, prácticas de adoración de ídolos y deidades, en lugar de la fe indo-aria original. [82] [83] [84] Esto también incluye el estatus sagrado de ciertos animales como monos , vacas, peces , matsya, pavos reales , cobras ( nagas ) y elefantes y plantas como el higo sagrado ( pipal ), Ocimum tenuiflorum ( tulsi ) y Azadirachta indica ( neem ), que alguna vez pudieron haber tenido una importancia totémica para ciertas tribus adivasi. [83]
Santos adivasi
Un sant es un santo indio y un título de devoto o asceta, especialmente en el norte y este de la India. Generalmente, una persona santa o santa se conoce como mahatma, paramahamsa o swami, o se le da el prefijo Sri o Srila antes de su nombre. El término a veces se tergiversa en inglés como " santo hindú ", aunque "sant" no está relacionado con "santo".
- Sant Buddhu Bhagat, lideró la Insurrección Kol (1831-1832) dirigida contra los impuestos impuestos a Mundas por los gobernantes musulmanes.
- Sant Dhira o Kannappa Nayanar , [85] uno de los 63 santos de Nayanar Shaivite, un cazador de quien el Señor Shiva aceptó con gusto las ofrendas de comida. Se dice que derramó agua de su boca sobre el Shivlingam y ofreció al Señor carne de cerdo. [86]
- Sant Dhudhalinath, gujarati, un devoto de los siglos XVII o XVIII (p. 4, La historia de los pueblos históricos de la India-The Kolis )
- Sant Ganga Narain, encabezó la revuelta de Bhumij (1832-1833) dirigida contra misioneros cristianos y colonialistas británicos.
- Sant Gurudev Kalicharan Brahma o Guru Brahma, un Bodo que fundó el Brahma Dharma dirigido contra misioneros cristianos y colonialistas. El movimiento Brahma Dharma buscó unir a los pueblos de todas las religiones para adorar a Dios juntos y sobrevive incluso hoy.
- Sant Kalu Dev, Punjab, relacionado con la comunidad de pescadores Nishadha
- Sant Kubera, de etnia gujarati, enseñó durante más de 35 años y tenía 20.000 seguidores en su época. [87]
- Sant Jatra Oraon, Oraon, dirigió el Movimiento Tana Bhagat (1914-1919) dirigido contra los misioneros cristianos y los colonialistas británicos.
- Sant Tantya Mama (Bhil), un Bhil que da nombre a un movimiento: el "Jananayak Tantya Bhil"
- Sant Tirumangai Alvar , Kallar , compuso los seis Vedangas en un hermoso verso tamil [88]
- Saint Kalean Guru (Kalean Murmu) es la persona más querida entre la comunidad de las tribus santales que fue muy popular como el gurú de las primeras historias del 'Nagam Guru' en el siglo XIV por las referencias de sus antepasados.
Sabios
- Bhakta Shabari , un Nishadha mujer que ofreció Sri Rama y Sri Laxmana su medio comido bre de fruta, que aceptó con gratitud cuando estaban en busca de Sri Sita Devi en el bosque.
Maharishis
- Maharshi Matanga, Matanga Bhil, Guru de Bhakta Shabari. De hecho, los chandalas a menudo se tratan como 'Matanga' en pasajes como Varaha Purana 1.139.91
Avatares
- Birsa Bhagwan o Birsa Munda , considerado un avatar de Khasra Kora. La gente se le acercaba como Singbonga, el dios del sol. Su secta incluía conversos cristianos. [89] Él y su clan, los Mundas , estaban conectados con las tradiciones Vaishnavitas ya que fueron influenciados por Sri Chaitanya . [90] Birsa estaba muy cerca de los hermanos Panre Vaishnavites.
- Kirata: la forma de Lord Shiva como cazador. Se menciona en el Mahabharata . El templo Karppillikkavu Sree Mahadeva, Kerala adora al Señor Shiva en este avatar y es conocido por ser uno de los templos supervivientes más antiguos de Bharat.
- Vettakkorumakan, el hijo de Lord Kirata.
- Kaladutaka o 'Vaikunthanatha', Kallar (ladrón), avatar del Señor Vishnu. [91]
Otras tribus y el hinduismo
Algunos hindúes no creen que las tribus indias estén cerca del ideal romántico de la antigua cultura silvana [92] del pueblo védico. Madhav Sadashiv Golwalkar dijo:
A las tribus "se les puede dar yajñopavîta (...) Se les deben dar los mismos derechos y bases en materia de derechos religiosos, en el culto en el templo, en el estudio de los Vedas y, en general, en todos nuestros asuntos sociales y religiosos. Este es la única solución correcta para todos los problemas de castas que se encuentran hoy en día en nuestra sociedad hindú ". [93]
En el Templo Lingaraj en Bhubaneswar , hay sacerdotes Brahmin y Badu (tribales). Los Badus tienen el contacto más íntimo con la deidad del templo, y solo ellos pueden bañarlo y adornarlo. [94] [95]
Los Bhils se mencionan en el Mahabharata . El niño Bhil Ekalavya 's maestro era Drona , y tuvo el honor de ser invitado a Yudhisthira ' s Rajasuya Yajna en Indraprastha . [96] Las tribus indias también formaban parte de los ejércitos reales en el Ramayana y en Arthashastra . [97]
Shabari era una mujer bhil que le ofreció a Rama y Lakshmana azufaifa cuando buscaban a Sita en el bosque. Matanga, un Bhil, se convirtió en Brahmana. [98]
Hinduización y rajputización
Bhangya Bhukya señala que durante los últimos años del Raj británico , mientras que la educación introdujo la occidentalización en las zonas montañosas de la India central, las regiones también se sometieron paralelamente a los procesos de hinduización y rajputización . La gente de Gond y sus jefes comenzaron a practicar las "prácticas hindúes de casta" y con frecuencia reclamaron el " Rajput , y por lo tanto el estado de kshatriya". El imperio británico solía apoyar estas afirmaciones porque consideraba que la sociedad adivasi era menos civilizada que la sociedad de castas y creía que la asociación de los pueblos adivasi con las castas haría que los adivasi fueran "más civilizados y sobrios" y "más fácil para el estado colonial". control". Bhukya también señala que las "familias Raj Gond" de la India central ya habían adoptado las tradiciones religiosas y sociales de los Rajput antes que el Raj británico en la India, y existían "relaciones matrimoniales" entre varios Gond y Rajput Rajas. Sin embargo, las políticas del imperio británico de ofrecer " derechos zamindari , jefaturas de aldea y patentes " impulsaron el proceso. [99]
Según Patit Paban Mishra, "la 'ksatriyaization' de los gobernantes tribales y sus alrededores, resultó en la hinduización de las áreas tribales". [100]
Exigencias de un código religioso separado
Algunas organizaciones adivasi han exigido que se incluya un código religioso distinto para los adivasis en el censo de 2011 de la India. La Conferencia All India Adivasi se celebró los días 1 y 2 de enero de 2011 en Burnpur, Asansol, Bengala Occidental. 750 delegados de todas partes de la India estuvieron presentes y votaron por el código de religión de la siguiente manera: Sari Dhorom - 632, Sarna - 51, Kherwalism - 14 y otras religiones - 03. Censo de la India . [101]
Educación
Las comunidades tribales de la India son las menos desarrolladas desde el punto de vista educativo. Los alumnos de primera generación tienen que enfrentarse a barreras sociales, psicológicas y culturales para recibir educación. Esta ha sido una de las razones del bajo rendimiento de los estudiantes tribales en las escuelas. [102] La baja tasa de alfabetización desde la independencia ha provocado la ausencia de tribus en la academia y la educación superior. La tasa de alfabetización de TS ha aumentado del 8,5% (hombres - 13,8%, mujeres - 3,2%) en 1961 al 29,6% (hombres - 40,6%, mujeres - 18,2%) en 1991 y al 40% (hombres - 59%, mujeres (37%) en 1999-2000. [102] Los estados con una gran proporción de TS como Mizoram, Nagaland y Meghalaya tienen una alta tasa de alfabetización, mientras que los estados con un gran número de tribus como Madhya Pradesh, Odisha, Rajasthan y Andhra Pradesh tienen una baja tasa de alfabetización tribal. [103] Los estudiantes tribales tienen tasas muy altas de deserción durante la educación escolar. [104]
Extender el sistema de educación primaria a áreas tribales y reservar lugares para necesitarlos, dicen, para trabajar en el campo. Por otro lado, en aquellas partes del noreste donde las tribus generalmente se han librado del ataque masivo de forasteros, la educación ha ayudado a los pueblos tribales a obtener beneficios políticos y económicos. El sistema educativo ha proporcionado un cuerpo de miembros tribales altamente capacitados en las profesiones y puestos administrativos de alto rango. Los niños tribales en las escuelas intermedias y secundarias y las instituciones de educación superior son fundamentales para la política del gobierno, pero los esfuerzos para mejorar el estado educativo de una tribu han tenido resultados mixtos. La contratación de maestros calificados y la determinación del idioma apropiado de instrucción también sigue siendo problemático. Comisión tras comisión sobre la "cuestión del idioma" ha pedido instrucción, al menos en el nivel primario, en la lengua materna de los estudiantes. En algunas regiones, los niños tribales que ingresan a la escuela deben comenzar por aprender el idioma regional oficial, a menudo uno completamente ajeno a su idioma tribal.
Muchas escuelas tribales están plagadas de altas tasas de deserción. Los niños asisten durante los primeros tres a cuatro años de la escuela primaria y adquieren algunos conocimientos, pero luego caen en el analfabetismo. Pocos que ingresan continúan hasta el décimo grado; de los que lo hacen, pocos logran terminar la escuela secundaria. Por lo tanto, muy pocos son elegibles para asistir a instituciones de educación superior, donde continúa la alta tasa de deserción. Los miembros de tribus agrarias como los Gonds a menudo se muestran reacios a enviar a sus hijos a la escuela,
En 1999, el Centro de Investigación y Publicaciones de Bhasha estableció una academia para enseñar y preservar las lenguas y la cultura adivasi. La Academia Adivasi está ubicada en Tejgadh en Gujarat.
Economía
La mayoría de las tribus se concentran en áreas densamente boscosas que combinan la inaccesibilidad con una importancia política o económica limitada. Históricamente, la economía de la mayoría de las tribus era la agricultura de subsistencia o la caza y la recolección. Los miembros de las tribus negociaban con forasteros por las pocas necesidades que les faltaban, como sal y hierro . Algunos artesanos hindúes locales pueden proporcionar artículos como utensilios de cocina.
Sin embargo, a principios del siglo XX, grandes áreas cayeron en manos de no tribales debido a la mejora del transporte y las comunicaciones. Alrededor de 1900, el gobierno británico abrió muchas regiones a los asentamientos a través de un plan mediante el cual los inmigrantes recibían la propiedad de la tierra gratuitamente a cambio de cultivarla. Para los pueblos tribales, sin embargo, la tierra a menudo se veía como un recurso común, gratuito para quienes la necesitaban. Cuando las tribus aceptaron la necesidad de obtener títulos de propiedad formales, habían perdido la oportunidad de reclamar tierras que legítimamente podrían haber sido consideradas suyas. Los regímenes coloniales y posteriores a la independencia se dieron cuenta tardíamente de la necesidad de proteger a las tribus de las depredaciones de los forasteros y prohibieron la venta de tierras tribales. Aunque se dejó abierta una laguna importante en forma de arrendamiento de tierras, las tribus obtuvieron algunos avances a mediados del siglo XX y algunas tierras fueron devueltas a los pueblos tribales a pesar de la obstrucción de la policía local y los funcionarios de tierras.
En la década de 1970, los pueblos indígenas volvieron a sufrir una intensa presión sobre la tierra, especialmente en el centro de India. La migración a tierras tribales aumentó drásticamente, ya que los pueblos tribales perdieron los títulos de propiedad de sus tierras de muchas maneras: arrendamiento, decomiso de deudas o soborno a los funcionarios del registro de tierras. Otros no tribales simplemente ocuparon o incluso presionaron a los gobiernos para clasificarlos como tribales y permitirles competir con las tribus establecidas anteriormente. En cualquier caso, muchos miembros de las tribus se convirtieron en trabajadores sin tierra en las décadas de 1960 y 1970, y las regiones que unos años antes habían sido dominio exclusivo de las tribus tenían una población cada vez más mixta de tribales y no tribales. Los esfuerzos del gobierno para desalojar a los miembros no tribales de la ocupación ilegal han avanzado lentamente; cuando se producen desalojos, los expulsados suelen ser miembros de castas inferiores pobres.
La mejora de las comunicaciones, las carreteras con tráfico motorizado y la intervención gubernamental más frecuente influyeron en el mayor contacto que los pueblos indígenas tenían con los forasteros. Las carreteras comerciales y los cultivos comerciales atraían con frecuencia a personas no tribales a zonas remotas. En las décadas de 1960 y 1970, el comerciante no tribal residente era una característica permanente de muchas aldeas tribales. Dado que los comerciantes a menudo venden productos a crédito (exigiendo altos intereses), muchos miembros de la tribu se han endeudado profundamente o han hipotecado sus tierras. Los comerciantes también alientan a las tribus a cultivar cultivos comerciales (como algodón o plantas de ricino ), lo que aumenta la dependencia tribal del mercado para las necesidades. El endeudamiento es tan extenso que, aunque tales transacciones son ilegales, los comerciantes a veces "venden" a sus deudores a otros comerciantes, al igual que los peones contratados .
El golpe final para algunas tribus ha llegado cuando los no tribales, a través de maniobras políticas, han logrado obtener un estatus tribal legal, es decir, ser incluidos en la lista de Tribu Programada.
Las tribus en las estribaciones del Himalaya no se han visto tan presionadas por las intrusiones de los no tribales. Históricamente, su estatus político siempre fue distinto al del resto de la India. Hasta el período colonial británico, había poco control efectivo por parte de los imperios centrados en la India peninsular; la región estaba poblada por tribus autónomas en disputa. Los británicos, en sus esfuerzos por proteger la sensible frontera noreste, siguieron una política denominada "Línea Interior"; A las personas no tribales se les permitió ingresar a las áreas solo con un permiso especial. Los gobiernos posteriores a la independencia han continuado con la política, protegiendo a las tribus del Himalaya como parte de la estrategia para asegurar la frontera con China .
Amenazas ecologicas
Muchos grupos tribales más pequeños son bastante sensibles a la degradación ecológica causada por la modernización. Tanto la silvicultura comercial como la agricultura intensiva han resultado destructivas para los bosques que habían soportado la agricultura de quema y quema durante muchos siglos. [105] Los adivasis de la parte central de la India han sido víctimas de la campaña de Salwa Judum del gobierno contra la insurgencia naxalita . [106] [107] [108]
Las políticas gubernamentales sobre reservas forestales han afectado profundamente a los pueblos indígenas. Los esfuerzos del gobierno para reservar los bosques han precipitado una resistencia armada (aunque inútil) por parte de los pueblos tribales involucrados. La explotación intensiva de los bosques a menudo ha significado permitir que los forasteros corten grandes áreas de árboles (mientras que a los habitantes tribales originales se les restringió la tala) y, en última instancia, reemplazar los bosques mixtos capaces de mantener la vida tribal con plantaciones de un solo producto. Los no tribales han sobornado con frecuencia a los funcionarios locales para asegurar el uso efectivo de las tierras forestales reservadas.
Por tanto, las tribus del norte se han visto protegidas del tipo de explotación que han sufrido en otras partes del sur de Asia. En Arunachal Pradesh (anteriormente parte de la Agencia de la Frontera Nororiental ), por ejemplo, los miembros de la tribu controlan el comercio y la mayoría de los puestos administrativos de nivel inferior. Los proyectos de construcción del gobierno en la región han proporcionado a las tribus una fuente significativa de efectivo. Algunas tribus han progresado rápidamente a través del sistema educativo (el papel de los primeros misioneros fue significativo en este sentido). La instrucción se inició en asamés, pero finalmente se cambió al hindi; a principios de la década de 1980, se enseñaba inglés en la mayoría de los niveles. Por tanto, los pueblos tribales del noreste han disfrutado de una cierta movilidad social.
La continua alienación económica y explotación de muchos adivasis fue destacada como un "fracaso sistemático" por el primer ministro indio Manmohan Singh en una conferencia de 2009 de ministros en jefe de los 29 estados indios , donde también citó esto como una de las principales causas de los disturbios naxalitas que ha afectado áreas como el Corredor Rojo . [109] [110] [111] [112] [113]
Criterios y demandas de clasificación tribal
Los criterios que se siguen actualmente para la especificación de una comunidad como Tribu Programada son: (i) indicaciones de rasgos primitivos, (ii) cultura distintiva, (iii) aislamiento geográfico, (iv) timidez de contacto con la comunidad en general, y (v) ) atraso.
Las complejidades de la población y las controversias que rodean la etnia y el idioma en la India, a veces hacen que el reconocimiento oficial de los grupos como adivasis (por medio de su inclusión en la lista de tribus programadas) sea político y contencioso. Sin embargo, independientemente de sus afiliaciones familiares lingüísticas, los grupos australoides y negritos que han sobrevivido como tribus distintas de los bosques, las montañas o las islas en la India y a menudo se clasifican como adivasi. [114] Los grupos tribales mongoloides relativamente autónomos del noreste de la India (incluidos los khasis, apatani y nagas ), que son en su mayoría hablantes de austro-asiáticos o tibeto-birmanos, también se consideran adivasis: esta área comprende el 7,5% de la superficie terrestre de la India, pero 20% de su población adivasi. [115] Sin embargo, no todos los grupos autónomos del noreste se consideran adivasis; por ejemplo, los meitei de Manipur, que hablan tibeto-birmano, fueron una vez tribales pero, habiendo estado asentados durante muchos siglos, son hindúes de casta. [116]
También es difícil, para una determinada agrupación social, decidir definitivamente si es una "casta" o una "tribu". Una combinación de organización social interna, relación con otros grupos, autoclasificación y percepción de otros grupos debe tenerse en cuenta para hacer una categorización, que en el mejor de los casos es inexacta y abierta a dudas. [117] Estas categorizaciones se han difundido durante miles de años, e incluso los antiguos formuladores de códigos legales discriminatorios de casta (que generalmente solo se aplicaban a las poblaciones asentadas, y no a los adivasis) no pudieron llegar a distinciones claras. [118]
Exigencias de clasificación tribal
La dificultad adicional para decidir si un grupo cumple con los criterios para ser adivasi o no son los movimientos de aspiración creados por los beneficios federales y estatales, incluidas las reservas laborales y educativas, que disfrutan los grupos enumerados como tribus registradas (ST). [119] En Manipur, los comentaristas de Meitei han señalado la falta de estatus de tribu programada como una desventaja económica clave para los Meiteis que compiten por trabajos contra grupos que están clasificados como tribus programadas. [116] En Assam, los representantes de Rajbongshi también han exigido un estatus de tribu programado. [120] En Rajasthan, la comunidad Gujjar ha exigido el estatus ST, incluso bloqueando la capital nacional de Delhi para presionar su demanda. [121] Sin embargo, el gobierno de Rajasthan declinó la demanda de los Gujjar, afirmando que los Gujjar son tratados como una casta superior y de ninguna manera son una tribu. [122] En varios casos, estas afirmaciones de pertenencia a la tribu son disputadas por tribus que ya están incluidas en la lista y temen pérdidas económicas si los grupos más poderosos son reconocidos como tribus registradas; por ejemplo, la demanda de Rajbongshi enfrenta la resistencia de la tribu Bodo , [120] y la tribu Meena se ha opuesto enérgicamente a las aspiraciones de Gujjar de ser reconocida como una tribu programada. [123]
Endogamia, exogamia y etnogénesis
Parte del desafío es que la naturaleza endogámica de las tribus también se adapta a la gran mayoría de las castas hindúes. De hecho, muchos historiadores y antropólogos creen que la endogamia de castas refleja los orígenes una vez tribales de los diversos grupos que ahora constituyen las castas hindúes asentadas. [124] Otra característica definitoria de la sociedad hindú de castas, que a menudo se usa para contrastarlos con los musulmanes y otros grupos sociales, es el linaje / clan (o gotra ) y la exogamia de la aldea . [125] [126] Sin embargo, estos tabúes en el matrimonio también se mantienen de forma ubicua entre los grupos tribales y no sirven como marcadores de diferenciación fiables entre casta y tribu. [127] [128] [129] Una vez más, esto podría ser una importación antigua de la sociedad tribal a las castas hindúes establecidas. [130] Tribus como los musulmanes Gujjar de Cachemira y los Kalash de Pakistán observan estas tradiciones exógamas en común con los hindúes de casta y los adivasis no cachemires, aunque las poblaciones musulmanas circundantes no lo hacen. [125] [131]
Las tribus no son parte del sistema de castas, [132] Algunos antropólogos, sin embargo, hacen una distinción entre las tribus que han seguido siendo tribales y las tribus que han sido absorbidas por la sociedad de castas en términos de la ruptura de los límites tribales (y por lo tanto de castas). y la proliferación de nuevos grupos de castas mixtas. En otras palabras, la etnogénesis (la construcción de nuevas identidades étnicas) en las tribus ocurre a través de un proceso de fisión (donde los grupos se separan como nuevas tribus, lo que preserva la endogamia), mientras que en las castas asentadas generalmente ocurre a través de la mezcla (en violación de la endogamia estricta). ). [133]
Tribales y a menudo se considera que constituyen sociedades igualitarias. Sin embargo, muchos estudiosos argumentan que la afirmación de que las tribus son una sociedad igualitaria en contraste con una sociedad basada en castas es parte de una agenda política más amplia de algunos para maximizar las diferencias con las sociedades tribales y urbanas. Según el erudito Koenraad Elst , las prácticas de casta y los tabúes sociales entre las tribus indias se remontan a la antigüedad:
Las tribus munda no solo practican la endogamia y la comensalidad tribales , sino que también observan una división jâti dentro de la tribu, respaldada por nociones de contaminación social, una explicación mitológica y duros castigos.
Otros criterios
A diferencia de las castas, que forman parte de un sistema de intercambio económico local complejo e interrelacionado, las tribus tienden a formar unidades económicas autosuficientes. Para la mayoría de los pueblos tribales, los derechos de uso de la tierra se derivan tradicionalmente simplemente de la pertenencia a una tribu. La sociedad tribal tiende a la igualitaria, con su liderazgo basado en lazos de parentesco y personalidad más que en el estatus hereditario. Las tribus suelen estar formadas por linajes segmentarios cuyas familias extendidas proporcionan la base para la organización y el control social. La religión tribal no reconoce ninguna autoridad fuera de la tribu.
Cualquiera de estos criterios puede no aplicarse en casos específicos. El idioma no siempre proporciona un indicador preciso del estado tribal o de casta. Especialmente en regiones de población mixta, muchos grupos tribales han perdido sus idiomas originales y simplemente hablan idiomas locales o regionales. En partes de Assam, un área históricamente dividida entre tribus y aldeas en guerra, el mayor contacto entre los aldeanos comenzó durante el período colonial y se ha acelerado desde la independencia en 1947. Se desarrolló un pidgin asamés , mientras que los miembros de la tribu educados aprendieron hindi y, a fines del siglo XX siglo, inglés.
La autoidentificación y la lealtad al grupo tampoco proporcionan señales infalibles de identidad tribal. En el caso de tribus estratificadas, las lealtades del clan, los parientes y la familia bien pueden predominar sobre las de la tribu. Además, las tribus no siempre pueden verse como personas que viven separadas; el grado de aislamiento de varias tribus ha variado enormemente. Los Gonds , Santals y Bhil han dominado tradicionalmente las regiones en las que han vivido. Además, la sociedad tribal no siempre es más igualitaria que el resto de la población rural; algunas de las tribus más grandes, como los Gonds, están muy estratificadas.
La aparentemente amplia fluctuación en las estimaciones de la población tribal del sur de Asia a lo largo del siglo XX da una idea de lo poco clara que puede ser la distinción entre tribales y no tribales. El censo de India de 1931 enumeró a 22 millones de personas tribales, en 1941 sólo se contabilizaron 10 millones, pero en 1961 se incluyeron unos 30 millones y en 1991 casi 68 millones de miembros tribales. Las diferencias entre las cifras reflejan los cambios en los criterios del censo y los incentivos económicos que tienen las personas para mantener o rechazar la clasificación como miembro de una tribu.
Estos giros de los datos del censo sirven para subrayar la compleja relación entre casta y tribu. Aunque, en teoría, estos términos representan diferentes formas de vida y tipos ideales, en realidad, representan un continuo de grupos sociales. En áreas de contacto sustancial entre tribus y castas, las presiones sociales y culturales a menudo han tendido a mover a las tribus en la dirección de convertirse en castas durante un período de años. Los pueblos tribales con ambiciones de progreso social en la sociedad india en general han tratado de obtener la clasificación de casta para sus tribus. En ocasiones, una tribu entera o parte de una tribu se unió a una secta hindú y así ingresó al sistema de castas en masa . Si una tribu específica participaba en prácticas que los hindúes consideraban contaminantes, el estado de la tribu cuando se asimilaba a la jerarquía de castas se vería afectado.
Salvaguardias constitucionales para las tribus registradas
Se han codificado varias salvaguardias constitucionales y jurídicas para los adivasi. [nota 3]
Grupos tribales particularmente vulnerables
Los grupos de tribus programadas que fueron identificados como más aislados de la comunidad en general y que mantienen una identidad cultural distintiva han sido categorizados como "grupos tribales particularmente vulnerables" (PVTG) anteriormente conocidos como grupos tribales primitivos por el gobierno del centro. Hasta ahora, 75 comunidades tribales han sido identificadas como 'grupos tribales particularmente vulnerables' en 18 estados y UT de las islas Andaman y Nicobar de la India. Estas comunidades de caza, recolección de alimentos y algunas agrícolas han sido identificadas como tribus menos aculturadas entre los grupos de población tribales y que necesitan programas especiales para su desarrollo sostenible. Las tribus están despertando y exigiendo sus derechos para una cuota de reserva especial para ellos. [134]
Adivasis notables
Movimiento Independiente
- Komaram Bheem (1901-1940): luchador por la independencia
- Rani Gaidinliu (1915-1993): líder político, luchador por la independencia
- Baba Tilka Majhi (m. 1784) - Luchador por la independencia
- Birsa Munda (1875-1900): activista por la independencia
- Sidhu y Kanhu Murmu - activistas por la independencia
- Laxman Nayak (1899-1943): activista por la independencia
Política y servicio social
- Dayamani Barla - Periodista, activista
- Kantilal Bhuria (n. 1950): diputado de Lok Sabha, activista por los derechos tribales, exministro de Asuntos Tribales, Agricultura y Alimentación del Gabinete de la Unión, veterano líder del Congreso de Madhya Pradesh.
- Harishankar Brahma , ex comisionado jefe de elecciones de la India
- Dasarath Deb - Exministro en jefe de Tripura y político del CPIM
- Mohanbhai Sanjibhai Delkar Seis veces miembro del Lok Sabha de India de Dadra y Nagar Haveli. Líder tribal de la parte sur de Gujarat, Tribal Robin Hood
- Kishore Chandra Deo (n. 1947) - Lok Sabha MP, activista de los derechos tribales, exministro de Asuntos Tribales, Acero y Minas del Gabinete de la Unión , Jefe Tribal de Kurupam , veterano líder del Congreso de Andhra Pradesh.
- CK Janu - Activista social
- Mahendra Karma - Político
- Sushila Kerketta - miembro del 14o Lok Sabha de India
- Geeta Koda - Miembro del parlamento y ex MLA
- Madhu Koda (n. 1971): ex primer ministro de Jharkhand y ex miembro del parlamento
- Lalthanhawla (n. 1942) - Político
- Kariya Munda - Ex vicepresidente del 15 ° Lok Sabha
- Tulasi Munda - Activista por la educación
- Ramvichar Netam - Político
- Jual Oram - Político
- Kartik Oraon - Político
- Vincent Pala (n. 1968) - Lok Sabha MP, ex Ministro de Recursos Hídricos de la Unión, líder del Congreso.
- Kanjibhai Patel (n. 1936) - Político
- Neiphiu Rio - Político
- Jaipal Singh - Jugador de hockey, activista adivasi.
- Shibu Soren - Líder del Movimiento Jharkhand, tercer CM de Jharkhand, Miembro del Parlamento
- Soni Sori - activista política
- Zoramthanga - Político
Arte y literatura
- Temsula Ao - Poeta, escritor
- Teejan Bai - Indian Pandavani intérprete
- Rupnath Brahma - Poeta
- Mamang Dai - Periodista, autora, ex funcionaria
- Anuj Lugun - erudito indio
- Ram Dayal Munda - Académico, artista, galardonado con Padma Sri
- Bhajju Shyam - Artista
- Jangarh Singh Shyam - Artista, fundador de Jangarh Kalam
- Venkat Shyam - Artista
Administración
- GC Murmu - IAS
- Armstrong Pame - IAS
- Rajeev Topno - IAS
Deportes
- Talimeren Ao - Futbolista indio
- Sanjay Balmuchu - Futbolista
- Durga Boro - Futbolista
- Baichung Bhutia - Ex capitán del equipo de fútbol de la India
- Lal Mohan Hansda - Futbolista
- Michael Kindo - Ex miembro del equipo de hockey masculino de la India, galardonado con Arjuna
- MC Mary Kom - Boxeadora
- Jyoti Sunita Kullu - Ex miembro del equipo de hockey femenino de la India
- Birendra Lakra - equipo de hockey indio
- Sunita Lakra - equipo de hockey femenino de la India
- Jeje Lalpekhlua - Futbolista
- Munmun Lugun - Futbolista
- Laxmirani Majhi - Arquero
- Shylo Malsawmtluanga - Futbolista
- Malavath Purna - Montañero
- Lalrindika Ralte - Futbolista
- Limba Ram - Arquero
- Kavita Raut - Atleta
- Masira Surin - equipo de hockey femenino de la India
- Dilip Tirkey - Ex capitán del equipo de hockey indio
- Manohar Topno - equipo de hockey indio
Militar
- Rani Durgavati - Reina Gond
- Albert Ekka - Param Vir Chakra, Guerra Indo-Pakistaní de 1971
- Sangram Shah
Otros
- Thirumangai Alvar
- Tantia Bhīl
- Bhima Bhoi
- Boa Sr.
- Lako Bodra - Creador de guiones de Varang Kshiti, escritor, activista
- Kalicharan Brahma
- Haipou Jadonang
- Shürhozelie Liezietsu
- Pandit Raghunath Murmu - creador de guiones de Chiki, escritor, activista
- Rohidas Singh Nag -Mundari Bani creador de guiones, lingüista
- Kannappa Nayanar
- Angami Zapu Phizo
- Shabari
- Neiliezhü Üsou
- Valmiki - Compositor de Ramayana
Movimiento tribal
- Mohanbhai Sanjibhai Delkar - Líder tribal
Galería
Algunos retratos e imágenes de personas adivasi.
Mujer de la tribu Banni en traje tradicional de Gujarat
Mujeres jóvenes de Baiga
Tribu Saharia
Tribu Bhil
Tribu Gondi
Tribu Gondi
Tribu Saharia
Tribu Kutia Kondh en Odisha .
Niños adivasi de Gujarat
Hombre de Chenchu cazando, bosques de Nallamala , Andhra Pradesh.
Un grupo de hombres Irula fotografiados (1871-1872).
Un hombre Karbi de West Karbi Anglong con atuendo tradicional, vistiendo un Poho (turbante blanco), un choi-hongthor (chaqueta tejida), un lek paikom (collar chapado en oro) y otro poho en su hombro derecho.
Hombre Naga vestido con atuendo tradicional de Nagaland
Escolares de la etnia Mizo en Hnahthial , 2015
Ver también
- Chakma
- CK Janu
- Escuela residencial modelo Eklavya
- Gran Andamanese
- Hanumappa Sudarshan
- Cinturón tribal indio
- Pueblo Jarawa (Islas Andaman)
- Kumar Suresh Singh
- Lista de pueblos indígenas del sur de Asia
- Lista de tribus registradas en la India
- Patalkot
- Gente Shompen
- Religiones tribales en la India
Notas
- ↑ Barnes: "Aunque algunos eruditos británicos lo consideran inferior a los hindúes de casta, el estatus de" adivasis "en la práctica a menudo era paralelo al de los hindúes [...] En áreas donde representaban una gran proporción de la población, los adivasis a menudo ejercía un considerable poder ritual y político, participando en la investidura de varios reyes y gobernantes en toda la India central y Rajasthan [...] En la India central había numerosos reinos "adivasi", algunos de los cuales sobrevivieron desde la época medieval hasta el siglo XIX. [11]
- ^ Estos fueron: [ cita requerida ]
- Gran invasión Kuki de 1860
- Rebelión de Halba (1774-1779) [58]
- Rebelión de Chakma (1776-1787) [59]
- Rebelión chuar en Bengala (1795-1800) [60]
- La lucha de Bhopalpatnam (1795)
- Rebelión de Khurda en Odisha (1817) [61]
- Rebelión de Bhil (1822-1857) [62]
- Revuelta Ho-Munda (1816-1837) [63]
- Rebelión de Paralkot (1825)
- Rebelión Khond (1836)
- Rebelión de Tarapur (1842-1854)
- Rebelión de María (1842-1863)
- Primera lucha por la libertad de Sidu Murmu y Kanu Murmu (1856-1857)
- Rebelión de Bhil, iniciada por Tantya Tope en Banswara (1858) [64]
- Revuelta de Koli (1859)
- Rebelión de Gond, iniciada por Ramji Gond en Adilabad (1860) [65]
- Rebelión de Muria (1876)
- Rebelión de Rani (1878-1882)
- Bhumkal (1910)
- El levantamiento de Kuki (1917-1919) en Manipur
- Rebelión de Rampa de 1879 , Vizagapatnam (ahora distrito de Visakhapatnam)
- Rampa Rebellion (1922-1924) , distrito de Visakhapatnam
- Revuelta Santhal (1885-1886)
- Rebelión munda
- Rebelión de Yadav
- Thanu Nayak armó la lucha contra Nizam en Telangana en la década de 1940
- ^ ; Salvaguardias educativas y culturales
- La Ley de matrimonio hindú no se aplica a los miembros de la tribu inscrita según la sección 2 (2) de la Ley de matrimonio hindú. Si es así, las instrucciones emitidas por el Tribunal de Familia bajo la Sección 9 de la Ley de Matrimonio Hindú no son aplicables al apelante ".
- Arte. 15 (4) - Disposiciones especiales para el avance de otras clases atrasadas (que incluye ST);
- Arte. 29 - Protección de los intereses de las minorías (que incluye los ST);
- Arte. 46 - El Estado promoverá con especial cuidado los intereses educativos y económicos de los sectores más débiles del pueblo y, en particular, de las Castas Reconocidas y de las Tribus Reconocidas, y las protegerá de la injusticia social y toda forma de explotación. ,
- Arte. 350 - Derecho a conservar una lengua, escritura o cultura distintas;
- Arte. 350 - Instrucción en lengua materna.
- Salvaguardia social
- Arte. 23 - Prohibición de la trata de seres humanos y mendigos y otras formas similares de trabajo forzoso
- Arte. 24 - Prohibición del trabajo infantil.
- Salvaguardias económicas
- Art.244 - Cláusula (1) Las disposiciones del Quinto Programa se aplicarán a la administración y control de las Áreas Programadas y Tribus Programadas en cualquier Estado que no sean los estados de Assam, Meghalaya, Mizoram y Tripura que están cubiertos en el Sexto Programa, bajo la Cláusula * (2) de este artículo.
- Arte. 275 - Subvenciones en ayuda a Estados específicos (ST y SA) cubiertos por los Anexos Quinta y Sexta de la Constitución.
- Salvaguardias políticas
- Art.164 (1) - Disposiciones para los Ministros de Asuntos Tribales en Bihar, MP y Orissa
- Arte. 330 - Reserva de asientos para ST en Lok Sabha
- Arte. 332 - Reserva de escaños para ST en las legislaturas estatales
- Arte. 334 - Período de 10 años para la reserva (modificado varias veces para extender el período
- Arte. 243 - Reserva de asientos en Panchayats
- Arte. 371 - Disposiciones especiales con respecto a los Estados NE y Sikkim
- Anexos quinto y sexto de la constitución india
- Salvaguardias bajo diversas leyes
- La Ley de castas y tribus reconocidas (Prevención de atrocidades) de 1989 y las Reglas de 1995 enmarcadas en ella.
- Ley de 1976 del sistema de trabajo en régimen de servidumbre (abolición) (con respecto a las tribus inscritas);
- La Ley de trabajo infantil (prohibición y reglamentación) de 1986;
- Leyes y reglamentos estatales sobre la enajenación y restauración de tierras pertenecientes a ST;
- Ley de Panchayatiraj (extensión a las zonas incluidas en la lista) de 1996;
- Ley de salario mínimo de 1948.
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... El Munda Parha se conocía como 'Manki', mientras que su homólogo de Oraon se llamaba 'Parha Raja'. Las tierras que estos adivasis ocupaban se consideraban patrimonio de la aldea ... Los Gond rajas de Chanda y Garha Mandla no solo eran los líderes hereditarios de sus súbditos Gond, sino que también dominaban comunidades sustanciales de no tribales que los reconocían como su señores feudales ...
- ^ Milind Gunaji (2005), Offbeat Tracks in Maharashtra: A Travel Guide , Popular Prakashan, ISBN 978-81-7154-669-5, recuperado el 26 de noviembre de 2008 ,
... El Navegaon es uno de los bosques de Maharashtra donde los nativos de esta tierra todavía viven y se ganan la vida llevando a cabo actividades ancestrales como la caza, la recolección de productos forestales y métodos antiguos de agricultura. Más allá del lago Kamkazari está el Dhaavalghat, que es el hogar de los adivasis. También tienen un templo aquí, el santuario de Lord Waghdev ...
- ^ Surajit Sinha, Centro de Estudios en Ciencias Sociales (1987), Políticas tribales y sistemas estatales en el este y noreste de la India precolonial , KP Bagchi & Co., ISBN 978-81-7074-014-8, recuperado el 26 de noviembre de 2008 ,
... La forma y el grado en que el apoyo tribal había sido crucial para establecer una dinastía real se ha dejado bastante claro ... la lealtad, la ayuda y el apoyo tribales fueron esenciales para establecer una familia gobernante. ..
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... El siglo XVI vio el establecimiento de un poderoso reino Gond por Sangram Sah, quien triunfó en 1480 como el 47 de la pequeña Gond rajas de Garha-Mandla, y extendió sus dominios para incluir Saugor y Damoh en la meseta de Vindhyan, Jubbulpore y Narsinghpur en el valle de Nerbudda, y Seoni en las tierras altas de Satpura ...
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... Entre los munda, las formas tradicionales de tenencia de la tierra conocidas como khuntkatti estipulaban que la tierra pertenecía a la comunidad de la aldea y los derechos consuetudinarios de cultivo se derivaban de la propiedad empresarial. Debido a las incursiones de Mughal, los no jharkhandis comenzaron a dominar el paisaje agrario, y el sistema finamente elaborado de reparto habitual del trabajo, los productos y la ocupación comenzó a desmoronarse. El proceso de despojo y enajenación de tierras, en marcha desde mediados del siglo XVIII, recibió impulso de las políticas británicas que establecieron los sistemas zamindari y ryotwari de administración de los ingresos territoriales. Los esfuerzos coloniales hacia la recaudación de ingresos eficiente dependían de determinar legalmente quién tenía derechos de propiedad sobre la tierra ...
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... La Ley de asentamiento permanente tuvo un efecto adverso sobre el destino de los adivasis porque 'la tierra que los aborígenes habían descansado de la jungla y cultivada como hombres libres de generación era, de un plumazo , declarado ser propiedad del Raja (rey) y los Jagirdars. ' Los extraterrestres se convirtieron en los Zamindars (terratenientes) mientras que los hijos de la tierra se redujeron a meros inquilinos. Ahora, fue el turno de los Jagirdars convertidos en Zamindars quienes comenzaron a arrendar tierras a los recién llegados, quienes nuevamente comenzaron a invadir las tierras adivasi. El acaparamiento de tierras continuó así sin cesar. Para el año 1832, unas 6.411 aldeas adivasi fueron alienadas en este proceso ...
- ^ OP Ralhan (2002), Enciclopedia de partidos políticos , Anmol Publications Pvt. Ltd., ISBN 978-81-7488-865-5, recuperado el 26 de noviembre de 2008 ,
... El Acuerdo Permanente fue "nada menos que la confiscación de tierras raiyat a favor de los zamindars". ... Marx dice '... en Bengala como en Madrás y Bombay, bajo el zamindari como bajo el ryotwari, los raiyats que forman 11/12 de toda la población india han sido miserablemente empobrecidos.' A esto se pueden agregar las incursiones hechas por el Gobierno de la Compañía en la comunidad del pueblo de las tribus (los Santhals, Kols, Khasias, etc.) ... Hubo una destrucción total de "la tradición nacional". Marx observa: `` Inglaterra ha destruido todo el marco de la sociedad india ...
- ^ Govind Kelkar; Dev Nathan (1991), Género y tribu: mujeres, tierras y bosques en Jharkhand , Kali para mujeres, ISBN 978-1-85649-035-1, recuperado el 26 de noviembre de 2008 ,
... de las características de los sistemas terrestres adivasi. Estas leyes también mostraban que el dominio colonial británico había pasado a una nueva etapa de explotación ... Los bosques eran propiedad del zamindar o del estado ...
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... La insurrección Kol de 1831, aunque, sin duda, solo el estallido de un fuego que había estado ardiendo durante mucho tiempo, se avivó en llama por el siguiente episodio: - El hermano del Maharaja, que era titular de una de las subvenciones de mantenimiento que comprendía Sonpur, una pargana en la parte sur de la finca, dio granjas de algunas de las aldeas sobre las cabezas de los Mankis y Mundas, a ciertos mahometanos, sikhs y otros, que ha obtenido su favor ... no solo fue desposeído el Manki, sino que dos de sus hermanas fueron seducidas o violadas por estos odiados extranjeros ... una de ellas ..., fue dijo, había secuestrado y deshonrado a la esposa de Munda ...
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... Como generalmente los zamindars eran los prestamistas, podían presionar a los inquilinos para que concedieran un alquiler alto ...
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... Además, muchas tribus se vieron obligadas a pagar impuestos privados ...
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... Los adivasis pasan su vida trabajando para los propietarios-prestamistas y, en algunos casos, incluso para sus hijos. se ven obligados a trabajar durante una parte considerable de sus vidas para saldar deudas ...
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... Como he sugerido anteriormente, es probable que el primer asentamiento del teniente Colebrooke y Blair introdujera alguna enfermedad entre los grupos costeros en 1789, lo que resultó en una marcada reducción de su población. Los cuatro años que los británicos ocuparon su sitio inicial en el sureste del sur de Andaman fueron suficientes para haber diezmado las poblaciones costeras de los grupos a los que los Aka-bea-da llaman Jarawa ...
- ^ Luigi Luca Cavalli-Sforza; Francesco Cavalli-Sforza (1995), The Great Human Diasporas: The History of Diversity and Evolution , Basic Books, ISBN 978-0-201-44231-1,
... El contacto con los blancos, y los británicos en particular, los ha destruido prácticamente. La enfermedad, el alcohol y la voluntad de los colonos jugaron su papel; el gobernador británico de la época menciona en su diario que recibió instrucciones de destruirlos con alcohol y opio. Lo logró por completo con un grupo. Los demás reaccionaron violentamente ...
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... La insurrección de Santhal en 1855-1856 fue una consecuencia del establecimiento del asentamiento permanente Zamindari introducido por los británicos en 1793 como resultado de lo cual los Santhals habían sido despojados de la tierra que habían sido cultivando durante siglos. Zamindars, prestamistas, comerciantes y funcionarios gubernamentales los explotaron sin piedad. La consecuencia fue una revuelta violenta de los Santhals que solo pudo ser reprimida por el ejército ...
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... Las revueltas aumentaron con una regularidad inquebrantable y fueron reprimidas con traición, fuerza bruta, tacto, cooptación y algunos reformas ...
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... muchos de los trabajadores vinieron del distrito de Chota Nagpur ... hogar de los adivasis, los trabajadores más populares entre los plantadores: la 'jungley de primera clase'. Como observó uno de los maceteros, David Crole: "los maceteros, de una manera tosca y lista, juzgan el valor de un culi por la oscuridad de la piel". En las dos últimas décadas del siglo XIX, 350.000 culíes pasaron de Chota Nagpur a Assam ...
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... el ario védico no estaba particularmente ansioso por entrar al cielo , estaba demasiado orientado a este mundo. La noción de reencarnación no se introdujo hasta más tarde. Sin embargo, había un concepto de fuerza universal, una idea de una realidad monista subyacente que más tarde se llamó Brahman ...
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... Aunque los estados del noreste representan solo el 7,5% del área geográfica de la India, la región alberga al 20% de los adivasis (pueblos tribales) de la India. Las siguientes son las principales tribus ... Nagas ... Monpas ... Apatani & Adi ... Khasi ...
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... Los Meiteis comenzaron a pensar que la causa principal de su actual malestar era su contacto con los Mayangs, el forastero del resto de la India en asuntos de comercio, creencias religiosas y la designación de los Meiteis. como casta hindú en la Constitución de la India. La política de reservas para las castas y tribus programadas en puestos clave comenzó a causar estragos ...
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... Tampoco, en ese sentido, un enfoque de rasgos para establecer distinciones entre tribu y casta conduce a una interpretación significativa de lo social o Procesos de civilización. Los límites sociales deben definirse en cada caso (comunidad o sociedad regional) con referencia a los modos de clasificación social, por un lado, y los procesos de interacción social, por otro. Es en su incapacidad para relacionar estos dos aspectos del fenómeno social a través de un modelo de realidad social que la mayoría de los ejercicios conductuales llegan al duelo ...
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... Dado que la cuestión de qué grupos deben tener preferencias es constitucional y políticamente abierta, la demanda de preferencias se convierte en un dispositivo de movilización política. Los políticos pueden movilizar a los miembros de su casta, comunidad religiosa o lingüística en torno a la demanda de inclusión en la lista de aquellos a los que se les dará preferencias ... A medida que las preferencias se extendieron a las castas atrasadas, y se dieron más beneficios a las castas y tribus registradas, las castas 'avanzadas' tienen ...
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... Una turba enfurecida de Koch-Rajbongshis (KR) saqueó el 8 de abril de 2003 en la oficina de BJP, Guwahati, exigiendo el estatus ST para los KR ... los KR han estado exigiendo el estatus ST durante mucho tiempo , y los Bodos se oponen firmemente a ella ...
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... Gujjars bloqueó el jueves el tráfico por carretera y ferrocarril en la capital y áreas adyacentes cuando parte de su agitación 'NCR rasta roko' ... La agitación NCR, convocada por All India Gujjar Mahasabha, es en apoyo de la demanda de la comunidad por el estatus de tribu programada en Rajasthan ...
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... Rajasthan se encuentra en una posible guerra de castas entre los Gujjar y los Meenas, mientras que los primeros exigen su entrada en la lista de tribus Schedule los meena buscan mantener intacto su territorio resistiendo cualquier manipulación de la cuota de ST ...
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... la endogamia es básica para la morfología de la casta, pero por su origen y sustento uno tiene que ver más allá ... DD Kosambi dice que la fusión de elementos tribales en la sociedad en general se encuentra en la base de la sistema de castas; Irfan Habib está de acuerdo, sugiriendo que cuando los pueblos tribales fueron absorbidos, trajeron consigo sus costumbres endogámicas ...
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... en el norte de la India, los hindúes de casta alta consideran la aldea como una unidad exógama. A las niñas nacidas dentro del pueblo se les llama 'hijas del pueblo' y no se cubren la cara ante los hombres locales, mientras que las niñas que llegan al pueblo por matrimonio lo hacen ... Con cristianos y musulmanes, la familia primaria o nuclear es la unidad exógama . Fuera de él, los matrimonios son posibles ... La exogamia de linaje también existe entre los musulmanes Gujjars de Jammu y Cachemira ...
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... La preferencia por el matrimonio produce el sistema de parentesco reticulado característico de la sociedad musulmana punjabi, en oposición a la exogamia del linaje hindú y la preferencia por el matrimonio fuera de la aldea natal ...
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... Las comunidades tribales, en general, también practican la exogamia de clan, lo que significa casarse fuera de la división totémica de un tribu ...
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... Elwin documenta la estricta observancia de esta regla: de los 300 matrimonios registrados, ni uno solo rompió la regla de la exogamia de la aldea ...
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... Entre muchas tribus indígenas es una costumbre reconocida casarse fuera del pueblo. Esta restricción prevalece en Munda y otras tribus de Chhota Nagpur de Madhya Pradesh ... la tribu Naga de Assam se divide en Khels. Khel es el nombre que se le da a los residentes del lugar en particular, y las personas de un Khel no pueden casarse entre sí ...
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... hay muchas razones para creer que la inspiración que condujo a la formación de gotras exogámicas provino de los aborígenes ...
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... El parentesco de Kalasha es de hecho orquestado a través de un sistema riguroso de descendencia patrilineal definido por exogamia de linaje ... La exogamia de linaje distingue a los grupos de descendencia de Kalasha como corporaciones discretamente delimitadas, en contraste con los 'linajes deslizantes' no exógamos ( Bacon 1956) de los musulmanes circundantes ...
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... El carácter radiante y segmentario de la figura genealógica subyacente requiere que las especificaciones sean unilineales ... tenemos en la doctrina Dharmasastra de jatis una teoría de la etnogénesis a través de la mezcla o matrimonio de personas de diferentes varnas, e intermezclas secundarias y terciarias de las originales, que conducen a una multitud de unidades, en lugar de la estructura segmentaria radiante de etnogénesis por fisión o descendencia ...
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Otras lecturas
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- Vindicado por el tiempo: Informe del Comité Niyogi (editado por SR Goel, 1998) (1955)
- Movimientos tribales en la India , por Kumar Suresh Singh. Publicado por Manohar, 1982.
- Sociedad tribal en la India: una perspectiva antropohistórica , por Kumar Suresh Singh. Publicado por Manohar, 1985.
enlaces externos
- Número de personas que creían en la religión tribal en el censo de la India (1871-1941) .pdf
- Los adivasi son los verdaderos habitantes de la India: Tribunal Supremo
- Los adivasi son los verdaderos habitantes de la India: Tribunal Supremo Judgement.pdf
- Colección de imágenes de Adivasi en Kamat.com