La religión tradicional nativa de Alaska implica la mediación entre personas y espíritus, almas y otros seres inmortales . Tales creencias y prácticas alguna vez estuvieron muy extendidas entre las culturas inuit (incluido Iñupiat ), Yupik , Aleut y las culturas indígenas costeras del noroeste , pero hoy en día son menos comunes. [2] Ya estaban en declive entre muchos grupos cuando se realizó la primera investigación etnológica importante. [3]Por ejemplo, a finales del siglo XIX, murió Sagdloq, el último curandero entre los que entonces se llamaban en inglés, "esquimales polares"; se creía que podía viajar al cielo y bajo el mar, y también era conocido por usar el ventriloquia y la prestidigitación . [4]
El término "esquimal" ha caído en desgracia en Canadá y Groenlandia, donde se considera peyorativo y en su lugar se utiliza "inuit". Sin embargo, "esquimal" todavía se considera aceptable entre algunos nativos de Alaska de herencia yupik e inupiaq (inuit) y en ocasiones se prefiere sobre "inuit" como referencia colectiva .
Las lenguas inuit y yupik constituyen una rama dentro de la familia lingüística esquimal-aleutiana y la lengua aleutiana es otra. (El idioma esquimal sirenik a veces se ve como una tercera rama [5] [6] [7] [8] pero a veces como uno de los idiomas yupik. [9] )
Angakkuq y otros mediadores espirituales
La mayoría de las culturas nativas de Alaska tradicionalmente tienen alguna forma de curandero espiritual o persona ceremonial que media entre los espíritus y los humanos de la comunidad. [10] Se cree que la persona que cumple este papel puede ordenar a los espíritus que ayudan, pedir a los seres mitológicos (por ejemplo, Nuliayuk entre los Netsilik Inuit y Takanaluk-arnaluk en la narración de Aua ) que "liberen" las almas de los animales, permitan al éxito de la caza, o curar a los enfermos recuperando sus almas "robadas".
Entre los inuit, esta persona es conocida como angakkuq . El alignalghi ( IPA: [aˈliɣnalʁi] ) de los yupiks siberianos se traduce como "chamán" en la literatura rusa e inglesa. [10] [11] Si bien la palabra "chamán" proviene del idioma tungusic , [12] a veces los antropólogos la usan cuando describen las creencias de los nativos de Alaska. [13] [14] [15] [16] Sin embargo, la mayoría de las personas tradicionales prefieren utilizar la terminología que se encuentra en sus propias lenguas nativas tradicionales.
Las creencias espirituales tradicionales entre los pueblos nativos de Alaska exhiben algunos rasgos característicos no universales en las culturas basadas en el animismo, como el dualismo del alma (un concepto dualista o pluralista del alma ) en ciertos grupos, y vínculos específicos entre los vivos, las almas de los animales cazados. y gente muerta. [17] [18] La muerte de una persona o de un animal de caza requiere que se eviten ciertas actividades, como cortar y coser, para evitar dañar sus almas. En Groenlandia, la transgresión de este "tabú de la muerte" podría convertir el alma de los muertos en un tupilaq , un fantasma inquieto que espanta a los animales . Se pensaba que los animales huían de los cazadores que violaban los tabúes. [19] Los curanderos espirituales de Chugach pueden comenzar su trabajo después de una experiencia extracorporal, como verse a sí mismo como un esqueleto, ejemplificado en la narración de Aua ( Iglulik ) y una obra de arte de Baker Lake [20] [21]
Lenguaje especial
En algunas comunidades nativas de Alaska, la gente espiritual ha utilizado una versión claramente arcaica del lenguaje normal de la comunidad entrelazada con metáforas y estilos de habla especiales . [22] [23] [24] [25] Por ejemplo, "la sombra está madurando" significa que el sanador está regresando de su viaje espiritual durante una " sesión ". [26] Se ha dicho que los curanderos expertos hablan oraciones completas que difieren del habla vernácula. [23] Los chamanes entre los pueblos yupik siberianos tenían un lenguaje especial que usaba sustituciones perifrásticas para nombres de objetos y fenómenos; lo usaron para conversar con el[tuʁnɨʁaq] ('espíritus'). [10] Se creía que estos espíritus tenían un lenguaje especial con ciertos sustitutos de las palabras ordinarias ("el que tiene un tambor": "chamán"; "el que tiene colmillos": " morsa "). [27] Los Ungazighmiit (un pueblo yupik siberiano) tenían unuso alegórico especialde algunas expresiones. [28]
Al observar la sesión de angakkuq Sorqaq en una comunidad en Qaanaaq , Peter Freuchen explica la motivación en ese caso:
Durante sus sesiones de espiritismo, los angakoks no pueden mencionar ningún objeto o ser por sus nombres regulares, ya que podría traer un desastre a los mencionados.
En este caso, el lenguaje especial fue entendido por toda la comunidad, no restringido a los angakkuit o algunos "expertos". [29] En algunos grupos, tales variantes se usaron cuando se hablaba con espíritus invocados por el angakkuq y con bebés no socializados que crecieron en la sociedad humana a través de una ceremonia especial realizada por la madre. Algunos escritores han tratado ambos fenómenos como un lenguaje para comunicarse con seres "extraterrestres" (las madres a veces usaban un lenguaje similar en un ritual de socialización, en el que el recién nacido es considerado un pequeño "extraterrestre", como los espíritus o las almas animales). [30] El motivo de una distinción entre espíritu y humano "real" está presente en una historia de los Ungazighmiit.
El hombre mayor le preguntó a la niña: "¿Qué, no eres un espíritu?" La niña respondió: "No soy un espíritu. Probablemente, ¿son ustedes espíritus?" El hombre mayor dijo: "No somos espíritus, [sino] humanos reales". [31]
Otro ejemplo interesante del lenguaje especial y su contribución a la relexicalización: [32]
La relexicalización se encuentra comúnmente en los casos en que los términos nativos se restringieron en el uso, como en los antiguos términos chamánicos, o se volvieron obsoletos como resultado de la modernización o los cambios tecnológicos. Así, en Groenlandia occidental, un antiguo término chamánico agiaq 'piedra para frotar' se ha convertido en 'violín'.
Técnicas
Las técnicas y ceremonias varían entre culturas. [33] Juegos de manos , [4] ventriloquia [4] [34] podrían usarse para impresionar a la audiencia. En algunas culturas, el angakkuq se inmovilizaba antes de la sesión, [35] o el angakkuq podía esconderse detrás de una cortina. No era obligatorio realizar la sesión en la oscuridad con las lámparas apagadas, pero el escenario era familiar y estaba muy extendido. [33]
Algunos autores sugieren que un angakkuq podría ser honesto en sus trucos, creyendo en los fenómenos que él mismo imitaba, además, podía engañar conscientemente y creer honestamente al mismo tiempo. Knud Rasmussen mencionó a Arnaqaoq, un joven inuit Netsilik que vive en la isla King William . Se untó a sí mismo con la sangre de una foca o un reno, diciéndole a la gente que tenía una batalla con los espíritus. Rasmussen conjeturó que podía creer honestamente en esta experiencia de batalla espiritual que imitó manchando sangre. La impresión personal de Rasmussen sobre este hombre fue que creía en las fuerzas y los espíritus. Cuando Rasmussen le pidió que hiciera algunos dibujos sobre sus experiencias, incluso sus visiones sobre los espíritus, Arnaqaoq al principio no estaba dispuesto a hacerlo (por miedo a los espíritus). Más tarde aceptó la tarea y dedicó horas a revivir sus visiones, a veces con tanta lucidez que tuvo que dejar de dibujar cuando todo su cuerpo empezó a temblar. [36]
Posición social
El límite entre angakkuq y laico no siempre se ha demarcado claramente. Los no angakkuq podrían experimentar alucinaciones , [37] [38] y casi todos los nativos de Alaska pueden reportar recuerdos de fantasmas, animales en forma humana o personas pequeñas que viven en lugares remotos. [39] Experiencias como escuchar voces desde el hielo o las piedras se discutieron con tanta facilidad como las aventuras cotidianas de caza. [40] Las experiencias de éxtasis tampoco eran el monopolio de angakkuit (la ensoñación, el soñar despierto , incluso el trance no eran desconocidos para los que no eran angakkuit [41] ), y los laicos (no angakkuit ) que las experimentaban eran bienvenidos a relatar sus experiencias e interpretaciones. [42] La capacidad de tener y ordenar espíritus de ayuda era característica de angakkuit , pero los laicos también podían beneficiarse de los poderes espirituales mediante el uso de amuletos . En un caso extremo, un niño de Netsilingmiut tenía 80 amuletos para protegerse. [43] [44] Algunos laicos tenían una mayor capacidad que otros para tener relaciones cercanas con seres especiales del sistema de creencias; estas personas eran a menudo aprendices angakkuit que no lograron completar su proceso de aprendizaje. [45]
Rol en la comunidad
En algunas culturas, el angakkuit puede cumplir múltiples funciones, como curar, curar a mujeres infértiles y asegurar el éxito de las cacerías. Estas funciones aparentemente no relacionadas pueden entenderse a través del concepto de alma que, con algunas variaciones, las subyace. [2]
- Cicatrización
- Se sostiene que la causa de la enfermedad es el robo del alma , en el que alguien (tal vez un enemigo, ya sea humano o espiritual) ha robado el alma de la persona enferma. Se necesita un sanador espiritual para recuperar el alma robada. [46] La persona permanece viva porque las personas tienen múltiples almas, por lo que robar el alma apropiada causa enfermedad o un estado moribundo en lugar de la muerte inmediata. Según otra variante entre Ammassalik en el este de Groenlandia, las articulaciones del cuerpo tienen sus propias almas pequeñas, cuya pérdida causa dolor. [47]
- Fertilidad
- El angakkuq brinda asistencia al alma del feto para permitir que su futura madre quede embarazada. [2]
- Éxito de las cacerías
- Cuando el juego es escaso, el angakkuq puede visitar (en un viaje del alma ) un ser mitológico que protege a todas las criaturas marinas (generalmente la Mujer del Mar ), que guarda las almas de los animales marinos en su casa o en una olla. Si el angakkuq le agrada, libera las almas de los animales poniendo fin a la escasez de caza. [13]
El dualismo del alma se lleva a cabo en varias culturas (incluidos los pueblos esquimales, urálicos y turcos). [48] [49] Hay rastros de creencias de que los humanos tienen más de un alma. Los detalles tienen variaciones según la cultura. En varios casos, se distingue un alma "libre" y un alma "corporal": el alma libre puede dejar el cuerpo (durante la vida), el alma corporal gestiona las funciones corporales. En varias culturas nativas de Alaska, es el "alma libre" del angakkuq la que emprende estos viajes espirituales (a lugares como la tierra de los muertos, el hogar de la Mujer del Mar o la luna) mientras su cuerpo permanece vivo. [2] [50] Según una explicación, esta ausencia temporal del alma libre del sanador se aborda mediante una sustitución: el cuerpo del sanador es custodiado por uno de sus espíritus ayudantes durante el viaje espiritual. [50] Un cuento contiene este motivo mientras describe un viaje espiritual emprendido por el alma libre y sus espíritus ayudadores. [51]
Cuando se inicia por primera vez un nuevo angakkuq , el iniciador extrae el alma libre del nuevo angakkuq y la presenta a los espíritus ayudantes para que escuchen cuando el nuevo angakkuq los invoca; [52] según otra explicación (la del Iglulik angakkuq , Aua) las almas de los órganos vitales del aprendiz deben moverse hacia los espíritus ayudantes : el nuevo angakkuq no debe sentir miedo al ver sus nuevos espíritus ayudantes . [53]
Animales
Aunque los humanos y los animales no se ven tradicionalmente como intercambiables, existen nociones diacrónicas de unidad entre humanos y animales: imaginaciones sobre una época antigua en la que el animal podía tomar forma humana a voluntad: simplemente levantaba el antebrazo o el ala hasta la cara y lo levantaba. a un lado en el hocico o en el pico, como una máscara. [54] [55] Las ceremonias pueden ayudar a preservar esta antigua unidad: una persona enmascarada representa al animal y, cuando se levanta la máscara, aparece la existencia humana de ese animal. [54] Las máscaras entre los nativos de Alaska podrían cumplir varias funciones. También hay máscaras de transformación que reflejan la unidad mencionada entre humanos y animales. [56]
En algunos grupos de inuit, se puede creer que los animales tienen almas que comparten con su especie. [14] [18]
Nombrar
En algunos grupos, a los bebés se les ha dado el nombre de parientes fallecidos. [57] Esto podría estar respaldado por la creencia de que el alma débil en desarrollo del niño debe ser "sostenida" por un nombre-alma : invocando el nombre-alma difunto que luego acompañará y guiará al niño hasta la adolescencia. Este concepto de heredar las almas nominativas equivale a una especie de reencarnación entre algunos grupos, como los nativos caribúes de Alaska. [13]
En un cuento de los Ungazighmiit, una anciana expresa su deseo de enfermarse, morir y luego "venir" como un niño, un cazador. Después de los preparativos específicos posteriores a su muerte, un bebé recién nacido recibirá su nombre. [58] De manera similar a varias otras culturas esquimales, el dar nombre a un bebé recién nacido entre los yupik siberianos significaba que una persona fallecida se veía afectada, se creía un cierto renacimiento. Incluso antes del nacimiento del bebé, se llevaron a cabo investigaciones cuidadosas: se analizaron sueños y eventos. Después del nacimiento, se compararon los rasgos físicos del bebé con los de la persona fallecida. El nombre era importante: si el bebé moría, se pensaba que no había dado el nombre "correcto". En caso de enfermedad, se esperaba que dar nombres adicionales pudiera resultar en la curación. [59]
El secreto (o la novedad) y el efecto neutralizador de la publicidad
En varios contextos se creía que el secreto o la privacidad pueden ser necesarios para que un acto u objeto (ya sea beneficioso o perjudicial, intencionado o incidental) sea efectivo y que la publicidad puede neutralizar sus efectos. [60]
- Las fórmulas mágicas generalmente requerían secreto y podían perder su poder si eran conocidas por otras personas que no fueran sus dueños. Por ejemplo, un hombre de Chugach experimentó una nutria marina nadando, cantando una canción, una fórmula mágica. Sabía que es una ayuda en la caza, cuya eficacia se perderá si alguien más la aprende. [61]
Algunas de las funciones del angakkuit pueden entenderse a la luz de esta noción de secreto versus publicidad. Por lo general, se creía que la causa de la enfermedad era el robo del alma o la violación de algún tabú (como un aborto espontáneo). La confesión pública (dirigida por el chamán durante una sesión pública) podría brindar alivio al paciente. Se utilizaron rituales públicos similares en los casos de violaciones de tabú que pusieron en peligro a toda la comunidad (provocando la ira de seres míticos que causan calamidades). [62]
En algunos casos, la eficacia de las fórmulas mágicas podría depender de su novedad. Un mito de la creación atribuye tal poder a las palabras recién creadas, que se vuelven instantáneamente verdaderas con su simple pronunciación. [63] También en la práctica, el uso excesivo de las mismas fórmulas podría resultar en la pérdida de su poder. [64] Según un registro, un hombre se vio obligado a usar todas sus fórmulas mágicas en una situación extremadamente peligrosa, y esto resultó en la pérdida de todas sus capacidades de prestidigitador. [65] Como se informó desde la isla Little Diomede , se necesitaban nuevos cantos con regularidad para el ceremonial celebrado para complacer el alma de la ballena, porque "los espíritus debían ser convocados con palabras frescas, los cantos gastados nunca podrían usarse ... . ". [66]
Variaciones culturales entre los nativos de Alaska
Inuit
Entre los inuit, un sanador espiritual se llama inuktitut : angakkuq (plural: angakkuit , sílabas inuktitut ᐊᖓᑦᑯᖅ o ᐊᖓᒃᑯᖅ [67] [68] ) [69] o en Inuinnaqtun : angatkuq [70]
Yupik y Yup'ik
Al igual que los Netsilik Inuit, los Yupik han practicado tradicionalmente el tatuaje . [71] También son una de las culturas que tienen un idioma especial para hablar con los espíritus, llamado [tuʁnɨʁaq] . [10]
Ungazighmiit
Los yupiks siberianos tenían chamanes, y sólo en Siberia se encuentra tradicionalmente el término "chamán". [10] [72] En comparación con las variantes encontradas entre los grupos esquimales de América, el chamanismo entre los yupiks siberianos enfatizó más la importancia de mantener una buena relación con los animales marinos. [73] El Ungazighmiit (en transliteración cirílica : ⟨уңазиӷмӣт⟩, IPA: [uŋaʑiʁmiːt] ), que habla la mayor de las variantes del idioma yupik siberiano , llamado chamán alignalghi (алигналӷи,[aˈliɣnalʁi] ).
El alignalghi recibió regalos por el chamanismo. Había muchas palabras para "regalos" en el idioma hablado por Ungazighmiit, dependiendo de la naturaleza y la ocasión (como un matrimonio). [74] Estos incluían distinciones tan finas como "cosa, dada a alguien que no tiene", "cosa, dada, no suplicada", "cosa, dada a alguien como a cualquier otra persona" y "cosa, dada a cambio". Entre estos muchos tipos de regalos, el que se le daba al chamán se llamaba[aˈkiliːɕaq] . [75]
Los Ungazighmiit también han tenido tradicionalmente un uso alegórico especial de algunas expresiones para trabajar con los espíritus. [76]
Chugach
La gente de Chugach vive en las costas más al sur de Alaska. Birket-Smith realizó un trabajo de campo entre ellos en la década de 1950, cuando las formas tradicionalmente ceremoniales ya habían dejado de practicarse. Los angakkuit aprendices de Chugach no fueron obligados a convertirse en sanadores espirituales por los espíritus. En cambio, visitaron deliberadamente lugares solitarios y caminaron durante muchos días hasta que recibieron la visita de un espíritu. El aprendiz luego se desmayó y el espíritu lo llevó a otro lugar (como las montañas o las profundidades del mar). Mientras estaba allí, el espíritu instruyó al aprendiz en su llamado, como enseñarle su canción personal. [77]
Ver también
- Religión inuit
- Máscaras entre los pueblos esquimales
- Fiesta del mensajero
- Festival de la vejiga
- Religión nativa americana
- Noaidi
- Chamanismo entre los nativos de Alaska
- Chamanismo en Siberia
- Medicina tradicional nativa de Alaska
Notas
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- Oosten, Jarich G. (1997). "Ciclos cosmológicos y constituyentes de la persona". En SA Mousalimas (ed.). Ecología e identidad árticas . Libros ISTOR 8. Budapest • Los Ángeles: Akadémiai Kiadó • Sociedad Internacional de Investigación Transoceánica. págs. 85-101. ISBN 978-963-05-6629-2.
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cirílico
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Otras lecturas
- Bogoraz, Waldemar (1913). El esquimal de Siberia (PDF) . Memorias del Museo Americano de Historia Natural. Leiden • Nueva York: EJ Brill ltd • GE Stechert & co.Original íntegro. Cuentos traducidos en inglés; los textos de las canciones tanto en inglés como en original. Archivo PDF de gran tamaño que requiere considerables recursos de cálculo.
- Bogoraz, Waldemar (1913). El esquimal de Siberia . Memorias del Museo Americano de Historia Natural. Leiden • Nueva York: EJ Brill ltd • GE Stechert & co. Formato HTML, se omiten las versiones en idioma original de los textos de las canciones.
- "Духовная культура (Cultura espiritual)" . Esquimales . Apoyo a los derechos de los pueblos indígenas de Siberia (Поддержка прав коренных народов Сибири). Archivado desde el original el 30 de agosto de 2007 . Consultado el 28 de abril de 2007 .
- Rasmussen, Knud (recopilado) (1921). Cuentos populares esquimales (PDF) . editado y traducido al inglés por W. Worster, con ilustraciones de artistas esquimales nativos. Londres • Copenhague: Gyldendal.
- Rasmussen, Knud (1927). En toda la América ártica . Nueva York • Londres: GP Putnams sons.
- Pista, Henry (1875). Cuentos y tradiciones de los esquimales (con un bosquejo de sus hábitos, religión, idioma y otras peculiaridades) . Londres. Reducido a HTML por Christopher M. Weimer, abril de 2003.
- Rubtsova, Ekaterina Semenovna. Texto esquimal Yupik de la década de 1940 . Archivado desde el original (pdf) el 2018-12-01 . Consultado el 28 de abril de 2011 .Colección de 27 textos recopilados por Rubtsova en 1940-1941. Traducido al inglés y editado por Vakhtin. (La versión en inglés es el último archivo en la parte inferior de la página). Descargable desde el sitio de UAF con licencia Creative Commons Reconocimiento-No comercial-Sin obras derivadas 3.0 de los Estados Unidos.
- Thomas, Lesley (2008). "Visiones del fin de los días. Chamanismo esquimal en el noroeste de Alaska" (PDF) . Revista Sacred Hoop (59). ISSN 1364-2219 . Archivado desde el original (PDF) el 2008-05-09 . Consultado el 29 de abril de 2008 .
Fotos antiguas
- Поселок Унгазик (Чаплино)(en ruso). Музея антропологии и этнографии им. Петра Великого (Кунсткамера) Российской академии наук. Archivado desde el original el 28 de febrero de 2009.Representación en inglés: asentamiento Ungaziq , Kunstkamera , Academia de Ciencias de Rusia . Fotos antiguas sobre la vida anterior de un asentamiento yupik siberiano , incluidas las de un chamán que realiza su sesión. Imágenes más grandes al respecto:
- "Chamán Galmui" .
- "Sesión de Shaman. Galmui canta" .
- "Sesión de Shaman. Galmui canta 2" .
- "Sesión de chamán. Galmui en trance" .
- "Sesión de chamanes. Galmui prevé" .
- "Familia de Galmui" .
Entrevistas
- Eliot Waldman. Inuit Shaman (video transmitido) . Comerciantes de arte nativo.
Conversación de transformaciones de humanos a animales en el arte inuit. Además, el papel del chamán en la vida de los inuit.
- Ковалева, Ирина y Богословская, Людмила (2003-12-03). Животные и отражение их прихода к человеку в самых разных текстах(en ruso). Эхо Москвы. Арсенал. Una entrevista de radio con científicos rusos sobre el hombre y los animales, ejemplos tomados especialmente de los esquimales asiáticos.
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