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Ibn Umail describe una estatua de un sabio que sostiene la tablilla del antiguo conocimiento alquímico. Ilustración de una transcripción del libro de Muhammed ibn Umail al-Tamimi Al-mâ 'al-waraqî (El agua plateada), miniatura islámica probablemente de Bagdad , 608H / 1211.

La alquimia y la química en el Islam se refiere al estudio tanto de la alquimia tradicional como de la química práctica temprana (la investigación química temprana de la naturaleza en general) por parte de eruditos musulmanes en el mundo islámico medieval . La palabra alquimia se derivó de la palabra árabe كيمياء o kīmiyāʾ [1] [2] y , en última instancia, puede derivar de la antigua palabra egipcia kemi , que significa negro. [2]

Después de la caída del Imperio Romano Occidental , el foco del desarrollo alquímico se trasladó al Califato y la civilización islámica . Se sabe mucho más sobre la alquimia islámica, ya que está mejor documentada; la mayoría de los escritos anteriores que se han transmitido a lo largo de los años se conservaron como traducciones al árabe. [3]

Definición y relación con las ciencias occidentales medievales [ editar ]

Al considerar las ciencias islámicas como una práctica local distinta, es importante definir palabras como "árabe", "islámico", "alquimia" y "química". Para comprender mejor los conceptos discutidos en este artículo, es importante llegar a comprender lo que estos términos significan históricamente. Esto también puede ayudar a aclarar cualquier concepto erróneo sobre las posibles diferencias entre la alquimia y la química temprana en el contexto de la época medieval. Como escribe AI Sabra en su artículo titulado "Situación de la ciencia árabe: ubicación versus esencia", "el término ciencia árabe (o islámica) denota las actividades científicas de los individuos que vivieron en una región que se extendió cronológicamente aproximadamente desde el siglo VIII d.C. comienzo de la era moderna,y geográficamente de la Península Ibérica yÁfrica del Norte hasta el valle del Indo y desde el sur de Arabia hasta el Mar Caspio , es decir, la región cubierta durante la mayor parte de ese período por lo que llamamos civilización islámica, y en la que los resultados de las actividades mencionadas se expresaron en su mayor parte en el idioma árabe ". [4] Esta definición de ciencia árabe da la sensación de que hay muchos factores distintivos para contrastar con la ciencia del hemisferio occidental con respecto a la ubicación física, la cultura y el idioma, aunque también hay varias similitudes en los objetivos perseguidos por científicos de la Edad Media, y en los orígenes del pensamiento del que se derivaron ambos.

Lawrence Principe describe la relación entre la alquimia y la química en su artículo titulado "Alquimia restaurada", en el que afirma: "La búsqueda de la transmutación metálica, lo que llamamos" alquimia ", pero que se denomina con más precisión" Crisopoeia ", se consideraba normalmente a finales del siglo XVII como sinónimo o como subconjunto de la química ". [5] Por lo tanto, propone que la ortografía temprana de la química como "quimica" se refiere a una ciencia unificada que incluye tanto la alquimia como la química temprana. Principe continúa argumentando que, "[todas] sus actividades químicas estaban unificadas por un enfoque común en el análisis, síntesis, transformación y producción de sustancias materiales". [5]Por tanto, no existe un contraste definido entre los dos campos hasta principios del siglo XVIII. [5] Aunque la discusión de Principe se centra en la práctica occidental de la alquimia y la química, este argumento también se apoya en el contexto de la ciencia islámica cuando se considera la similitud en la metodología y las inspiraciones aristotélicas , como se señala en otras secciones de este artículo. Esta distinción entre alquimia y química temprana se encuentra predominantemente en la semántica, aunque con una comprensión de los usos anteriores de las palabras, podemos comprender mejor la falta histórica de connotaciones distintas con respecto a los términos a pesar de sus connotaciones alteradas en contextos modernos.

También es importante comprender la transmisión de estas ciencias a lo largo de los hemisferios oriental y occidental al distinguir las ciencias de ambas regiones. Los inicios de la difusión cultural, religiosa y científica de información entre las sociedades occidentales y orientales comenzaron con las exitosas conquistas de Alejandro Magno (334-323 aC). Al establecer territorios en todo el Este, Alejandro Magno permitió una mayor comunicación entre los dos hemisferios que continuaría a lo largo de la historia. Mil años después, aquellos territorios asiáticos conquistados por Alejandro Magno, como Irak e Irán , se convirtieron en un centro de movimientos religiosos con foco en el cristianismo , maniqueísmo yEl zoroastrismo , que involucra todos los textos sagrados como base, fomentando así la alfabetización, la erudición y la difusión de ideas. [6] La lógica aristotélica pronto se incluyó en el plan de estudios de un centro de educación superior en Nisibis , ubicado al este de la frontera persa, y se utilizó para realzar la discusión filosófica de la teología que tenía lugar en ese momento. [7] El Corán, el libro sagrado del Islam, se convirtió en una fuente importante de "teología, moralidad, derecho y cosmología", en lo que Lindberg describe como "la pieza central de la educación islámica". Después de la muerte de Mahoma en 632, el Islam se extendió por toda la península arábiga, Bizancio, Persia, Siria, Egipto e Israel mediante la conquista militar, solidificando la región como predominantemente musulmana. [8] Si bien la expansión del imperio islámico fue un factor importante en la disminución de las barreras políticas entre esas áreas, todavía existía una amplia gama de religiones, creencias y filosofías que podían moverse libremente y traducirse en todas las regiones. Este desarrollo dio paso a contribuciones de Oriente a la concepción occidental de ciencias como la alquimia.

Si bien esta transmisión de información y prácticas permitió un mayor desarrollo del campo, y aunque ambas se inspiraron en la lógica aristotélica y las filosofías helénicas , así como en aspectos místicos [9]También es importante señalar que se mantuvieron las fronteras culturales y religiosas. Los elementos místicos y religiosos discutidos anteriormente en el artículo distinguían la alquimia islámica de la de su contraparte occidental, dado que Occidente tenía ideales predominantemente cristianos en los que basar sus creencias y resultados, mientras que la tradición islámica difería mucho. Si bien los motivos diferían en algunos aspectos, al igual que los cálculos, la práctica y el desarrollo de la alquimia y la química fueron similares dada la naturaleza contemporánea de los campos y la capacidad con la que los científicos podían transmitir sus creencias.

Contribuciones de los alquimistas islámicos a la alquimia mística [ editar ]

Marie-Louise von Franz describe en su introducción a Ibn Umails "Libro de la Explicación de los Símbolos - Kitāb Ḥall ar-Rumūz" las contribuciones de la alquimia islámica de la siguiente manera: En los siglos VII al VIII, los eruditos islámicos se preocuparon principalmente por traducir Hermético - Textos gnósticos sin modificarlos. Poco a poco empezaron a "'confrontar' su contenido con la religión islámica" y empezaron a "pensar de forma independiente y experimentar en el ámbito de la alquimia". Por lo tanto, agregaron "un énfasis en la perspectiva monoteísta" (tawḥīd) y crearon cada vez más una sinopsis de las diversas tradiciones antiguas. Unificando así su significado, los eruditos islámicos llegaron a la idea,que el secreto y el objetivo de la alquimia fueron el logro de "una experiencia psíquica interna, a saber, la imagen de Dios "y esa piedra, agua, prima materia, etc. eran" todos los aspectos del misterio interno a través del cual el alquimista se une con el Dios trascendente ". En segundo lugar, agregaron" un tono de sentimiento apasionado " utilizando un lenguaje mucho más poético que los antiguos hermetistas, dando también "un mayor énfasis en el motivo coniunctio", es decir, imágenes de la unión de hombre y mujer, sol y luna, rey y reina, etc. [10] "El místico los maestros del Islam entendieron la alquimia como un proceso transformador de la psique del alquimista. El fuego que promovió esta transformación fue el amor de Dios " [11].

Alquimistas y obras [ editar ]

Khālid ibn Yazīd [ editar ]

Según el bibliógrafo Ibn al-Nadīm , el primer alquimista musulmán fue Khālid ibn Yazīd , de quien se dice que estudió alquimia con los cristianos marianos de Alejandría . La historicidad de esta historia no está clara; según M. Ullmann, es una leyenda. [12] [13] Según Ibn al-Nadīm y Ḥajjī Khalīfa , él es el autor de las obras alquímicas Kitāb al-kharazāt ( El libro de las perlas ), Kitāb al-ṣaḥīfa al-kabīr ( El gran libro del rollo ) , Kitāb al-ṣaḥīfa al-saghīr ( El pequeño libro del rollo ),Kitāb Waṣīyatihi ilā bnihi fī-ṣ-ṣanʿa ( El libro de su testamento a su Hijo sobre el oficio ) y Firdaws al-ḥikma ( El paraíso de la sabiduría ), pero nuevamente, estas obras pueden ser pseudoepigráficas . [14] [13] [12]

Jābir ibn Ḥayyān [ editar ]

Impresión artística del siglo XV de Jābir ibn Ḥayyān (Geber)

Jābir ibn Ḥayyān (árabe / persa: جابر بن حیان , murió c. 806-816), [15] es el supuesto [16] autor de una enorme cantidad y variedad de obras en árabe a menudo llamadas el corpus jabiriano. Popularmente conocido como el padre de la química, las obras de Jabir contienen la clasificación sistemática más antigua conocida de sustancias químicas y las instrucciones más antiguas conocidas para derivar un compuesto inorgánico ( sal amoniacal o cloruro de amonio ) a partir de sustancias orgánicas (como plantas, sangre y cabello). por medios químicos. [17] Algunas obras árabes jabirianas (por ejemplo, el "Libro de la misericordia" y el "Libro de los setenta") se tradujeron más tarde al latín bajo el latinizadonombre "Geber". [18] En la Europa del siglo XIII, un escritor anónimo, generalmente conocido como pseudo-Geber , comenzó a producir escritos alquímicos y metalúrgicos con este nombre. [19]

Abū Bakr al-Rāzī [ editar ]

Abū Bakr ibn Zakariyā 'al-Rāzī (latín: Rhazes), nacido alrededor del 864 en Rayy , era conocido principalmente como médico persa. Escribió una serie de obras alquímicas, incluido el Sirr al-asrār (latín: Secretum secretorum; inglés: Secret of Secrets .) [20] [21]

Ibn Umayl [ editar ]

Muḥammad ibn Umayl al-Tamīmī fue un alquimista egipcio del siglo X de la rama simbólico-mística. Una de sus obras supervivientes es Kitāb al-māʿ al-waraqī wa-l-arḍ al-najmiyya ( El libro sobre el agua plateada y la tierra estrellada ). Esta obra es un comentario de su poema, el Risālat al-shams ilā al-hilāl ( La Epístola del Sol a la Luna Creciente ) y contiene numerosas citas de autores antiguos. [22] Ibn Umayl tuvo una influencia importante en la alquimia medieval occidental (latina) , [23] donde su trabajo se encuentra bajo diferentes nombres, principalmente como Senior o como Zadith. [24]Su "Agua plateada", por ejemplo, fue reimpresa como "Las tablas químicas del Zadith mayor" en la colección de textos alquímicos: Theatrum Chemicum , y comentada por Pseudo Aquinas en Aurora Consurgens . Ambos también dan su imagen (modificada) del sabio sosteniendo una mesa química (ver imagen arriba). [25]

Al-Tughrai [ editar ]

Al-Tughrai fue un médico persa de los siglos XI-XII . [26] cuya obra Masabih al-hikma wa-mafatih al-rahma (Las linternas de la sabiduría y las llaves de la misericordia) es una de las primeras obras de las ciencias materiales.

Al-Jildaki [ editar ]

Al-Jildaki fue un alquimista egipcio que instó en su libro la necesidad de la química experimental y mencionó muchos experimentos Kanz al-ikhtisas fi ma'rifat al-khawas de Abu 'l-Qasim Aydamir al-Jildaki .

Teoría alquímica y química [ editar ]

Esquema elemental utilizado por Jābir [27]
CalienteFrío
SecoFuegotierra
HúmedoAireAgua

Jābir analizó cada elemento aristotélico en términos de las cuatro cualidades básicas de Aristóteles : calor , frialdad , sequedad y humedad . Por ejemplo, el fuego es una sustancia caliente y seca, como se muestra en la tabla. [27] [28] [29] Según Jābir, en cada metal dos de estas cualidades eran interiores y dos exteriores. Por ejemplo, el plomo era externamente frío y seco, pero internamente caliente y húmedo; el oro, por otro lado, era externamente caliente y húmedo, pero internamente frío y seco. Creía que los metales se formaban en la Tierra mediante la fusión de azufre (lo que les otorgaba cualidades calientes y secas) con mercurio.(dando el frío y la humedad). Estos elementos, mercurio y azufre, no deben considerarse como elementos ordinarios, sino como sustancias ideales e hipotéticas. El metal que se forma depende de la pureza del mercurio y el azufre y de la proporción en que se unen. [27] El alquimista posterior al-Rāzī siguió la teoría de mercurio-azufre de Jābir, pero añadió un tercer componente, salado. [30]

Por lo tanto, Jābir teorizó, al reorganizar las cualidades de un metal, resultaría un metal diferente. [31] Con este razonamiento, la búsqueda de la piedra filosofal se introdujo en la alquimia occidental. [32] [33] Jābir desarrolló una numerología elaborada mediante la cual las letras raíz del nombre de una sustancia en árabe, cuando se trataban con diversas transformaciones, guardaban correspondencia con las propiedades físicas del elemento. [27]

Procesos y equipos [ editar ]

Al-Rāzī menciona los siguientes procesos químicos: destilación , calcinación , solución , evaporación , cristalización , sublimación , filtración , amalgamación y ceración (un proceso para hacer sólidos pastosos o fundibles). [34] Algunas de estas operaciones (calcinación, solución, filtración, cristalización, sublimación y destilación) también se sabe que han sido practicadas por alquimistas alejandrinos preislámicos. [35]

En su Secretum secretorum , Al-Rāzī menciona el siguiente equipo: [36]

  • Herramientas para fundir sustancias ( li-tadhwīb ): hogar ( kūr ), fuelles ( minfākh o ziqq ), crisol ( bawtaqa ), el būt bar būt (en árabe, del persa) o botus barbatus (en latín), cucharón ( mighrafa o milʿaqa ), tenazas ( māsik o kalbatān ), tijeras ( miqṭaʿ ), martillo ( mukassir ), lima ( mibrad).
  • Herramientas para la preparación de drogas ( li-tadbīr al-ʿaqāqīr ): cucurbitáceas y alambique con tubo de evacuación ( qarʿ o anbīq dhū khatm ), recibir matras ( qābila ), alambique ciego (sin tubo de evacuación) ( al-anbīq al-aʿmā ) , aludel ( al-uthāl ), copas ( qadaḥ ), frascos ( qārūra , plural quwārīr ), frascos de agua de rosas ( mā 'wardiyya ), caldero ( marjal o tanjīr ), loza de barroollas barnizadas por dentro con sus tapas ( qudūr y makabbāt ), baño de agua o de arena ( qidr ), horno ( al-tannūr en árabe, athanor en latín), pequeño horno cilíndrico para calentar aludel ( mustawqid ), embudos , tamices , filtros , etc.

Ver también [ editar ]

  • Alquimia china
  • Ciencia islámica

Referencias [ editar ]

  1. ^ "alquimia", entrada en The Oxford English Dictionary , JA Simpson y ESC Weiner, vol. 1, 2ª ed., 1989, ISBN  0-19-861213-3 .
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  3. ^ Burckhardt, Titus (1967). "Alquimia: ciencia del cosmos, ciencia del alma". Stuart y Watkins: 46. Cite journal requires |journal= (help)
  4. ^ Sabra 1996, p. 655
  5. ↑ a b c Principe, 2011, p. 306.
  6. ^ Lindberg 2007, p. 163
  7. ^ Lindberg 2007, p. 164
  8. ^ Lindberg 2007, p. 166
  9. ^ Marie-Louise von Franz (CALA IA) 2006, p. 26
  10. ^ Marie-Louise von Franz (CALA IA) 2006, p. 26-27.
  11. ^ Marie-Louise von Franz (CALA IA) 2006, p. 39.
  12. ^ a b págs. 63-66, Alchemy , EJ Holmyard, Nueva York: Dover Publications, Inc., 1990 (reimpresión de la edición de 1957 Penguin Books), ISBN 0-486-26298-7 . 
  13. ^ a b M. Ullmann, "Ḵh̲ālid b. Yazīd b. Muʿāwiya, abū hās̲h̲im.", en Enciclopedia del Islam , segunda edición, editado por P. Bearman, Th. Bianquis, CE Bosworth, E. van Donzel y WP Heinrichs, Brill, 2011. Brill Online. Consultado el 20 de enero de 2011. < http://www.brillonline.nl/subscriber/entry?entry=islam_SIM-4151 >
  14. ^ Anawati 1996, p. 864.
  15. ^ Delva, Thijs 2017. "El activista abasí Ḥayyān al-ʿAṭṭār como el padre de Jābir b. Ḥayyān: una nueva hipótesis influyente" en: Journal of Abbasid Studies , 4 (1), págs. 35-61, págs. 36− 37, nota 6.
  16. ^ Plessner, Martin 1981. "Jābir Ibn Hayyān" en: Gillispie, Charles C. (ed.). Diccionario de biografía científica . Nueva York: Charles Scribners's Sons, vol. 7, págs. 39–43; Forster, Regula 2018. “Jābir B. Ḥayyān” en: Enciclopedia del Islam, Tres .
  17. ^ Stapleton, Henry E. y Azo, RF y Hidayat Husain, M. 1927. "Química en Irak y Persia en el siglo X d. C." en: Memorias de la Sociedad Asiática de Bengala , vol. VIII, no. 6, págs. 317-418, págs. 338-340; Kraus, Paul 1942-1943. Jâbir ibn Hayyân: Contribución a la historia de los idées científicos en el Islam. I. Le corpus des écrits jâbiriens. II. Jâbir et la science grecque . El Cairo: Institut français d'archéologie orientale, vol. II, págs. 41–42.
  18. ^ Darmstaedter, Ernst. "Liber Misericordiae Geber: Eine lateinische Übersetzung des gröβeren Kitâb l-raḥma", Archiv für Geschichte der Medizin , 17/4, 1925, págs. 181-197; Berthelot, Marcelino. "Archéologie et Histoire des sciences", Mémoires de l'Académie des sciences de l'Institut de France , 49, 1906, págs. 308–363; véase también Forster, Regula. "Jābir b. Ḥayyān" , Enciclopedia del Islam, Tres .
  19. ^ Newman, William R. "Nueva luz sobre la identidad de Geber", Sudhoffs Archiv , 1985, 69, págs. 76–90; Newman, William R. La Summa perfectionis de Pseudo-Geber: una edición crítica, traducción y estudio , Leiden: Brill, 1991, págs. 57-103. Ahmad Y. Al-Hassan ha argumentado que las obras pseudo-Geber en realidad fueron traducidas del árabe al latín (ver Al-Hassan, Ahmad Y. "The Arabic Origin of the Summa and Geber Latin Works: A Refutation of Berthelot , Ruska y Newman basado en fuentes árabes ", en: Ahmad Y. Al-Hassan. Estudios en al-Kimya ': Temas críticos en alquimia y química latina y árabe . Hildesheim: Georg Olms Verlag, 2009, págs. 53-104 ; también disponible en línea ).
  20. ^ págs. 867-879, Anawati 1996.
  21. ^ págs. 86-92, Holmyard 1990.
  22. ^ págs. 870-872, Anawati 1996.
  23. ^ Marie-Louise von Franz (CALA IA) 2006, capítulo: "Vida y obra de Muḥammad ibn Umail", p. 55
  24. ^ Julius Ruska, "Senior Zadith = Ibn Umail". Orientalistische Literaturzeitung 31, 1928, págs. 665-666
  25. ^ Theodor Abt: "La transmisión de la visión de Ibn Umail a Occidente" en: Libro de la explicación de los símbolos - Kitāb Hall ar-Rumūz por Muhammad ibn Umail. Comentario psicológico de Theodor Abt. Corpus Alchemicum Arabicum (CALA) IB, Living Human Heritage Publications, Zurich 2009, p. 59-64.
  26. ^ El Khadem, HS (1995). "Un texto perdido por Zosimos reproducido en un viejo libro de alquimia" . Revista de educación química . 72 (9): 774. Código bibliográfico : 1995JChEd..72..774E . doi : 10.1021 / ed072p774 .
  27. ^ a b c d págs. 74-82, Holmyard 1990.
  28. ^ Holmyard 1990, págs. 21-22.
  29. ^ Aristóteles, Generación y corrupción , II.3, 330a-330b.
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  32. ^ Ragai, Jehane (1992). "La piedra filosofal: alquimia y química". Revista de poética comparada . 12 (Metáfora y alegoría en la Edad Media): 58–77. doi : 10.2307 / 521636 . JSTOR 521636 . 
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  36. ^ Anawati 1996, p. 868

Lectura adicional [ editar ]

  • Lindberg, David C. (2007). "Ciencia islámica". Los inicios de la ciencia occidental: la tradición europea científica en filosóficas, religiosas, y contexto institucional, la Prehistoria hasta 1450 . Chicago: U de Chicago. págs. 163–92. ISBN 978-0-226-48205-7.
  • Principe, Lawrence M. (2011). "Alquimia restaurada". Isis . 102 (2): 305–12. doi : 10.1086 / 660139 . PMID  21874690 . S2CID  23581980 .
  • Sabra, AI (1996). "Situación de la ciencia árabe: localidad versus esencia". Isis . 87 (4): 654–70. Código Bibliográfico : 1996Isis ... 87..654S . doi : 10.1086 / 357651 . JSTOR  235197 . S2CID  144596511 .
  • von Franz, Marie-Louise (2006). "Introducción". En Theodor Abt (ed.). Libro de la Explicación de los Símbolos. Kitāb Ḥall ar-Rumūz por Muḥammad ibn Umail. Comentario psicológico de Marie-Louise von Franz . Corpus Alchemicum Arabicum (CALA) IA. Zurich: Publicaciones del patrimonio humano vivo. págs. 15–58. ISBN 978-3952260838.

Enlaces externos [ editar ]

  • "Cómo la ciencia griega pasó a los árabes" por De Lacy O'Leary