Anandamayi Ma (de soltera Nirmala Sundari ; 30 de abril de 1896 - 27 de agosto de 1982) fue un santo indio, descrito por Sivananda Saraswati (de la Sociedad de la Vida Divina ) como "la flor más perfecta que ha producido el suelo indio". [2] Sus seguidores le atribuían la precognición , la curación por la fe y los milagros . [3] Paramahansa Yogananda traduce el epíteto sánscrito Anandamayi como "impregnado de alegría" en inglés. Este nombre le fue dado por sus devotos en la década de 1920 para describir su estado perpetuo de gozo divino. [4]
Sri Anandamayi Ma | |
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Personal | |
Nació | Nirmala Sundari [1] 30 de mayo de 1896 Kheora, Brahmanbaria , Bengala , India británica (ahora Bangladesh) |
Fallecido | 27 de agosto de 1982 Kishenpur, Dehradun , Uttrakhand, India | (86 años)
Religión | Hindú - Sanatana Dharma - Dharma eterno |
Pedido | Autorrealización |
Filosofía | Tantra y védico |
Biografía
Vida temprana
Anandamayi nació como Nirmala Sundari Devi el 30 de abril de 1896 en la pareja de brahmanes vaishnavitas ortodoxos Bipinbihari Bhattacharya y Mokshada Sundari Devi en la aldea de Kheora, distrito de Tipperah (ahora distrito de Brahmanbaria ), en la actual Bangladesh . [4] [1] Su padre, originario de Vidyakut en Tripura , era un cantante vaishnavita conocido por su intensa devoción. Ambos padres eran de linajes bien considerados, aunque la familia vivía en la pobreza. Nirmala asistió a las escuelas de las aldeas de Sultanpur y Kheora durante aproximadamente 2 a 4 meses. [5] Aunque sus profesores estaban satisfechos con su habilidad, su madre se preocupaba por el desarrollo mental de su hija debido a su comportamiento constantemente indiferente y feliz. Cuando su madre una vez enfermó gravemente, los familiares también comentaron con perplejidad que el niño aparentemente no se había visto afectado.
En 1908, a la edad de doce años y diez meses, de acuerdo con la costumbre rural de la época, se casó con Ramani Mohan Chakrabarti de Bikrampur (ahora distrito de Munshiganj ), a quien más tarde cambiaría el nombre de Bholanath . [5] [6] Pasó cinco años después de su matrimonio en la casa de su cuñado, ocupándose de las tareas del hogar en un estado meditativo retraído la mayor parte del tiempo. Fue en Ashtagram donde un devoto vecino, Harakumar, que era ampliamente considerado loco, reconoció y anunció su eminencia espiritual, desarrolló el hábito de dirigirse a ella como "Ma" y se postró ante ella por la mañana y por la noche en reverencia. [7]
Cuando Nirmala tenía unos diecisiete años, se fue a vivir con su esposo que trabajaba en la ciudad de Ashtagram . En 1918, se mudaron a Bajitpur , donde permaneció hasta 1924. Fue un matrimonio célibe: siempre que a Ramani se le ocurrían pensamientos de lujuria, el cuerpo de Nirmala adquiría las cualidades de la muerte. [8]
En la noche de luna llena de agosto de 1922, a la medianoche, Nirmala, de veintiséis años, realizó su propia iniciación espiritual . [9] Ella explicó que la ceremonia y sus ritos se le estaban revelando espontáneamente cuando y cuando se les pedía. [7] Aunque sin educación sobre el tema, los ritos complejos correspondían a los del antiguo hinduismo tradicional, incluyendo las ofrendas de flores, los diagramas místicos ( yantra ) y la ceremonia del fuego ( yajña ). Más tarde declaró: "Como maestra ( gurú ) revelé el mantra; como discípula. Lo acepté y comencé a recitarlo". [10]
Dhaka
Nirmala se mudó a Shahbag con su esposo en 1924, donde fue nombrado cuidador de los jardines del Nawab de Dhaka . [6] Durante este período, Nirmala entró en éxtasis en kirtanes públicos . [5] Jyotiscandra Ray, conocido como "Bhaiji", fue un discípulo cercano y temprano. Fue el primero en sugerir que Nirmala se llamara Anandamayi Ma, que significa "Madre impregnada de alegría" o "Madre impregnada de dicha". Fue el principal responsable del primer ashram construido para Anandamayi Ma en 1929 en Ramna , dentro del recinto de Ramna Kali Mandir . [11] En 1926, reinstaló un antiguo templo Kali anteriormente abandonado en el área de Siddheshwari. [6] Durante el tiempo en Shahbag, más y más personas comenzaron a sentirse atraídas por lo que veían como una encarnación viviente de lo divino. [12]
Dehradun
Desde su turno, Dehradun en adelante, varios eruditos se sintieron atraídos por la luz, el don, el poder y el mensaje de amor de Anandamayi Ma, aunque ella continuó describiéndose a sí misma como "una pequeña niña iletrada". Prangopal Mukerjee [5] Mahamahopadhyay Gopinath Kaviraj , erudito sánscrito , filósofo y director del Government Sanskrit College en Varanasi y Triguna Sen estaban entre sus seguidores. [6] Uday Shankar , la famosa artista de la danza, quedó impresionada por el análisis de la danza de Anandamayi Ma, que utilizó como metáfora de la relación entre las personas y Dios. [6] Fue contemporánea de los santos hindúes más conocidos como Udiya Baba, Sri Aurobindo , Ramana Maharshi , Swami Ramdas y Paramahansa Yogananda . [4]
Muerte
Ma murió el 27 de agosto de 1982 en Dehradun , y posteriormente el 29 de agosto de 1982 [1] se construyó un Samadhi (santuario) en el patio de su ashram Kankhal , situado en Haridwar en el norte de la India . [6] [13]
Enseñanzas e imagen pública
Ananda Varta Quarterly
Anandamayi Ma nunca preparó discursos, escribió ni revisó lo que había dicho. La gente tenía dificultades para transcribir sus charlas, a menudo informales, debido a su velocidad de conversación. Además, la forma bengalí de juegos de palabras aliterados a menudo se perdía en la traducción. Sin embargo, su asistente personal Gurupriya Devi, y un devoto, Brahmachari Kamal Bhattacharjee, intentaron transcribir su discurso antes de que el equipo de grabación de audio estuviera ampliamente disponible en la India. [7]
Un tema central de su enseñanza es "la vocación suprema de todo ser humano es aspirar a la autorrealización. Todas las demás obligaciones son secundarias" y "sólo las acciones que encienden la naturaleza divina del hombre merecen el nombre de acciones". Sin embargo, ella no aconsejó a todos que se convirtieran en renunciantes. Ella descartaría los argumentos y controversias espirituales al afirmar que "Todos tienen razón desde su propio punto de vista". [5] No dio iniciaciones formales y se negó a ser llamada gurú, ya que sostenía que "todos los caminos son mis caminos" y "No tengo un camino en particular". [15]
Ella no propugnaba los mismos métodos espirituales para todos: "¿Cómo se pueden imponer limitaciones al infinito declarando que éste es el único camino , y por qué debería haber tantas religiones y sectas diferentes? Porque a través de cada una de ellas Él se da a Sí mismo. a sí mismo, para que cada uno avance según su naturaleza innata ". Ella misma ha dicho (ref. La Madre se Revela), todas las formas de sadhana , conocidas y desconocidas, se le ocurrieron en forma de lila (obra de teatro) sin ningún esfuerzo consciente de su parte. Por lo tanto, su Sadhana no puede ubicarse en un área específica, ya que hacerlo significaría que de alguna manera estaba limitada a esa área y su dominio también era limitado. Dio la bienvenida y conversó con devotos de diferentes caminos y religiones desde Shaivaite, Vaishnavite, Tantric, o del Islam, Cristianismo, Judaísmo, Sikhismo, Budismo, Zoroastrismo. Todos fueron bienvenidos y ella se sintió igualmente cómoda al brindar orientación a todos los practicantes de diferentes religiones. Incluso ahora, la población musulmana de Kheora todavía se refiere a ella como "nuestra propia Ma". [7]
Ella enseñó cómo vivir una vida centrada en Dios en el mundo y proporcionó la inspiración viva para permitir que miles de personas aspiren a este ideal más noble. [5] También abogó por la igualdad espiritual de las mujeres; por ejemplo, abrió a las mujeres el ritual del hilo sagrado , que había sido realizado por hombres solo durante siglos, pero solo aquellos que cumplían con los requisitos morales y personales. Su estilo de enseñanza incluía chistes, canciones e instrucciones sobre la vida cotidiana junto con largos discursos, meditación en silencio y lectura recomendada de las Escrituras.
Con frecuencia se refirió a sí misma en tercera persona como "este cuerpo" o "esta niña", que es una práctica espiritual común en el hinduismo para desprenderse del ego. [16] Paramhansa Yogananda escribió sobre ella en su libro Autobiography of a Yogi . [1] [17] Su encuentro con ella se relata en el capítulo titulado "La 'madre impregnada de alegría' bengalí", donde explica sus antecedentes:
"Padre, hay poco que contar". Extendió sus gráciles manos en un gesto de desprecio. "Mi conciencia nunca se ha asociado con este cuerpo temporal. Antes de venir a esta tierra, Padre, era la misma . De niña, era la misma . Me convertí en mujer, pero seguía siendo la misma . Cuando el La familia en la que yo había nacido hizo arreglos para casar este cuerpo, yo era el mismo ... Y, Padre, ahora frente a ti soy el mismo . Para siempre, aunque la danza de la creación cambia a mi alrededor en el salón de la eternidad, seré el mismo . [18] "
El Departamento de Publicaciones de la Sangha Shree Shree Anandamayee en Varanasi publica regularmente sus enseñanzas en el periódico Amrit Varta trimestralmente en inglés, hindi, gujarati y bengalí. El Sri Sri Anandamayi Sangha en Haridwar organiza la congregación anual Samyam Mahavrata para dedicar una semana a la meditación colectiva, el discurso religioso y la música devocional. [5]
Ver también
- Bhakti yoga
- Robert Adams
- Ravi Shankar
Referencias
- ↑ a b c d Hawley, John Stratton (2006). "Anandamayi Ma: Dios vino como mujer" . La vida del hinduismo . Univ. de California Press. págs. 173-183. ISBN 0520249135.
- ^ Madre, vista por sus devotos . Shree Shree Anandamayee Sangha. 1995.
- ^ Chaudhuri, Narayan (1986). Ese toque compasivo de Ma Anandamayee . Motilal Banarsidass. págs. 16-18, 24-26, 129-133. ISBN 978-81-208-0204-9.
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- ^ a b c d e f g Introducción Archivado el 4 de marzo de 2016 en Wayback Machine , Mientras la flor arroja su fragancia , Shree Shree Ma Anadamayee Sangha, Kankhal, Haridwar; Consultado el 8 de diciembre de 2007.
- ^ a b c d e f Ghosh, Monoranjan (2012). "Anandamayi, Ma" . En el Islam, Sirajul ; Jamal, Ahmed A. (eds.). Banglapedia: Enciclopedia Nacional de Bangladesh (Segunda ed.). Sociedad Asiática de Bangladesh .
- ^ a b c d Richard Lannoy; Ananadamayi: Her Life and Wisdom Archivado el 30 de noviembre de 2016 en Wayback Machine ; Element Books Ltd; 1996; ISBN 1-85230-914-8
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- ^ En el diksha hindú, cuando la mente del guru y el discípulo se vuelven una, entonces decimos que el discípulo ha sido iniciado por el guru.
- ^ Hallstrom, Lisa Lassell (1999). Madre de la dicha . Prensa de la Universidad de Oxford. pag. 39 . ISBN 0-19-511647-X.
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- ^ Hallstrom, Lisa Lassell (1999). Madre de la dicha . Prensa de la Universidad de Oxford. págs. 42 –43. ISBN 0-19-511647-X.
- ^ Historia de vida: cronología de la vida de las madres Archivado el 21 de abril de 2016 en elsitio web oficial Wayback Machine Anandamayi Ma Ashram. "La Primera Ministra Smt. Indira Gandhi llega al mediodía, el cuerpo divino de Ma se le da Maha Samadhi alrededor de la 1.30 pm cerca del sitio anterior de un antiguo árbol Pipal, bajo el cual solía sentarse en muchas ocasiones y dar darshan".
- ^ Ananda Varta, vol. 28, núm. 4, pág. 283.
- ^ Métodos de Mataji Archivado el 4 de marzo de 2016 en Wayback Machine , Mientras la flor arroja su fragancia , Shree Shree Ma Anadamayee Sangha, Kankhal, Haridwar; Consultado el 8 de diciembre de 2007.
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- ^ Sharma, Arvind (1994). "Mujeres en el hinduismo" . La mujer de hoy en las religiones del mundo . Prensa de la Universidad Estatal de Nueva York. págs. 128-130 . ISBN 0-7914-1687-9.
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Bibliografía
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- Chaudhuri, Narayan (1986). Ese toque compasivo de Ma Anandamayee . Delhi: Motilal Banarsidass. ISBN 81-208-0204-7.
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- Ray, J. Madre como se me reveló, Bhaiji .
- Yogananda, Paramhansa (1946). Autobiografía de un yogui . Nueva York: Philosophical Library.
enlaces externos
- Anandamayi Ma en Curlie
- Obras de o sobre Anandamayi Ma en Internet Archive
- La biografía de Anandamayi Ma en SpiritWeb
- Una cronología de eventos
- MatriVani, un compendio de las enseñanzas de Anandamayi
- Los documentos personales de Anandamayi se encuentran en la Biblioteca Teológica Andover-Harvard de la Escuela de Teología de Harvard en Cambridge, Massachusetts .