La Nación Anishinaabe en el Tratado No. 3 es una Nación Anishinaabe soberana en Canadá. Ha existido como un pueblo autónomo con sus propias leyes e instituciones gubernamentales desde tiempos inmemoriales , antes de la llegada de los colonos europeos. "América, separada de Europa por un amplio océano, estaba habitada por ... naciones separadas, independientes entre sí y del resto del mundo, que tenían sus propias instituciones y se gobernaban a sí mismas por sus propias leyes". [1] "El territorio incluido en el Tratado n. ° 3 en 1873 fue gobernado por un Gran Consejo de Jefes Anishinaabe ... Este liderazgo civil respondía a otros rangos políticos y, en última instancia, a las familias constituyentes". [2] La Nación es, por definición constitucional, laPueblo anishinaabe que firmó el Tratado 3 con la Corona en 1873.
Historia
La Nación Anishinaabe en el Tratado No. 3 se distinguió como grupo político, cultural y lingüístico de otros pueblos Anishinaabe debido a las circunstancias de su territorio tradicional alrededor del Lago de los Bosques y el Río Rainy . "Los abundantes recursos naturales fueron la base del gobierno de Anishinaabe. Durante los siglos XVIII y XIX, grandes grupos se reunieron durante las temporadas de cosecha, en arces azucareros , estaciones de pesca, parcelas de bayas, huertos y campos de arroz. ... Organizados a través de un Gran Consejo, afirmaron la soberanía sobre su territorio ". [3] A finales del siglo XIX, la insistencia del Gran Consejo en la integridad territorial estaba obstruyendo la expansión hacia el oeste hasta las praderas . En la década de 1870, las autoridades de la Corona presionaron por un tratado.
Elaboración del Tratado
En 1873, Alexander Morris fue uno de los tres comisionados autorizados por el Consejo Privado para hacer un tratado que abriría el paso seguro desde el Alto Canadá a través del Lago Superior y los ríos Rainy y Winnipeg hasta las Praderas . Entendió la estructura política de la Nación y trató al Consejo como el gobierno de un pueblo: "Entonces les dije que yo ... deseaba tratar con ellos como una nación y no con bandas separadas ..." [4 ] El Tratado de Ángulo Noroeste (también conocido como Tratado 3 ) con la Corona se firmó el 3 de octubre de 1873, asegurando así el acceso de los colonos a vastas áreas de tierra en lo que se convertiría en el Canadá moderno , y dando una definición constitucional dentro de Anishinaabe La ley y la ley canadiense a la Nación Anishinaabe en el Tratado No. 3. En su libro de 1880 sobre los Tratados de Canadá con los Indios , Morris relató que cuando, después de difíciles negociaciones, se concluyó el Tratado, el "portavoz principal del Consejo, Mawedopenais, llegó adelante, se quitó los guantes y dijo lo siguiente: 'Ahora me ven ante todos ustedes: lo que se ha hecho aquí hoy, se ha hecho abiertamente ante el Gran Espíritu y ante la nación' ". [5] Tratado 3 es el único de los once tratados numerados de Caná da que se hizo con un solo pueblo aborigen distinto.
Territorio del Tratado
El Tratado cubre el territorio tradicional del pueblo Anishinaabe que se extiende desde el Lago Superior en el este hasta lo que ahora es Manitoba al oeste. De un plumazo, el Tratado 3 amplió en 55.000 millas cuadradas (140.000 km 2 ) el área sobre la cual la Corona podía, con aparente legitimidad, afirmar su soberanía. [6] De importancia estratégica inmediata, aseguró un pasaje amistoso para que Canadá abriera Occidente. [7]
Experiencia posterior al Tratado
Tres años después de la firma solemne del Tratado 3, Canadá promulgó la Indian Act , que proporcionó la base legal y administrativa para más de un siglo de políticas coloniales de despojo, opresión e intento de extinción cultural de los pueblos indígenas canadienses. [8] En 1998, la ministra de Asuntos Indígenas Jane Stewart , [9] y en 2008, el primer ministro canadiense Stephen Harper , [10] reconocieron públicamente y se disculparon por los elementos centrales de estas políticas.
Constitución
La constitución de la Nación Anishinaabe en el Tratado No. 3 se basa en el derecho consuetudinario que incluye tanto el derecho sagrado como el derecho tradicional. [11] En su mayoría no está codificado . La elaboración del Tratado 3 afectó fundamentalmente la constitución de la Nación. [12] La Nación Anishinaabe en el Tratado No. 3 es una de las pocas Naciones Anishinaabe soberanas cuya identidad constitucionalmente distinta fue confirmada al firmar el Tratado con la Corona. [13] La elaboración del Tratado 3 separó constitucionalmente a la Nación Anishinaabe en el Tratado 3 de sus parientes Anishinaabe y la puso en un camino futuro distinto. Es significativo que no todos los jefes estuvieran presentes en la trascendental decisión del Tratado 3. Otros se suscribieron más tarde. [14] Estos eventos ilustraron un principio único y fundamental de la constitución de la Nación: la primacía de sus comunidades. [15] De acuerdo con este principio, si bien las leyes y la política nacional de la Nación no requieren el consentimiento de sus comunidades para ser efectivas para la Nación, se hacen efectivas para y en cada comunidad solo cuando la comunidad ha dado su consentimiento.
Derechos de los aborígenes y de los tratados
La Corona tiene derechos fundamentales en virtud del Tratado 3. Estos incluyen el derecho de los canadienses a entrar y vivir pacíficamente en el territorio del Tratado 3 y compartir sus recursos naturales. Debido a que el Tratado 3 se hizo con un solo pueblo aborigen , está claro que la Nación Anishinaabe en el Tratado No. 3 es el "titular de los derechos" de los derechos colectivos aborígenes y de tratados de sus ciudadanos. En general, estos derechos pertenecen a un pueblo aborigen de Canadá (no a una banda [16] ). Los derechos aborígenes de la nación incluyen derechos específicos (locales) y derechos genéricos como:
- el derecho a celebrar tratados,
- el derecho al derecho consuetudinario,
- el derecho a la protección fiduciaria de la Corona,
- el derecho a un territorio ancestral,
- el derecho a la integridad cultural,
- el derecho a un sustento moderado, y
- el derecho al autogobierno.
Desde 1982, los derechos aborígenes y de los tratados de la nación, incluido el derecho de los tratados a existir como pueblo aborigen en Canadá, han sido reconocidos y afirmados por la sección 35 de la Ley de la Constitución de 1982 . [17] Las responsabilidades del gobierno de la Nación incluyen la protección de los derechos aborígenes y el respeto de las relaciones del Tratado con la Corona y con otros pueblos aborígenes. Cuando la Corona propone acciones que pueden afectar tratados o derechos aborígenes, como cambios a las leyes de gobernanza o leyes de protección infantil, o licencias para la silvicultura o permisos para la minería en el territorio del Tratado 3, debe consultar con la Nación a través de su gobierno y acomodar o compensar derechos potencialmente afectados.
Gobierno tradicional
El Tratado del Gran Consejo No. 3 es el gobierno tradicional de la Nación . [18] Los registros de Alexander Morris de sus tratos con el Gran Consejo en 1873 relatan detalles de sus tratos con lo que llamó "el Consejo Indio ": "La nación no se había reunido durante muchos años, y algunos de [los Jefes] nunca habían antes habían sido reunidos ". Los orígenes del Gran Consejo pueden ser anteriores a los registros escritos. Históricamente, "el esturión durante la temporada de desove de primavera apoyó la reunión de hasta 1.500 personas en las estaciones de pesca en el río Rainy . En Couchiching Falls (actual Fort Frances ), el gobierno nacional de Anishinaabe se reunía cada primavera, confiando en abundantes carreras de desove de esturión y suministros almacenados de manoomin , azúcar de arce y maíz indio ". [19] Tradicionalmente, "Anishinaabe de Lake of the Woods y Rainy Lake tenía muchos tipos diferentes de líderes, incluyendo Gran Jefe, jefes civiles de primer y segundo rango, soldados de primer y segundo rango, jefes de guerra, portadores de tuberías y mensajeros". El gobierno de la Nación se basaba en el consentimiento del pueblo y se basaba en él. "Los valores tradicionales mostraban una desconfianza hacia el poder excesivo y un énfasis en la democracia consensuada, más que representativa". [20] La Sociedad Midewiwin , aunque sistemáticamente perseguida por las autoridades coloniales, [ cita requerida ] también era una parte integral del gobierno de la nación: "La Sociedad Midewiwin o Gran Medicina, una sociedad de curación clasificada, operaba en conjunto con el Gran Consejo, y muchos de sus curanderos también eran jefes poderosos como Powawassin y Mawintopinesse. El Gran Consejo anual de primavera en Rainy River fue también la ocasión de la actividad ceremonial de Mide ". [21]
Gobierno moderno
Hoy, el Tratado del Gran Consejo # 3 sigue estando compuesto por los muchos consejos de la Nación. [22] El Gobierno de la Nación sigue basándose en la democracia consensual. La Asamblea Nacional, integrada por líderes enviados por cada comunidad según su propia determinación, incluyendo ancianos, mujeres y otros líderes reunidos en presencia de símbolos constitucionales de la Nación, determina la política nacional por consenso. [23] La Asamblea Nacional selecciona el Ogichidaa / kwe. [24] No hay un plazo fijo; la Asamblea Nacional puede reconsiderar su selección en cualquier momento. El Ogichidaa / kwe nombra a los miembros de un Consejo Ejecutivo y responde a la Asamblea Nacional por su desempeño. El Consejo Ejecutivo ejerce la autoridad ejecutiva de la Nación. Si bien sus miembros pueden ser figuras políticas locales, en su capacidad ejecutiva tienen deberes fiduciarios con la Nación en su conjunto. También hay una administración de nombre similar ( Gran Consejo del Tratado 3 ) que se supone que se dedica exclusivamente a preservar y proteger el Tratado y sus derechos, pero en contra de la opinión de muchos Jefes se ha diversificado en la prestación de servicios.
Ver también
- Servicios para la familia Weechi-it-te-win
Notas
- ↑ Worcester v. State of Georgia , según Marshall, CJ, (1832), 31 US 530, citado en Calder v. Attorney-General of BC , [1973] SCR 313.
- ^ Leo Waisberg y Tim Holzkamm, documento de trabajo (2001), "Gobernanza tradicional anishinaabe del Tratado n. ° 3", p. 1, en el que se revisan otras opiniones; http://www.gct3.net/wp-content/uploads/2008/01/trad_gov.pdf Archivado el 23 de julio de 2011en Wayback Machine , consultado el 6 de octubre de 2008.
- ^ Leo Waisberg y Tim Holzkamm, "Traditional Anishinaabe Governance of Treaty # 3", documento de trabajo (2001), págs. 2 y 3, consultado el 10 de septiembre de 2008.
- ↑ Alexander Morris, despacho oficial al Ministro del Interior, 14 de octubre de 1873, en Alexander Morris, The Treaties of Canada with the Indians , Belfords, Clarke & Co., Toronto (1880), págs. 47 - 49.
- ^ Alexander Morris, Los tratados de Canadá con los indios , Belfords, Clarke & Co., Toronto (1880), p. 45.
- ^ Es decir, casi 90.000 kilómetros cuadrados.
- ^ "[Y] nd así se cerró, un tratado, por el cual se habilitó la apertura de un territorio, de gran importancia para Canadá, abarcando laruta del Ferrocarril del Pacífico a los Territorios del Noroeste - una amplia extensión de tierras fértiles y, como se cree, grandes recursos minerales ". Alexander Morris, Los tratados de Canadá con los indios , Belfords, Clarke & Co., Toronto (1880), pág. 46.
- ^ Ley de la India , RS, 1985, c. I-5 (Can.); http://laws.justice.gc.ca/en/I-5/ , consultado el 6 de octubre de 2008.
- ^ "La asistencia y los valores espirituales de los pueblos aborígenes que acogieron a los recién llegados a este continente con demasiada frecuencia han sido olvidados ... Como país, nos agobian acciones pasadas que tuvieron como resultado el debilitamiento de la identidad de los pueblos aborígenes, suprimiendo sus idiomas y culturas, y proscribiendo las prácticas espirituales. Debemos reconocer el impacto de estas acciones en las naciones que alguna vez fueron autosuficientes y que fueron desagregadas, perturbadas, limitadas o incluso destruidas por el despojo de territorios tradicionales, por la reubicación de pueblos aborígenes y por algunos disposiciones de la Ley de la India ". Ver: Jane Stewart, "Statement of Reconciliation", The Globe and Mail, Toronto, jueves 8 de enero de 1998.
- ^ "Durante más de un siglo, las escuelas residenciales indias separaron a más de 150.000 niños aborígenes de sus familias y comunidades ... Las primeras naciones, las lenguas inuit y métis y las prácticas culturales estaban prohibidas en estas escuelas ... El gobierno ahora reconoce que el Las consecuencias de la política de escuelas residenciales indias fueron profundamente negativas y que esta política ha tenido un impacto duradero y perjudicial en la cultura, el patrimonio y el idioma aborígenes ". Stephen Harper, "Apology to Former Students of Indian Residential Schools", Hansard, miércoles 11 de junio de 2008, http://www2.parl.gc.ca/HousePublications/Publication.aspx?DocId=3568890&Language=E&Mode=1&Parl=39&Ses = 2 , consultado el 7 de septiembre de 2008.
- ^ El derecho consuetudinario de los pueblos aborígenes de Canadá está incorporado por el derecho consuetudinario de Canadá y es ejecutable en sus tribunales; ver: Campbell c. Columbia Británica , 2000 BCSC 1123, párrs. 83 - 87; http://www.courts.gov.bc.ca/jdb-txt/sc/00/11/s00-1123.htm , consultado el 9 de septiembre de 2008.
- ↑ Fundamentalmente, bajo el Tratado 3 se volvió inconstitucional que la Nación le hiciera la guerra a la Corona. Si bien persiste la controversia sobre los términos del Tratado, este punto fue fundamental y ambas partes lo entendieron claramente.
- ^ Otros incluyen alpueblo Nisga'a de la cuenca del río Nass en el noroeste de Canadá y alpueblo Pimicikamak de la cuenca alta del río Nelson al norte del lago Winnipeg en el centro de Canadá.
- ^ Ver: Adhesión de los indios de Lac Seul, Alexander Morris, Los tratados de Canadá con los indios , Belfords, Clarke & Co., Toronto (1880), p. 329.
- ^ Actualmente, la Nación tiene 28 comunidades; conserva el poder de establecer comunidades dentro de su territorio.
- ^ En Canadá, el Parlamento creó Bandas y les otorgó poderes y derechos limitados como entidades cuasi gubernamentales en virtud de la Ley de la India ; estos poderes no incluyen derechos aborígenes o de tratados: "Si bien la organización a nivel de banda puede tener significado para una burocracia federal canadiense, no tiene ningún significado en la resolución de títulos y derechos aborígenes ..." Tsilhqot'in Nation v. Columbia Británica , 2007 BCSC 1700, según Vickers, J., en pág. 148; http://www.courts.gov.bc.ca/Jdb-txt/SC/07/17/2007BCSC1700.pdf , consultado el 6 de octubre de 2008.
- ^ Ley de la Constitución de 1982 , Anexo B de la Ley de Canadá, 1982 (Reino Unido), 1982 c. 11, s. 35.
- ^ El gobierno de Canadá reconoce el autogobierno de los pueblos aborígenes como un derecho permanente que es reconocido y afirmado por la Constitución de Canadá ; "Autogobierno aborigen: el enfoque del gobierno de Canadá para la implementación del derecho inherente y la negociación del autogobierno aborigen"; ver http://www.ainc-inac.gc.ca/pr/pub/sg/plcy_e.html Archivado 2008-10-01 en Wayback Machine , consultado el 10 de septiembre de 2008.
- ^ Leo Waisberg y Tim Holzkamm, "Gobernanza tradicional anishinaabe del Tratado n. ° 3", documento de trabajo (2001), p. 2; http://www.gct3.net/wp-content/uploads/2008/01/trad_gov.pdf Archivado el 23 de julio de 2011en Wayback Machine , consultado el 10 de septiembre de 2008.
- ^ Leo Waisberg y Tim Holzkamm, (2001), "Gobernanza tradicional anishinaabe del Tratado n. ° 3", p. 4; http://www.gct3.net/wp-content/uploads/2008/01/trad_gov.pdf Archivado el 23 de julio de 2011en Wayback Machine , consultado el 6 de octubre de 2008.
- ^ Leo Waisberg y Tim Holzkamm, "Gobernanza tradicional anishinaabe del Tratado n. ° 3", documento de trabajo (2001), p. 3; http://www.gct3.net/wp-content/uploads/2008/01/trad_gov.pdf Archivado el 23 de julio de 2011en Wayback Machine , consultado el 6 de octubre de 2008.
- ^ En el uso más amplio del término, el Gran Consejo incluye consejos nacionales, regionales y comunitarios.
- ↑ Los símbolos constitucionales incluyen tambores, flautas y otros artículos sagrados, tratados con el debido respeto.
- ^ La selección se realiza mediante el tradicional voto de pie. Cuando es mujer, como en 2008 por primera vez registrada, es "la Ogichidaakwe".