Mohammad Kazem Shariatmadari
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Mohammad Kazem Shariatmadari
Mohammad Kazem Shariatmadari - marzo de 1982 (recortado) .jpg
Shariatmadari, marzo de 1982
TítuloGran Ayatolá
Personal
Nació5 de enero de 1906
Tabriz , Persia
Fallecido3 de abril de 1986 (03 de abril de 1986)(80 años)
Teherán , Irán
Religiónislam
EtnicidadAzerí
EraHistoria moderna
CredoUsuli Doce Islam chiíta

Sayyid Mohammad Kazem Shariatmadari ( persa : محمد کاظم شریعتمداری ), también escrito Shariat-Madari (5 enero 1906 a 3 abril 1986), fue un iraní gran ayatolá . Favoreció la práctica tradicional chií de mantener a los clérigos alejados de los puestos gubernamentales y fue un crítico del líder supremo Ruhollah Khomeini , denunciando la toma de rehenes de diplomáticos en la embajada de Estados Unidos en Teherán. [1] En 1982 fue acusado de ser parte de un complot para bombardear la casa de Jomeini y derrocar la república islámica, y permaneció bajo arresto domiciliario hasta su muerte en 1986. Sus seguidores también se opusieron a Ruhollah Khomeini .

Biografía

Temprana edad y educación

Nacido en Tabriz en 1906, Shariatmadari fue uno de los clérigos chiítas del Doceavo líder de mayor rango en Irán e Irak y era conocido por sus puntos de vista progresistas y liberales. [2] Después de la muerte del Supremo y Gran Ayatolá Borujerdi (Marja 'Mutlaq) en 1961, se convirtió en una de las principales marjas , con seguidores en Irán, Pakistán , India , Líbano , Kuwait y los estados del sur del Golfo Pérsico . [3]

En 1963, impidió que el Shah ejecutara al Ayatollah Jomeini al reconocerlo como Gran Ayatollah , ya que, según la constitución iraní, un Marja 'no podía ser ejecutado. En cambio, Jomeini fue exiliado. Como líder Mujtahid, fue el director del seminario de Qom hasta la llegada de Jomeini. [4] Estaba a favor de la visión chiíta tradicional de mantener a los clérigos alejados de los puestos gubernamentales y era un crítico vehemente de Jomeini. Dirigió el Centro de Estudios y Publicaciones Islámicas y fue el administrador de Dar al-Tabligh y Fatima Madrasa en Qom.. Tras las manifestaciones de disidentes religiosos en Qom, las fuerzas de seguridad del Sha abrieron fuego y murieron seis personas. [1] Shariatmadari condenó los asesinatos y pidió el regreso del ayatolá Jomeini. [1] Felicitó el regreso de Jomeini y le envió una carta el 4 de febrero de 1979 [5].

Choque con Jomeini

Shariatmadari estaba en desacuerdo con la interpretación de Jomeini del concepto de "liderazgo de los juristas" ( Wilayat al-faqih ), según el cual los clérigos pueden asumir el liderazgo político si se encuentra que el gobierno actual gobierna en contra de los intereses del público. Contrariamente a Jomeini, Shariatmadari se adhirió a la visión tradicional chiíta de los Doce, según la cual el clero debe servir a la sociedad y mantenerse alejado de la política. Además, Shariatmadari creía firmemente que ningún sistema de gobierno puede ser coaccionado sobre un pueblo, por moralmente correcto que sea. En cambio, la gente debe poder elegir libremente un gobierno. Creía que un gobierno democrático donde el pueblo administra sus propios asuntos es perfectamente compatible con la interpretación correcta del Liderazgo de los Juristas.[6]Antes de la revolución, Shariatmadari quería un retorno al sistema de monarquía constitucional que se promulgó en la Constitución iraní de 1906 . [7] Alentó las manifestaciones pacíficas para evitar el derramamiento de sangre. [8] Según tal sistema, el poder del Shah era limitado y el gobierno del país estaba mayormente en manos del pueblo a través de un sistema parlamentario. Mohammad Reza Pahlavi , el entonces Sha de Irán, y sus aliados, sin embargo, tomaron el pacifismo de clérigos como Shariatmadari como un signo de debilidad. El gobierno del Shah declaró la prohibición de las conmemoraciones de Muharramcon la esperanza de detener las protestas revolucionarias. Después de una serie de severas represiones contra el pueblo y los clérigos y el asesinato y arresto de muchos, Shariatmadari criticó al gobierno del Shah y lo declaró no islámico, brindando apoyo tácito a la revolución con la esperanza de que se estableciera una democracia en Irán. [9]

El 26 de noviembre de 1979, Shariatmadari denunció la ocupación de la embajada de Estados Unidos en Teherán. [1] También criticó el sistema de gobierno de Jomeini por no ser compatible con el Islam o representar la voluntad del pueblo iraní. Criticó severamente la forma en que se llevó a cabo un referéndum para establecer el sistema de gobierno de Jomeini. [10] Esto llevó a Jomeini a ponerlo bajo arresto domiciliario, encarcelar a los miembros de su familia y torturar a sus nueras. Esto dio lugar a protestas masivas en Tabriz que fueron sofocadas hacia fines de enero de 1980, cuando bajo las órdenes de los tanques de Jomeini y el ejército se trasladaron a la ciudad. Shariatmadari, no queriendo una guerra civil interna o combates armados y asesinatos innecesarios de compañeros chiítas, ordenó detener las protestas.

En abril de 1982, Sadegh Ghotbzadehfue arrestado acusado de conspirar con oficiales militares y clérigos para bombardear la casa de Jomeini y derrocar al estado. Ghotbzadeh negó cualquier intención sobre la vida de Jomeini y afirmó que había tratado de cambiar el gobierno, no derrocar a la República Islámica. Él, bajo tortura, también implicó al ayatolá Shariatmadari, quien, afirmó, había sido informado del plan y había prometido fondos y sus bendiciones si el plan tenía éxito. Sin embargo, la confesión, obtenida bajo tortura, no concordaba con el carácter y las opiniones de Shariatmadari como pacifista. El yerno de Shariatmadari, acusado de actuar como intermediario entre Ghotbzadeh y el ayatolá, fue condenado a una pena de prisión y se organizó una campaña de propaganda para desacreditar a Shariatmadari. Los miembros de la familia Shariatmadari fueron arrestados y torturados.Según un nuevo libro que contiene las memorias deMohammad Mohammadi Rayshahri , un actor destacado en el gobierno iraní y director de la Universidad Hadith en Irán, el propio ayatolá fue golpeado por Rayshahri. [11] Todo esto obligó al anciano ayatolá a salir en la televisión nacional y leer una confesión y pedir perdón al hombre que había salvado de la muerte hace dos décadas. Debido a su posición como mujtahid , el gobierno no pudo ejecutarlo públicamente. Su Centro de Estudios y Publicaciones Islámicas fue cerrado y permaneció bajo arresto domiciliario hasta su muerte en 1986. Está enterrado en una simple tumba en un cementerio de Qom. A los clérigos se les impidió asistir a su oración fúnebre, lo que generó críticas del gran ayatolá Hossein-Ali Montazeri., uno de los protagonistas principales de la revolución iraní.

Otras lecturas

  • Fischer, Michael MJ (2003). Irán: de la disputa religiosa a la revolución . Wisconsin: Prensa de la Universidad de Wisconsin .
  • Moojan Momen . bahaipedia.org . Prensa de la Universidad de Yale. 1986.
  • Bakhash, Shaul (4 de junio de 1990). Reinado de los ayatolás . ISBN 0-465-06887-1.
  • Keddie, Nikki (2003). Irán moderno: raíces y resultados de la revolución . Prensa de la Universidad de Yale .

Referencias

  1. ↑ a b c d Nikazmerad, Nicholas M. (1980). "Un estudio cronológico de la revolución iraní". Estudios iraníes . 13 (1/4): 327–368. doi : 10.1080 / 00210868008701575 . JSTOR 4310346 . 
  2. ^ Michael MJ Fischer , Irán: de la disputa religiosa a la revolución , Wisconsin: University of Wisconsin Press, 2003, pp. Xxxiv-xxxv.
  3. ^ Michael MJ Fischer, Irán: De la disputa religiosa a la revolución , Wisconsin: University of Wisconsin Press, 2003, págs. 63, 88 (que describe el sistema de educación y los principales eruditos de Qom justo antes de la revolución).
  4. ^ Michael MJ Fischer, Irán: de la disputa religiosa a la revolución , Wisconsin: University of Wisconsin Press, 2003, p. 196
  5. ^ Sahimi, Mohammad (3 de febrero de 2010). "Los diez días que cambiaron a Irán" . PRIMERA LINEA . Los Ángeles: PBS . Consultado el 30 de julio de 2013 .
  6. ^ Michael MJ Fischer, Irán: de la disputa religiosa a la revolución , Wisconsin: University of Wisconsin Press, 2003, p. 154
  7. ^ Kraft, Joseph (18 de diciembre de 1978). "Carta de Irán" . The New Yorker . Consultado el 20 de junio de 2009 .
  8. ^ Michael MJ Fischer, Irán: de la disputa religiosa a la revolución , Wisconsin: University of Wisconsin Press, 2003, págs. 194-202
  9. ^ Michael MJ Fischer, Irán: de la disputa religiosa a la revolución , Wisconsin: University of Wisconsin Press, 2003, págs. 194-195
  10. ^ Michael MJ Fischer, Irán: de la disputa religiosa a la revolución , Wisconsin: University of Wisconsin Press, 2003, págs. 221-222
  11. ↑ Mohammad Mohammadi Raishahri, Khaterat (Memoire) , vol.2

enlaces externos

  • [1]
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